КНИГА МАТЕРЕЙ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Четвёртое измерение » Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"


Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Сообщений 1 страница 30 из 51

1

Карло Гоцци. "Король-олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

http://lib.ru/INOOLD/GOCCI/gozzi1_1.txt

Концовка комедии:


Дурандарте

                      Дурандарте
                      Не хочет власти! Всем он возвещает,
                      Что ныне тайнам магии конец!
                      Я больше не волшебник! Пусть упрямо
                      Разгадывает физика загадку
                      О голосах и членах, что, блуждая
                      От тела к телу, остаются те же.
                      Такой конец послужит для ученых
                      Предметом спора! Пусть возобновится
                      С мышами и толченым табаком
                      Веселый пир! А вы, мои друзья,
                      Раз мы, звериный образ принимая,
                      Чтоб вас развлечь, достойны снисхожденья,
                      Утешьте нас, по крайней мере, знаком
                      Хвалимой всеми вашей доброты!

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Художественный фильм по одноимённой пьесе Карло Гоцци снят на киностудиии им. Горького в 1969 году.

http://video.yandex.ru/users/sovmult-k/view/162/#

В вольной трактовке В.Коростылёва комедия масок приобрела несколько иное звучание.



"А с башни время сыплет звон... динь-дон, динь-дон, динь-дон..."

Отредактировано Иванка (2013-12-21 04:22:55)

2

сТАРик

--

Время - (сим.) - изображается в виде иссохшего от древности старика, с крыльями за плечами, с седыми волосами и бородой, и с косой в руке, иногда же и без крыльев, сидящем в колеснице, запряженной двумя оленями.

На древних монументах четыре времени года изображаются в виде крылатых младенцев, каждый с особыми символическими признаками:

- Весна имеет на голове венок из цветов, а близ нее стоит деревцо, на котором только начинают показываться листки;

- Лето увенчано колосьями и держит в одной руке сноп, а в другой серп;

- Осень держит в руках виноградные гроздья или корзину с плодами;

- Зима, одетая в теплое платье, стоит с покрытой головой перед деревом, листья которого уже облетели; в одной руке она держит сухие плоды, а в другой - чайку.

Четыре времени года символизируются также четырьмя животными: Весна - бараном, Лето - драконом, Осень - ящерицей или зайцем, Зима - саламандрой.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

http://lib.ru/INOOLD/GOCCI/gozzi1_1.txt

ЯВЛЕНИЕ ДЕСЯТОЕ

Тарталья изменяется вплоть до колен, у него босые, израненные ноги...

Тарталья одет в рваное рубище, сквозь дыры которого видно его голое тело...

Голова Тартальи  превращается  в  голову  ужасного рогатого чудовища. Под мышками у него костыли, как у калеки.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" - Triumphus Temporis ("Триумф Времени"). Якопо дель Селлайо
Время изображается как усталый старик, опирающийся на костыль. Его повозка запряжена оленями.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" - "Триумф Славы и Триумф Времени". Доменико де Микелино

http://www.weavenworld.ru/books/C34/I363

«I Trionfi»

Одна из наиболее убедительных гипотез о том, какой смысл изначально вкладывался в Таро Висконти (вне зависимости от того, была ли эта колода действительно самой первой в истории или нет), принадлежит историку искусства Гертруде Моукли. Эта гипотеза, которую мы далее будем называть тезисом Моукли, состоит в том, что ранние колоды Таро представляли собой иллюстрации к известной поэме средневекового поэта Петрарки, носившей название «I Trionfi» («Триумфы» или «Триумфальные колесницы»)[1]. «I Trionfi» — это куртуазная любовная поэма в традиции трубадуров, обнаруживающая многие черты сходства с «Божественной комедией» и «Новой жизнью» Данте. В частности, общей для всех этих произведений является тема путника, странствующего с проводником в поисках идеализированного предмета своей любви.

Поэма написана около 1340 года и состоит из шести частей:

1. «Триумф Любви». Поэт странствует в поисках Лауры, своей возлюбленной. Он встречает проводника, вместе с которым наблюдает триумфальное шествие Купидона, ведущего за собой пленников любви — великих героев и государей.

2. «Триумф Целомудрия». Появляется Лаура, едущая на колеснице. Она объясняет, что поэт вырвался из плена, претворив свою страсть в более возвышенную платоническую любовь.

3. «Триумф Смерти». Поэма становится более абстрактной. Лаура умирает, лишая поэта возможности лицезреть ее во плоти.

4. «Триумф Славы». Слава Лауры побеждает ее смерть.

5. «Триумф Времени». Затем ее славу побеждает Время.

6. «Триумф Вечности». И, наконец, Вечность торжествует победу над Временем. Поэма завершается видением рая и Страшного суда.

На то, что Таро Висконти действительно было связано с «Триумфами» Петрарки, имеется несколько указаний. Дом Висконти покровительствовал Петрарке. Кроме того, в Италии XV века «Триумфы» были самой знаменитой поэмой, превосходившей в известности даже сочинения Данте. Правда, столетие спустя она забылась, а в наши дни о ней знают только специалисты. Но в то время она положила начало целому направлению в искусстве гравюры, которое стало распространяться в Италии с 1460 года (то есть, уже после создания колод Висконти). Именно «Триумфы» стали самой популярной темой в этом новом виде искусства. Многие гравюры с иллюстрациями к поэме Петрарки настолько похожи на карты Таро, что историки искусства нередко говорят о влиянии Таро на традицию итальянской гравюры. Но не исключено, что в действительности имело место не прямое влияние, а происхождение из общего источника — от произведения Петрарки.

Последовательность и сюжеты Старших арканов Таро имеют много общего со структурой «I Trionfi». В традиции гравюр на тему «Триумфов» ярко выражен интерпретирующий подход к образам поэмы. Для иллюстрации тем общего характера нередко используются античные или популярные в искусстве того времени мотивы, отсутствующие в самой поэме. И образы Таро следуют той же традиции. Странствующий Дурак встречает проводника — Мага, предстающего в образе балаганного фокусника. Папа и Папесса (образ из популярной легенды о папессе Иоанне), Император и Императрица — пленники в процессии, которую возглавляет Купидон, изображенный в колоде Висконти на карте «Влюбленные». В совокупности эти первые семь карт соответствуют первой части поэмы «I Trionfi» — Триумфу Любви. Затем появляется Лаура на колеснице — а в колоде Висконти на Колеснице восседает женщина. Далее образы карт становятся более абстрактными, как и темы второй части поэмы. За Колесницей следует Правосудие, где на заднем плане изображен странствующий рыцарь — возможно, символ уравновешенности духа, которую поэт обретает благодаря возвышенной любви к Лауре. Следующие образы ассоциируются со смертью и загробным судом: Отшельник с песочными часами, Колесо Фортуны, Повешенный, сама Смерть, Дьявол и Башня, разрушаемая молнией. («Сила» в первоначальном варианте не сохранилась: дошедшая до нас карта была создана на сорок лет позже остальной колоды.) Завершается поэма космическими темами рая и Страшного суда. Аналогичным образом и ряд Старших арканов завершают изображения небесных тел — Солнце, Звезда и Луна. Наконец, появляется, собственно, Страшный суд, а за ним — Мир. Карта «Мир «также не дошла до нас в изначальном виде, но ее вариант, добавленный в колоду позднее, изображает двух ангелов, поддерживающих сферу, в которую заключен Новый Иерусалим из Откровения Иоанна.

И, наконец, самое важное: название «Таро» дали колодам такого рода не сразу. В XV веке карты Таро назывались «триумфами» — «Trionfi», точно так же, как и поэма Петрарки. Что касается названия «Таро», то это — сокращенная форма от итальянского слова «tarocchi», которым называли не только колоды Таро, но и любые игральные карты вообще. Первоначальное название Таро сохранилось в английском языке — в слове trump[2], которое происходит непосредственно от triumph — «триумфальная колесница» (итал. trionfo, мн.ч. trionfi). Все это исчерпывающим образом объясняет нам, почему в период возникновения Таро никто не задавался вопросом о его значении. Было совершенно очевидно, что Trionfi — это иллюстрации к «I Trionfi».

(Дополнение:

Талия - и талья, талии, ж. (фр. tailler).
1. Две колоды карт для игры. Новая талия.
2. Круг игры до окончания колоды у банкомета или до срыва банка. - "Наконец талья кончилась. Чекалинский стасовал карты и приготовился метать другую". (Пушкин). Толковый словарь Ушакова - И.)

Также не вызывает сомнений, что одним из источников влияния на Таро и на саму поэму Петрарки была традиция карнавальных шествий с повозками. Этот пережиток римских триумфальных процессий (отлично знакомый и нашим современникам) сохранялся и в Средние века, и в эпоху Возрождения. В шествиях использовались аллегорические фигуры наподобие Смерти или Колеса Фортуны, а также изображения на античные темы. Повозки, на которых везли эти фигуры, также назывались триумфами (trionfi). Торжественные парады такого рода (зачастую сопряженные с огромными расходами) устраивали, в частности, по случаю свадеб в знатных семействах, и эта традиция сохранялась по меньшей мере до XVII века. Поэтому совсем не удивительно, что на картах колоды Висконти, задуманных как свадебный дар, были изображены именно повозки-триумфы. Так что даже если тезис Моукли ошибочен, отрицать влияние традиции карнавальных шествий на ранние колоды Таро невозможно.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Тарталья — (итал. Tartaglia) итальянская фамилия или прозвище, дословно переводится как «заика».  Ср. с ТАРАТОРИТЬ

ТАРТАЛЬЯ ср. с ТАРАНТЕЛЛА (танец), ТОРТИЛЛА (черепаха), ТАРТАР (преисподняя), ТАРО (карты), ТОРА (календарь), ТАРИЭЛЬ (главный герой поэмы Шота Руставели "Витязь в барсовой шкуре"), ТИЛЬ (Уленшпигель), ТАЛИЯ (муза), НА-ТАЛИЯ (имя, озн. "природная"), И-ТАЛИЯ, ТАЛЛИН, МАН-ТИЛЬЯ (скрывает лицо) и др.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

СТАРИК И ВРЕМЯ

Жил он на краю селения или даже, можно сказать, на опушке, так как сразу за его домом начинался густой лес, переходящий в непроходимую чащу. Никто не знал, откуда Старик появился в этом месте и как долго он здесь живет. Но даже самый старый житель деревни помнит его Стариком,  и дед этого самого старого жителя сказывал, что, еще  будучи пацаном, он слышал от своего деда какие-то истории о Старике. Разное говорили о нем. Одни его побаивались, потому что все непонятное, выходящее за рамки их представления о правильном устройстве этого Мира, пугало их. Другие – уважали за мудрость и готовность помочь словом или делом в сложных житейских ситуациях. Хоть и мало было таких, кто обращался к нему за помощью, но все, кто решился попросить, рассказывали невероятные истории…Третьи - просто делали вид, что и нет никакого Старика на краю селения. Так было проще и спокойнее. Ну их, эти чудеса…

А чудеса таки водились  вокруг дома Старика. Хоть никто их не видел и не слышал. И если спросить кого-либо из соседей, видели ли они хоть что-нибудь необычное, то затруднились бы ответить на такой вопрос. Но все-таки чувствовали почти все, что сам воздух поблизости от Дома Старика какой-то другой: более свежий, легкий, душистый…

А еще говорили, что Старик покупает Время. И много было таких, кто продал ему свое Время. Кто-то не мог дождаться какого-то события, и продавал минуты, часы, дни, а то и годы ожидания. Кто-то сталкивался с трудным периодом в жизни и продавал эти времена. Кто-то просто не знал, что делать со своим временем и обращал его в звонкую монету, которую можно было потратить на развлечения. Не зря в народе говорят: «Время - деньги».

Рассказывали историю об одной вдове, которой понадобились большие деньги на лечение сына. И взять их ей не откуда было. Решила она Старику продать столько Времени из ее жизни, чтобы  хватило денег на лечение. Это казалось ей единственно возможным выходом. Но не купил Старик ее Время. Сказал, что ей самой Оно необходимо: всяких дел, желаний и проектов было в ее голове множество. Вот и велел ей использовать свою жизнь по назначению. А сына предложил у него оставить. Сказал: жить он будет долго и счастливо, но ты его никогда больше не увидишь. Для нее что главное на тот момент было? Здоровье и жизнь сына. Вот она, не думая о себе, оставила его старику и ушла прочь из этих мест. Смирила сердце и приняла с благодарностью помощь Старика… Дошли слухи, что стала та вдова художницей, известной во всем Мире. Делала она этот Мир краше и добрее. Картины рисовала, что приносили Радость, Любовь и Гармонию в каждый дом, где они поселялись. А сына ее никто больше так и не видел… Где он, что с ним?..

А стало с ним вот что…Стал он жить в доме Старика и помогать ему. Сначала по хозяйству, а потом и со Временем управляться, которое люди продавали за ненадобностью. И болезни его как и не бывало, как только переступил Мальчик порог дома. Старик объяснил ему, что здесь другое Время и в этом Времени ему ничего не угрожает. Мальчик ничего не понял на тот момент, но расспрашивать постеснялся. Тогда ему было вполне достаточно того, что чувствовал он себя легко и радостно, как в далекие-далекие времена, еще до болезни…

Со временем в обязанности,  на тот момент уже Юноши, вошла сортировка Времени. Оно могло быть Быстрым, Плавным, Легким, Тяжелым, Скучным, Тягучим, Веселым… Да мало ли каким может быть Время. Но самым редким, и поэтому самым ценным,  было Счастливое Время. И такое попадалось в проданных по глупости, лени или из страха годах жизни человеческой.  Определением свойств Времени и Его сортировкой  и занимался Юноша.  Ему о-о-о-очень нравилось это делать. Кристаллы Времени были самой разнообразной формы и всех мыслимых, и немыслимых, оттенков. Они переливались, пульсировали, излучали, струились… Невозможно описать эту красоту человеческим языком, не имеющим в запасе подходящих для этого слов. И наблюдать за ними можно бесконечно, погружаясь в Неведомые глубины Себя, Времени? Кто знает…

А однажды Юноша даже видел, как Старик доставал причитающееся ему Время, оговоренное в акте купли-продажи. Старик подошел к человеку сзади, сложил руки чашей на уровне лопаток, напротив сердца и тихо произнес какие-то Слова. И ему в руки выпал Кристалл Времени.  Как раз из того места, где у Ангелов крылья растут…   

Каждое утро Старик оставлял список необходимых ему Кристаллов Времени и удалялся в свою Лабораторию. Юноша находил необходимые Кристаллы, бережно  выкладывал их на очень удобной, легкой и красивой тележке и оставлял ее у Дверей Лаборатории. И уходил. А когда  возвращался спустя какое-то время, тележка стояла пустая. Или на ней лежал еще один список… Что происходило внутри Лаборатории, чем занимался там Старик, было неведомо Юноше, а спросить…

Что-то внутри него самого не позволяло ему этого сделать, какой-то необъяснимый и непреодолимый  запрет. Но, впрочем, это совершенно не мешало Юноше наслаждаться Жизнью. В ней было так много Интересного, наполняющего Радостью, Красотой,  Любовью и Гармонией! Ему вполне хватало общения со Стариком после работы в Лаборатории. Эти неспешные разговоры за чашечкой чая из трав, собранных в лесу, давали массу пищи для пытливого ума Юноши. Все его Время было заполнено познанием Себя и окружающего его Мира.

Шли годы, Юноша превратился в Мужчину, а вот Старик совершенно не менялся. Каждый их них занимался своим делом, и свободное от дел время было наполнено  беседами о самых разнообразных вещах. Старик был великолепным рассказчиком, он много где побывал, встречался с разными людьми за долгие годы своей Жизни, пережил невероятные приключения и с удовольствием рассказывал об этом, выявляя саму Суть событий. Он видел и понимал глубинные причины происходящего, показывая  в своих рассказах  что из чего вытекает, и что на что влияет… Все было Гармонично в их жизни и в их отношениях…

Однако, сложно сказать когда именно, Мужчина начал слышать Зов. Он не сразу понял, что это. По начало было какое-то легкое беспокойство, дискомфорт где-то очень-очень глубоко…  А потом он понял – что это Зов. Только кого или чего? И он рассказал Старику. Старик совершенно не удивился, а даже обрадовался. 

-Ну, вот пришло и твое Время, - сказал Он. – Пошли. И повел Мужчину к входу в Лабораторию, и распахнул перед ним Дверь…За дверью не было никакой комнаты. То, что было там, можно назвать Пространством, или Вселенной. Мужчина стоял на Пороге и не мог отвести глаз от этой Красоты!           

В воздухе, наполненном  мириадами сверкающих искр, плавали волшебной красоты  Сооружения, Конструкции. Он не находил названия для этих невероятно красивых  Творений!!! Они кружились в воздухе, то приближаясь, то удаляясь. Они пульсировали, излучая мягкий Свет самых разных оттенков. Они издавали красивейшую, нежнейшую музыку, наполняющую сердце Любовью. Тончайший Аромат исходил от Них – так пахнут Ангелы! Зов в Сердце Мужчины стал сильнее.

Почти непреодолимая Сила тянула его переступить Порог, но он еще не видел, куда поставить ногу.

- Что Это?! – спросил он Старика- Это Порталы, сотворенные из Кристаллов Времени. Ты услышал Зов одного из них и тебе решать, хочешь ли ты откликнуться на этот Зов. Хочешь ли пройти через этот Портал в Неведомое Новое. За прожитые здесь годы, ты понял Единство всего Сущего, ты осознал свою Уникальность в этом Единстве и сейчас у тебя есть возможность прожить еще что-то, но уже в другом Времени и Пространстве. Выбор за тобой.Напротив Мужчины парил Портал… 

И это был Его Портал. Он сразу это увидел, почувствовал, ощутил, обонял. Это было невероятное, волшебное чувство Узнавания и Родства!!! Мужчина легко шагнул вперед и, прежде чем скрыться, обернулся и помахал Старику рукой…Переход был мгновенным или бесконечно длинным… Сложно определить: там не было Времени вообще.

Состояние Счастья и Благодарности заполнило Мужчину без остатка, до самой последней клеточки его молодого и здорового тела. Мир утратил свои очертания и границы, распался на отдельные атомы… И следующий шаг Мужчина сделал уже в Прекрасном Мире своей Мечты…Но это уже совсем другая сказка.

(Автор сказки: Ирина Фейгельман)

Отредактировано Иванка (2013-12-28 21:34:09)

3

Триумф Времени

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"
Français 594, fol. 349, Allégorie : Triomphe du Temps                                               
pétrarque, trionfi (trad. anonyme) 1503

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"
Français 594, fol. 348v, Allégorie : victoire du Temps

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"
Français 22541, fol. 188, Allégorie : Triomphe du Temps

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"
Français 12423, fol. 72v, Allégorie : Triomphe du Temps

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"
Français 223, fol. 301v, Allégorie : Triomphe du Temps

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

4

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

http://www.tvoyhram.ru/master_znaki/Z03/Z03j.017.html

Из-за сходства оленьих рогов с ветвями образ оленя связан с Древом Жизни. Кроме того, рога оленя символизируют солнечные лучи, плодородие.

Как орел и лошадь, олень является посредником между небом и землей, посланником богов. На оленях передвигались хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества, олени запряжены в повозки Времени и Рождества.
Древние майя называли себя Ах-Майя, "люди Оленя". Это животное считалось главным племенным прапредком и потому священным животным. Созвездие Оленя (Козерог) у майя связывалось с новым годом, очередным этапом в жизни. В этом месяце рекомендовалось ориентироваться только на земные заботы. Полагали, что как удастся прожить месяц активного Оленя, таким будет весь год. Считалось, что родившиеся в этом месяце отличаются, с одной стороны, связью с традициями, а с другой - стремлением к новому, к совершенствованию существующего. В этот месяц древние майя обращались к жрецам за предсказаниями или сами занимались прорицанием.

У кельтов олень - символ Солнца, плодородия и жизненных сил, достоинства, мужественности, быстроты, посредник между миром богов и миром людей. Кельты верили, что олень - главное животное в волшебных стадах богов. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева. Ответвления рогов, как сучья и листья на деревьях, считались символами возрождения и размножения. Кельтский бог Цернунн, связанный с циклами умирания и возрождения природы, изображался с ветвистыми оленьими рогами или с оленем и быком, стоящими у его ног. В легендах фигурирует белый олень, который был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим даром мудрости и всеведения.

В германо-скандинавской мифологии из-за древоподобия и периодического обновления своих рогов олень являлся символом вновь и вновь омолаживающейся жизни, возрождения и бега времени. В древней северной мифологии четыре оленя прячутся в кроне мирового дерева Иггдрасиль. Там они поедают почки (часы), цветы (дни) и ветки (времена года). Кроме того, олень Эйктюрмир ("с дубовыми кончиками рогов") и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Вальхаллы.

В греко-римской традиции олень - атрибут Артемиды (Дианы). Разгневанной Артемидой в оленя был превращен охотник Актеон за то, что увидел ее купающейся.

У славян олень считался олицетворением предков. По поверьям, он умел творить разные чудеса, говорить человеческим голосом. В древних колядках олени, как и кони переносят души умерших в потусторонний мир. Оленя относили к царственным животным: он правит всеми рогатыми животными.
Оленьи рога символизировали солнечные лучи. В античности олень считался врагом ядовитых змей, а оленья шкура — амулетом против укуса змеи. Олень высасывает змей из их дыр и, чтобы защититься от их яда, в течение трех часов пьет воду из родника: тогда он проживет еще следующие пять лет….

http://www.hobobo.ru/catalog/skazka/zolotoy-olen

От «Вед» к «Панчатанатре». «Золотой олень»

Рама с Ситой и Лакшманой продолжали жить в лесу. Однажды к ним забрела в поисках дичи самая безобразная из ракшасок, сестра Раваны. Она не могла оторвать взгляда от его мягких кудрей, от удлиненных глаз, сиявших из-под густых ресниц подобно лотосам. Вспыхнуло сердце уродины страстью, и она бесстыдно предложила себя Раме в жены, обещая оставить Ситу служанкой.
Братья расхохотались, и тогда с воплем «Я ее съем!» бросилась ракшаска на Ситу. Глазами испуганной лани глядела царевна в пылающие яростью гляделки страшилища. Защищая жену, Рама схватил ракшаску, а Лакшмана, выхватив меч, отсек ей уши и нос.
Обливаясь кровью, добралась изуродованная ракшаска до Ланки и предстала перед братом. Призывая к мести, она искусно описывала красоту Ситы и с ликованием наблюдала, как разгораются глаза Раваны.
Отпустив сестру, призвал Равана свирепого и могучего ракшаса Маричу, давно уже наводившего ужас на отшельников.
— Отправляйся вместе со мной к хижине Рамы, — приказал он ему. — Ты примешь облик золотого оленя. Братья пожелают тебя поймать, и в хижину вступлю я.
Марича вздрогнул. Однажды он уже чуть не погиб от руки Рамы и с той поры избегал встречи с ним.
— Живым от Рамы я не уйду, — проговорил Марича. — Но и тебе не сносить твоих десяти голов, если похитишь Ситу.
Но воспылавшего страстью Равану это предостережение не остановило.
Первые лучи солнца, пробившиеся сквозь листья кровли, разбудили Ситу, и она вышла на луг нарвать цветов. Перед ней в нескольких шагах пробежал олень. Золотая его шкура была покрыта серебряными крапинками. На кончиках ветвистых рогов сверкали алмазы. Копыта оленя блестели изумрудом. Громким криком разбудила Сита братьев. И они при виде оленя застыли в изумлении. Первым обрел речь Лакшмана.
— Прекрасно это животное, но видано ли, чтобы олень разгуливал по лесу в золоте и драгоценных камнях. Не призрак ли это, принятый Маричей, грозою лесов?
— О Рама! — воскликнула Сита. — Поймай мне этого оленя. В нашей суровой жизни он будет утехой.
Рама взглянул на Ситу с любовью и не огорчил ее отказом. Лакшмане же, когда супруга удалилась, сказал:
— Кем бы ни был этот зверь, нынче он расстанется со своей шкурой. Ты же смотри за Ситой и не оставляй ее одну.
И началась погоня. Олень то бежал, прячась за деревьями, то взмывал в воздух. Все дальше и дальше уходил Рама от хижины. Наконец ему удалось пустить вдогонку оленю стрелу. Взревел смертельно раненный ракшас. Рассыпались чары. И уже не олень, а Марича распростерся под пальмой. Умирая, он успел крикнуть голосом Рамы: «О Сита! О Лакшмана!» И в испуге, что жена и брат поддадутся обману, бросился Рама к хижине. Но было поздно. Встревоженная криком, Сита упросила Лакшману бежать на подмогу мужу. Братья встретились и поняли, что обмануты.
Не найдя Ситы, метался Рама вокруг опустевшей хижины в полном отчаянии. Он то упрекал брата, то взывал о помощи к обитателям леса. Но деревья, птицы, животные молчали — они страшились гнева могущественного похитителя Ситы. Но вдруг Лакшмана заметил, что пришедшие на водопой олени побежали к югу и сразу же вернулись. Когда это повторилось трижды, понял Лакшмана, что животные указывают ему и брату путь. Двинувшись на юг, братья вскоре заметили обломки золотой колесницы и разбитые доспехи, усыпанные изумрудами. Рядом лежал смертельно раненный царь коршунов Джатайя. Это он пытался защитить Ситу и сразил клювом крылатых коней, уносивших колесницу.
— Ситу похитил владыка ракшасов и умчал на юг, — промолвил с трудом Джатайя. — Но не отчаивайся, Рама. Ты найдешь Ситу и, убив Равану, соединишься с ней.
Это были его последние слова. Братья предали огню тело друга и великого воителя.
Долго шли братья по лесу, расчищая себе дорогу мечами. Съедаемый тоской, Рама едва не обезумел. Но брат увещеваниями возвращал ему силу духа.
Когда они приблизились к прекрасному озеру Пампа, из пещеры с вершины горы их заметил живший там в изгнании царь обезьян Сугрива. Призвал он своего мудрого советника Ханумана и поручил ему узнать, кто эти пришельцы. Обезьяна по матери, Хануман унаследовал от отца, бога ветра Ваю, способность менять облик и летать по воздуху. И, приняв облик подвижника, спустился Хануман в долину и, узнав историю братьев, пригласил их подняться на вершину горы к Сугриве.
Радушно встретил Сугрива гостей и, узнав, кто они, предложил:
— Помогите мне вернуть царство, отнятое коварным братом, а я окажу вам помощь в поисках Ситы.

___________________________________________________________________________________________

санскритско-русском словаре В.А. Кочергиной есть два значения слова - राम - раама:
1) тёмный, чёрный;
2) милый, прекрасный;II. сын Дашарадхи, супруг Ситы. Герой эпосы "Рамаяна" и многих поэм. Но во многих других источниках у этого имени смысл "радующий".
Есть в словаре Кочергиной В.А. и еще одно значение слова - राम - раама - это "вид оленя". - И.)

http://secretworlds.ru/publ/rama/57-1-0-6576
Воспользовавшись даром Брахмы, Раванна воплотился на острове Ланка и, отняв власть у Богов, подчинил себе весь мир. Короли всех индийских царств платили ему дань, народ Ланки стонал от его жестокости и эксплуатации. Постепенно Раванна полностью пошёл на поводу у своих необузданных желаний и стал демоном. Одной из страстей, одолевавших Раванну, было желание ухаживать за красивыми женщинами.

   Как-то раз в лесу, где обитал в изгнании Рама, появилась демоническая красавица Шупранадха, которая попыталась соблазнить Раму. Получив отказ, она решила отомстить ему и, явившись в Ланку, рассказала Раванне о красоте Ситы. Раванна решил похитить Ситу и увезти её на свой остров. По его приказу демон Маричи превратился в прекрасную лань и завлёк в ловушку отправившегося на охоту Раму. Лакшмана, охранявший Ситу в лесной хижине, услышал, как Маричи зовёт его голосом Рамы на помощь, и бросился к нему, оставив Ситу одну.

    В это время Раванна, приняв облик больного старика, приблизился к хижине и стал просить Ситу выйти наружу и помочь ему. Сам он не мог войти к ней, потому что, направляясь на помощь Раме, Лакшмана успел окружить хижину магической защитой, сквозь которую никто не мог пройти в ложном облике. В конце концов Раванне удалось выманить Ситу наружу и похитить её. Он увёз её в Ланку и всеми путями пытался убедить её стать его женой: уговаривал, соблазнял, угрожал, запугивал, но Сита сохраняла абсолютную выдержку и спокойствие.

   Узнав, что Сита находится в плену у Раванны, Рама отправил к ней Ханумана. Держа во рту перстень Рамы, Хануман перелетел через пролив на остров Ланку и проник в темницу, где томилась Сита. Он предложил ей отнести её к Раме на своей спине, но она не согласилась и ответила, что Рама должен сам явиться в Ланку и сразиться с Раванной, чтобы уничтожить зло.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

http://centant.spbu.ru/centrum/publik/k … 3/kuzn.htm

З. С. Кузнецова
Легенда об олене: фольколорный характер источника

Легенда о переправе гуннов вслед за чудесно появившимся животным-проводником привлекала внимание многих исследователей, занимавшихся историей переселения народов в III-V вв. н. э. Опираясь на текст предания, историки доказывали или, наоборот, опровергали присутствие гуннов на Боспоре в этот период, сдвигали хронологические рамки, пытались увязать факт переправы с археологическими данными.
Попытаемся еще раз проанализировать известные варианты текста легенды, учитывая фольклорный характер источника, и определить рамки возможных исторических реконструкций.
Текст легенды дошел до нас в нескольких редакциях. Наиболее полное содержание находим у Созомена (Hist. Eccl., VI, 37),1 Приска (у Иордана) (Get., 123-124),2 Прокопия Кесарийского (Bell. Goth., IV, 5-10)3 и Агафия Миренейского (Agath., V, 11)4. Надо оговориться, что каждое из приведенных ниже сообщений античных авторов не обладает оригинальностью и зачастую является редакцией старого сюжета.
Среди исследователей, обращавшихся к изучению традиции легенды, первым необходимо назвать А. А. Васильева,5 не только потому, что он раньше других историков заинтересовался этим сюжетом, но, прежде всего, потому что он сформировал определенную традицию прочтения и интерпретации легенды. Его выводам относительно традиции, датирования, интерпретации и т. д. доверяли, кажется, все исследователи, обращавшиеся к легенде. Причем "традиция доверия" А. А. Васильеву проявилась как у археологов (А. Н. Бернштам, И. П. Засецкая, А. В. Сазанов следуют его выводам полностью), так и у филологов (Е. Ч. Скржинская,) и историков (А. В. Гадло).
Наиболее ранним свидетельством о существовании этой легенды исследователи считают фрагмент сочинения Евнапия (н. V в.). Труд Евнапия дошел в отрывках и самой легенды не сохранил.
Евнапий, "чтобы не составить сочинения из одних вероятностей и чтобы изложение наше не уклонялось от истины" оговаривается, что использует "сведения, заимствованные из древних писателей, сопоставляя по правдоподобным соображениям, а современные известия, взвешивая с точностью" (Eunap., fr. 41).6
А. А. Васильев писал: "Из отрывка Евнапия (о том, что он будет излагать лишь правдивые истории) видно, что уже в к. IV и в н. V вв. вопрос о первом появлении гуннов в восточной Европе излагали различно и уже в то время об этом ходили рассказы, которые вызывали сомнения относительно их правдивости. Так как Евнапий лег в основу изложения, по крайней мере, некоторых последующих историков, писавших о гуннском вторжении (имеются в виду Созомен и Зосим - З. K.),7 то мы почти с уверенностью можем сказать, что легенда об олене или лани в связи с переходом гуннов на Таврический п-ов уже находилась в сочинении Евнапия и была именно тем более ранним материалом, который позднее приводил его в смущение".8
Большинство исследователей, придерживаясь мнения А. А. Васильева, считали, что Евнапий в начале своего произведения привел и интересующую нас легенду. Насколько правомочно это мнение, вопрос спорный. На основании сохранившихся фрагментов, мы не можем быть уверены в том, что сочинение Евнапия содержало текст легенды.
На наш взгляд, совершенно очевидно, что указание Евнапия на то, что он излагает "лишь правдивые истории" ? не более чем риторический прием, который наш автор часто использует в своем произведении. Понятие "правдивости" его "Истории" никак не может быть здесь противопоставлено сомнительности или недостоверности информации, бытовавшей тогда относительно гуннов, так как само это понятие в данном контексте несет на себе не локальную нагрузку (т. е. не относится специально к этому фрагменту), а общую (т. е. относится ко всему труду в целом).
Что же касается заимствования легенды более поздними авторами (имеются в виду Созомен и Зосим), то оснований для такого вывода явно недостаточно. Отсутствие легенды у Зосима, который часто буквально переписывал труд Евнапия, подтверждает наш вывод.
А. В. Сазанов считает, что "впервые эта легенда появляется в произведении Германа Созомена "Церковная история", ... в 444 году...".9 Такое мнение вряд ли можно признать справедливым, и тем более вывод исследователя о том, что "легенда о гуннском проникновении в Крым появляется только в середине V в."10
Скорее всего, к середине V в. легенда об олене была широко известна и бытовала, возможно, в устном изложении. Известность легенды справедливо отмечала Е. Ч. Скржинская.11 Можно с уверенностью утверждать, что одновременно существовало несколько вариантов текста. Не случайно в сочинении Созомена приводятся уже два варианта легенды. Редакция Созомена является наиболее ранней и полной среди сохранившихся: "Однажды случилось, что преследуемый оводом бык перешел через озеро и за ним последовал пастух; увидав противолежащую землю, он сообщил о ней соплеменникам. Другие говорят, что перебежавшая лань показала охотившимся Уннам эту дорогу, слегка прикрытую сверху водою. В тот раз они возвратились назад, с удивлением осмотрев страну, более умеренную по климату и удобную для земледелия, и доложили правителю, что они видели" (Soz., VI, 37).
Таким образом, у Созомена мы видим два варианта легенды. В первом случае животным-проводником является преследуемый оводом бык, за которым следует пастух, во втором - лань, которая помогает гуннам
.
Отметим, что в этой редакции имеется указание на то, что путь был лишь слегка прикрыт водой ? это перекликается с указанием Зосима.
При этом, первый вариант уже в начале века был верно интерпретирован А. А. Васильевым как "пережиток античного мифа об Ио, в которую влюбился Зевс и которую Гера обратила в корову". Он отметил также, что сложное прилагательное, "oijstroplhvx" ? ужаленный слепнем, оводом", употребленное Эсхилом для Ио, попало через ряд посредствующих звеньев к Созомену.12 (К сожалению, А. А. Васильев не выделяет два варианта легенды и относит свою интерпретацию ко всему отрывку).
М. И. Артамонов, вероятно, следуя выводам А. А. Васильева, также считал, что "своим происхождением эта легенда восходит к греческому мифу об Ио". Но, соглашаясь с А. А. Васильевым в вопросе о происхождении мифа, М. И. Артамонов справедливо предположил, что миф "представляет, быть может, только греческое оформление старого туземного культо-тотемического образа".13
На наш взгляд, сообщение Созомена демонстрирует два варианта легенды - более поздний, связанный с преследуемым оводом быком, и более древний.

Иордан, ссылаясь на сообщение Приска, приводит такое изложение легенды: "Охотники из этого племени (племени гуннов - прим. З.К.), выискивая однажды, как обычно, дичь на берегу внутренней Мэотиды, заметили, что вдруг перед ними появился олень, вошел в озеро и, то ступая вперед, то приостанавливаясь, представлялся указующим путь. Последовав за ним, охотники пешим ходом перешли Мэотийское озеро, которое (до тех пор) считали непроходимым как море. Лишь только перед ними, ничего не ведающими, показалась скифская земля, олень исчез" (Get., 123-124).
А. В. Сазанов пишет: "не вызывает сомнений, что легенда заимствована у Созомена" (здесь он повторяет вывод A. A. Васильева) и "не связана с информацией, полученной Приском от гуннов во время посольства".14 Мы тоже склоняемся к тому, что легенда стала известна Приску независимо от посольства. Если бы Приск обладал какой-то особенной информацией о легенде, он наверное отметил бы ее особо.
Что же касается заимствования легенды у Созомена, то, на наш взгляд, это совершенно не очевидно. Если принять тезис о заимствовании легенды у Созомена, возникает вопрос: почему же Приск упомянул только один вариант, связанный с образом оленя, и проигнорировал, казалось бы, более близкий античному миру сюжет с быком?
Кроме того, поскольку текст Приска, написанный им по-гречески, дошел до нас в изложении Иордана (Иордан, в свою очередь, пользовался Кассиодором), то довольно трудно сделать сравнительный анализ текста. В любом случае, у нас нет убедительных доказательств (А. В. Сазанов тоже их не приводит), для того чтобы считать, что Приск заимствовал легенду у Созомена. Вполне возможно, что в ряде трудов конца IV - начала V в., которыми могли воспользоваться и Созомен и Приск содержалась легенда. Был ли изначальный источник единым, сказать точно нельзя. Скорее всего, - нет. Еще раз подчеркнем, что легенда могла быть известна по устным рассказам.
B "Новoй истории" Зосима находим краткое cообщение о переходе гуннов через Боспор Киммерийский. Е. Ч. Скржинскaя переводит этот фрагмент следующим образом: "Я нашел и такое известие, что Киммерийский Боспор, занесенный илом из Танаида, дал им возможность перейти сухим путем из Азии в Европу" (Zos., IV, 20, 3).15
Вместо переложения фабулы легенды у Зосима мы видим конкретное указание на переправу гуннов через Боспор Киммерийский. Причем, судя по сослагательному наклонению, известие это носило характер байки, то есть вызывало сомнение и у самого автора. Можно было бы перевести этот фрагмент несколько иначе: "Я нашел и такое известие, будто бы Киммерийский Боспор, занесенный илом из Танаида, позволил им перейти сухим путем из Азии в Европу". Возможно, что источник Зосима еще сохранял фабулу легенды или, по крайней мере, носил фольклорный (легендарный) характер. В этой связи важно отметить, что, по тексту, активная роль при переходе принадлежит не самим гуннам, а Боспору Киммерийскому, то есть водной стихии, которая предоставила им эту возможность. Нам кажется, что активное начало воды - силы природы - можно интерпретировать как отголосок легенды, содержавшей чудесные мотивы. Отметим и то, что сохранился мотив перехода посуху.
Прокопий Кесарийский в сочинении "Война с готами" приводит текст легенды в следующей редакции: "По их рассказам, если только это предание правильно, однажды несколько юношей киммерийцев, предаваясь охоте с охотничьими собаками, гнали лань; она, убегая от них, бросилась в эти воды. Юноши из-за честолюбия ли, или охваченные азартом, или их побудила к этому какая-либо таинственная воля божества, последовали за этой ланью и не отставали от нее, пока вместе с ней они не достигли противоположного берега. Тут преследуемое ими животное (кто может сказать, что это было такое?) тотчас же исчезло (мне кажется, это оно явилось только с той целью, чтобы причинить несчастье живущим там варварам); но юноши, потерпев неудачу в охоте, нашли для себя неожиданную возможность для новых битв и добычи. Вернувшись возможно скорее в отеческие пределы, они тотчас же поставили всех киммерийцев в известность, что для них эти воды вполне проходимы. И вот, взявшись тотчас же всем народом за оружие, они перешли без замедления "Болото" и оказались на противоположном материке. (Procop., Bell. Goth., IV (VIII), 5, 7-11).
З. В. Удальцова считала, что Прокопий, так же как и Иордан, повторяет "полулегендарный рассказ о переходе гуннов через Меотиду" вслед за Приском.16
Действительно между текстами Иордана и Прокопия много общего: чудесная лань - проводник, переход посуху ранее непроходимого водного пространства, восхищение новой землей и ее освоение. Также много общего и с текстом Созомена.

Более всего в тексте Прокопия обращает на себя внимание этноним "киммерийцы". Ни в одном другом варианте легенды он не встречается. В сочинении "Войны с готами" Прокопий использует этот этноним 4 раза, все эти случаи встречаются в IV (VIII) книге. Впервые ? при описании расселения народов ? "киммерийцы" обозначены как древнее название утигуров (IV (VIII), 4, 8). Затем ? как древние название всех гуннов (IV (VIII), 5, 1-4), которые позже будто бы разделились и стали называться утигурами и кутригурами по именам двух братьев-правителей. В третий раз этноним "киммерийцы" встречается в тексте легенды (IV (VIII), 7-10) и наконец, последний раз ? цитируя рассказ Геродота о разделении мира на три части (IV (VIII), 6, 15) для обозначения границы между Европой и Азией. Именно влиянием Геродота, на наш взгляд, и объясняется несколько странное, применительно к гуннам, употребление названия "киммерийцы". При написании глав о расселении народов в районе Понта и Меотиды, Прокопий, конечно, использовал текст Геродота, по сведениям которого этот регион населяли те самые киммерийцы.
Употребление архаизированной этнонимии характерно для Прокопия. Подражание Геродоту следует воспринимать как дань литературным нормам историописания.
Легенда была известна также Агафию Миринейскoму - историку середины VI в. н. э. В своем сочинении "О царствовании Юстиниана" Агафий указывает на то, что легенда носит скорее характер басни, выдумки, так что он даже не считает нужным пересказывать сюжет: "Народ гуннов некогда обитал вокруг той части Меотидского озера, которая обращена к востоку, и жил севернее реки Танаида, как и другие варварские народы, которые обитали в Азии за Имейской горой. Все они назывались гуннами, или скифами. По племенам же в отдельности одни из них назывались котригурами, другие - утигурами, некоторые - ультизурами, прочие - вуругундами. Спустя много столетий они перешли в Европу, или действительно ведомые оленем, как передает басня, или вследствие другой случайной причины, во всяком случае перешли каким-то образом Меотидское болото, которое раньше считалось непроходимым, и, распространившись по чужой территории, причинили ее обитателям величайшие бедствия своим неожиданным нападением" (Agath., V, 11).
Даже после поверхностного ознакомления с текстами легенды очевидны основные направления расхождений:
1) животное-проводник: олень (лань)17 - бык (корова);
2) место переправы: огромное озеро, Киммерийский Боспор, устье Меотиды, Меотийское озеро.

А. В. Гадло, указывая на фольклорный характер легенды, предполагaл, "что в основе лежит не античный миф, а широко распространенный сюжет этногенетического предания, и ранняя его версия принадлежит самим гуннам". Исследователь отметил, что "даже в поздней литературной обработке... звучит мотив культа предка - тотема".18 Различие в образе животного-проводника (олень (самка оленя) - бык (корова)), по мнению А. В. Гадло, "свидетельствует о том, что это предание родилось и бытовало у двух различных по образу жизни и хозяйству групп - лесных охотников и скотоводов степи".19

На наш взгляд, такое различие объясняется различными хронологическими пластами, как уже было сказано выше: то есть олень-лань - из более древнего пласта, бык-корова - поздняя античная переработка. Что же касается пола животного, то для нас это не имеет принципиального значения, так как в фольклоре образы самки и самца часто являются взаимозаменяемыми.
Большинство исследователей, пытаясь найти в легенде историческое зерно, наиболее пристальное внимание уделяли указаниям конкретных географических объектов.
Е. Ч. Скржинская считала, что "историческую ценность в легенде об олене представляет указание места, где совершился переход гуннов (вернее, некоторой части их) в Скифию".20 Видимо, примерно так же рассуждали и древние авторы, высказывая свои сомнения относительно правдивости легенды: их удивлял не факт, а способ переправы.
Между тем, как раз сам факт переправы на материале данной легенды не может считаться историческим свидетельством.
Исследуя легенду, прежде всего, необходимо учитывать фольклорный характер нашего источника. Таким образом, прежде чем пытаться реконструировать историческую действительность, отображенную в легенде, необходимо определиться с тем, что же можно считать таким "отображением", а что является фольклорными элементами - данью жанру.
И. И. Земцовский отмечает: "Каждый жанр потенциально стремится охватить все сферы художественного осмысления мира... Трактовка легенд, преданий никак не должна ограничиваться анализом вербального текста: их нужно реконструировать с учетом всего полифункционального контекста". 21 Под "полифункциональным контекстом" исследователь подразумевает три уровня понимания: обыденное, ритуализированное и своеобразно-научное - историческое.
Здесь мы выходим на еще одну значительную проблему - связь легенды с ритуалом. Легенда, как правило, является позднейшей фольклорной формой и отражает более древний пласт ? ритуальный. "Переправа" - центральный композиционный элемент легенды ? связана с обрядом. В фольклоре "переправа" имеет очень важное значение. Это очень информативноемкое понятие.
В. Я. Пропп, опираясь на материал русской волшебной сказки, отмечал, что "все виды переправы указывают на единую область происхождения: они идут от представлений о пути умершего в иной мир, а некоторые довольно точно отражают и погребальные обряды".22
Вряд ли стоит связывать переправу только с погребальным обрядом. Мы можем предполагать также связь с каким-то видом обрядов посвящения: обряд инициации, обряд перехода в другое возрастное, социальное или какое-то другое состояние.23
Еще раз подчеркнем, что с точки зрения анализа фольклорного текста, переправа - центральный композиционный элемент. Он, скорее, подсказывает нам ритуальную сторону, чем свидетельствует о действительном переходе через какое-то конкретное водное пространство. Таким образом, исторический факт переправы на материале легенды достоверно не реконструируется. Однако не стоит отрицать возможность не прямой, но опосредованной связи содержания легенды с действительными событиями.
Не оставляет сомнений тот факт, что легенда об олене была хорошо известна в V в. н. э. Возможно, что античные историки, стремясь paциoнaльнo обосновать содержание легенды понятными и убедительными для них аргументами, связали чуждую им древнюю легенду с недавними историческими событиями. Таким образом, весь культурный пласт, включающий, вероятно, фольклорную, ритуальную, художественную традицию, оказался всего лишь литературно оформленным фактом. Этим, возможно, объясняются расхождения авторов в указании точного места переправы: каждый историк соотносил легенду с известной ему информацией о движении гуннов.
Если считать наше предположение верным, то, укладывая сюжет легенды в рамки конкретных исторических событий, античные авторы явились создателями нового предания (в этом случае мы имеем дело уже с понятием "исторического предания"), которое, однако, не соответствует первичной форме и содержанию.
На основании всего вышесказанного, мы приходим к следующим выводам:
- К середине V в. н. э. легенда была хорошо известна;
- Вероятно, источником служили устные рассказы, а единого письменного источника не существовало.
- Наиболее ранним сохранившимся письменным свидетельством следует считать редакцию Созомена, причем, сюжет с быком является поздней обработкой древней легенды;
- На материале легенды факт переправы достоверно не реконструируется;
- Указания конкретных географических объектов следует считать позднейшими обработками византийских авторов, которые связали древнюю легенду с событиями своего века.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

http://www.coolreferat.com

Реферат на тему Гуннско-тюркский сюжет о прародителе-олене быке
Автор Боргояков М.И.

Как известно, в III в. до н.э. на территории Монголии и Южного Забайкалья образовался военный союз хунну, ядро которого составили двадцать четыре племени. Большинство исследователей считают, что гунны в своей основе представляли объединение тюркских племен, возможно, с включением также этнических групп моногольско-тунгусского и кетского происхождения. А.П.Дульзон полагал, что господствующая группа гуннов, соседствовавшая с китайцами, говорила на енисейском (кетском) языке.[1]
Количество племен, составивших основу хуннского союза в степях Монголии и Южного Забайкалья, соответствует упоминаемому в тюркском предании об Огуз-хане числу его внуков (24), каждый из которых стал главой племени, названного по его имени.[2]
Возможно, в этом предании нашел отражение хуннский период истории тюркских племен.
Существует предположение, что тотемным животным шаньюйского рода гуннов был бык.[3] Родоначальником другой группы гуннов считался, по-видимому, олень или волк, на что указывают отрывочные сведения древних авторов и более поздних преданий о происхождении тюрко-моногольских родов.
По сообщению историка Приска, этот "свирепый род" расселился на дальнем берегу Мэотийского озера (то есть на берегу нынешнего Азовского моря). У Иордана приводится следующая легенда о гуннах: "Охотники из этого племени, выискивая однажды, как обычно, дичь на берегу внутренней Мэотиды, заметили, что вдруг перед ними появился олень, вошел в озеро и, то, ступая вперед, то, приостанавливаясь, представлялся указующим путь. Последовав за ним, охотники пешим ходом перешли Мэотийское озеро, которое до тех пор считали не переходимым, как море. Лишь только перед ними, ничего не ведающими, показалась Скифская земля, олень исчез. Вовсе не зная, что, кроме Мэотиды, существует еще и другой мир, и приведенные в восхищение Скифской землей, они, будучи догадливыми, решили, что путь этот, никогда ранее не ведомый, показан им божественным соизволением. Они возвращаются к своим, сообщают им о случившемся, расхваливают Скифию и убеждают все племя отправиться туда по пути, который узнали, следуя указанию оленя. Всех скифов, забранных еще при вступлении, они принесли в жертву победе, остальных, покоренных, подчинили себе".[4]
Из этой легенды следует, что олень, указавший путь гуннам, был в их представлении тотемным животным-родоначальником и его образ связывался с названным озером. Е.Ч.Скржинская пишет, что сюжет об олене (иногда это бык или корова), следуя за которым гуннские охотники перешли Мэотийское болото или Киммерийский Боспор, был широко распространен и повторялся у ряда писателей У-У1 вв. (Евнапий, Созомен, Прокопий, Агафий, Иордан).[5] "Я нашел и такое известие, - писал последний, - что Киммерийский Боспор, обмелевший от снесенного Танаисом ила, позволил им перейти пешком из Азии в Европу...". Е.Ч.Скржинская отмечает, что древние авторы, хорошо представляя фантастичность сказания об олене, в попутных замечаниях выражали скептическое отношение к этому вымыслу.[6]
Далее укажем, что в решающий момент битвы на Каталаунских полях, известной в истории как "битва народов", гуннский вождь Аттила обратился с воодушевляющей речью к своим воинам: "...Наконец, к чему фортуна утвердила гуннов победителями стольких племен... Кто же, наконец, открыл предкам нашим путь к Мэотидам, столько веков пребывавший замкнутым и сокровенным? Кто же заставил тогда перед безоружными отступить вооруженных?..".[7]
Е.Ч.Скржинская замечает, что слова Аттилы свидетельствуют о том, что гуннский вождь имел в виду глубоко почитаемого прародителя гуннов - тотемное животное (оленя, быка, а может быть, и волка), которое, согласно преданию, указало путь в Европу, много столетий остававшийся им неведомым.
Гуннские предания (или мифы), естественно, не могли исчезнуть бесследно. Они продолжали жить в мифах многих народов Евразии, в том числе тюрских. В том же предании об Огуз-хане, получившем широкое распространение среди тюркских народностей, проводником выступает волк. Согласно этому преданию, на рассвете в шатер Огуз-кагана проник луч, подобный солнечному. Из того луча возник сивошерстный, сивогривый большой волк и произнес: "Теперь двигайся с войском, Огуз-каган. Веди сюда народ и беков, я буду тебе показывать дорогу". Следуя на запад по пути, указанному волком, Огуз-каган побеждает своих врагов.[8]
Сюжет о "волке-вожатом" очень близок преданию о происхождении самнитского (древнеиталийского) племени гирпинов (гирпус волк). Гирпины пришли на завоеванную ими территорию, ведомые волком ("волк, подойдя к нему, стал его спутником и вожатым").[9]

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Столь близкое совпадение сюжетов вряд ли можно объяснить типологическим сходством. Сюжет о волке-вожатом из предания об Огузе, видимо, весьма древен и существовал еще в эпоху скифов и гуннов.
В.А.Гордлевский отмечает, что сказания о волке, традиционные для тюрко-монгольских племен, могли быть занесены в Европу кочевниками из Азии. Они оказали влияние и на средневековый европейский эпос. Ал.Веселовский, анализируя предания об Аттиле, обнаружил в них два эпических течения: более сторое - гунно-гетское, преломившееся в восприятии мадьяров, "наследников гуннов", и более новое - итальянское (латино-христианское). Для гуннов, гетов и мадьяров Аттила - герой, родившийся в результате сверхъестественного зачатия - от света...[10] (Ср.: в предании об Огузе сивогривый волк возникает из луча, подобного солнечному). С другой стороны, согласно преданию, рождение Огуз-кагана связывается с быком. Налицо явное переплетение (смешение) двух древних сюжетов.
Следует также отметить, что гуннская легенда об олене в известной мере перекликается с киргизским преданием о Рогатой матери-Оленихе - прародительнице рода буга, записанным еще Ч.Валихановым (ХIХ в.). Этот древний сюжет использовал Ч.Айтматов в повести "Белый пароход". Изложим его содержание (по А.Алимжанову ).
Кара-Мурза и Асан (герои предания), охотясь за оленями в горах Ала-Мышык, увидели в стаде маралов прекрасных девочку и мальчика с оленьими рогами. Они убили мальчика и схватили девочку, которая с воплем бросилась на труп брата и долго неутешно рыдала. Предание гласит, что, проклятые рогатой девочкой, Асан и Кара-Мурза не имели потомства. Предводитель Мирза-Кул, к которому привели прекрасную девочку, отдал ее замуж за своего внука Яман-Кула. По преданию, эта родоначальница по имени Муюзбайбиче (Рогатая мать) прославилась своей необыкновенной мудростью. Утверждают, что в последствии она утратила украшавшие ее рога. Вымыв как-то голову, она приказала служанке вылить воду в такое место, которого не касалась нога человека. Служанка из любопытства, или же не найдя соответствующего места, выпила эту воду и от этого зачала сына, назвав его после рождения именем Джелден ( от ветра)... По сообщению Ч.Валиханова, современные ему киргизы продолжали свято чтить память Рогатой матери и в тяжелые моменты своей жизни приносили ей жертвы, обращаясь к ней с молитвой. Она считается покровительницей озера Иссык-Куль, и дух ее витает над Иссык-кульской долиной.[11]
В религиозных представлениях многих народов Евразии важное место занимал образ быка (или коровы, оленихи). Из тюркской мифологии известно, например, что легендарным первопредком тюркских огузских племен был Огуз-каган (Бык-каган), рожденный Ай-каган от быка. Ог'уз или бука (в различных фонетических вариантах) являелся культовым животным - тотемом, название которого стало этнонимом.[12]
Наиболее убедительное, с нашей точки зрения, объяснение этимологии собирательного этнического имени огуз дает А.Н.Кононов, считая его исходной основой Ог' (ок) род, племя + афф. множ. ч. - (у) з. Эта основа находится в прямой связ родаи со старотюркским словом о'г мать и к этой же основе восходят слова ог'ул потомство, сын, и "огуш" - сородич.[13] Корни этого понятия ( "первопредок", "род") уходят, по видимому, в глубокую древность.
Пугу (другое название быка. - М.Б.) как одно из поколений племени теле упоминается в истории Танской династии (VII-VIII вв. н.э.). Отмечается, что обычаи у этого племени в основном те же, что и у тугю.[14] Этот этноним сохранился у современных киргизов (бугу), он бытует также у хакасов (пуг'а): был улус Пуг'алар аалы, то есть "улус рода Пуг'а".Представители этого рода свое происхождение возводили к племени пуг'у (бугу). В прошлом у хакасов бытовали мужские имена Пуг'а, Хара Пуг'а и т. д. В енисейской рунической надписи ( № 50 по С.Е.Малову) Буг'а встречается в качестве собственного имени : "Буг'а эр аты " Геройское имя Буга . Это же имя фигурирует в уйгурских памятниках XII-XIV вв. и в хакасском фольклоре. Культ быка был известен предкам западных бурят. Так, например, ленские буряты считают себя потомками мифических сыновей быка- первопредка Буха-Нойона, Эхирита и Булагата. В бурятской мифологии говорится, что, "задевая небо своими широкими раскидистыми рогами, божественный бык спустился на землю, породил на берегу Байкала двух героев-близнецов, предков бурятского народа, Эхирита и Булагата, а затем встретил своего извечного врага - Черного быка Тайджи-хана.После тяжелой схватки побежденный Черный бык с ревом удалился. Буха-Нойон лег отдохнуть на этом месте и окаменел навеки".[15]
Археологические данные свидетельствуют о том, что культ быка у различных племен и народов восходит к глубокой древности.По сообщению М.Д.Хлобыстиной, в Хакасии центральными образами Окуневского искусства (II тыс. до н.э.) выступают женщина-мать и ее тотемный супруг - бык. Роль быка как ведущего тотема на ранних стадиях развития скотоведческих обществ определялась реальной экономической обстановкой эпохи ранней бронзы, когда именно крупный рогатый скот составлял основу хозяйства, костяк стада. Это положение сложилось еще в эпоху энеолита, когда, по-видимому, и утвердилась идея почитания быка. По словам автора,иконографические изображения женщин в сочетании с фигурами быков указывают на связь этих изображений с культом плодородия, с идеей благополучного продолжения рода. Неизменно повторяется образ окуневских стел-мегалистов - лицо женщины, увенчанное бычьими рогами.[16] В представлении людей окуневской культуры бык ассоциировался,с одной стороны, с образом Солнца, с другой - с понятиями "вода", "река" и "плодородие", игравшими исключительную роль в жизни древних народов, особенно кочевых. "Нет почти ни одного племени, - пишет М.И.Шахнович, у которого вода не считалась бы матерью всего живого, целебной, очистительной силой плодородия ".[17] "Нет воды - нет жизни", - говорили в старину. Поэтому в сознании древнего человека образ быка связывался с источником воды, дающим жизнь. В отдельных случаях понятия "бык" и "река" совмещались в представлении древних - бык обитал в воде, в реке. Отзвуки этого представления можно обнаружить в хакасском эпосе. В поэме "Хан-Кичегей" одноименный богатырь борется с быком-чудовищем, обитавшим в большой реке: Черная великая (большая) река вздулась,
Взволнавалась, вышла из берегов.
В момент тот из Черной большой реки
Черный бык вышел.
Рога Черного быка -
Рога - меч, рога - копье.
На Черный хребет (он),
Мыча и ревя, идет...[18]
Одно из древних киргизских преданий повествует о том, что "кыргызы (цзилицзисы) ведут свое происхождение с той поры, как Сорок девушек земли Хань вступили в брачный союз с мужчинами усы...(Народ) усы также получил свое имя от названия реки и проживает к востоку от цзилицзисы, к северу от реки Цянь-Хе (Кем, то есть Енисей)... все (усы) омываются в реке, чтобы почтить духов реки ,потому что, по преданию, оттуда вышел их родоначальник"[19] Очевидно, их родоначальником также считался бык (или корова, олень), и представление о нем также связывалось с водной стихией.
Традиционная связь быка с водными объектами ярко проявляется в религиях народов Востока.[20] Известно, что хакасы (качинцы) и некоторые другие тюркские народы в определенное время приносили жертву реке: обычно кидали в воду черного бычка, чтобы задобрить "духов" или "хозяина" реки.
Таким образом, имя быка (коровы или оленя) постепенно превращается в этноним, а затем в топоним (гидроним). Это происходит, очевидно, еще в догуннский период, когда бык (или олень) был тотемным животным, давшим название племени, что получило отражение в гуннской мифологии, зафиксированной древними авторами.

Продолжение следует

Отредактировано Иванка (2013-12-28 21:33:25)

5

Роберт Грейвс. БЕЛАЯ БОГИНЯ:

В "Книге Ламбспринга", уникальном алхимическом трактате, гравюра изображает оленя и единорога, стоящих рядом в лесу. Текст следующий:
Волхвы говорят правду, что два зверя в этом лесу: один - славный, прекрасный и быстрый, великий и могучий олень, другой - единорог... Если воспользоваться иносказанием, то лес мы можем назвать телом... Единорог пребудет духом во все времена. Олень не желает другого имени, кроме имени души... Тот, кто знает, как приручить их с помощью искусства, соединить их вместе и повести в лес и из леса, может по справедливости быть назван Мастером.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"
Гравюра из Книги Ламбспринга
Книга Ламбспринга - это алхимический трактат. Как известно, алхимики, кроме всего прочего, искали способ превращения любого металла в золото. Олень (простой металл) и единорог (золото) изображают собой процесс трансформации.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

http://www.proza.ru/2008/11/27/357
Роберт Грейвс. Третье деяние Геракла Лань Киренейс

       Третье деяние Геракла заключалось в поимке Лани Киренейской и препровождение её живой в Микены. Это существо имело бронзовые копыта и золотые рога, как у оленя, поэтому многие и считали её оленем. Она была посвящена Артемиде, которая ещё ребёнком увидела пять ланей пасущимися рядом с быками на берегу темно-каменистой фессальской реки Анаурос у подножия горы Парнас. Солнце искрилось на их рогах. Артемида побежала за ланями, четырёх поймала и впрягла в свою повозку, но пятая убежала от неё за реку Келадон, в горы Киренейские, так задумала Гера, чтобы наложить новое испытание на Геракла. По иным предположениям лань эта была просто диким животным и не имела отношения ни к кому из богов, Геракл же, поймав её, принёс в жертву Артемиде на горе Артемисии.
   
Геракл вовсе не хотел ранить или убить эту лань, поэтому ему пришлось знатно потрудиться. Гнал её целый год и в этой погоне загнал её в Истрию и на окраины страны Гиперборейцев. Когда же усталая лань спряталась на горе Артемисии и оттуда спустилась к реке Ладон, Геракл набросился на неё и перебил ей обе передние ноги стрелой, которая прошла между костями и сухожилиями, так что на землю не упала ни одна капля крови. Потом схватил её, забросил за плечи и поспешил через Аркадию в Микены. Иные утверждают, что он захватил её, когда она, усталая от погони, спала под деревом. Артемида вышла к нему навстречу и начала бранить его за то, что он так поступил со священным животным, но Геракл отверг все обвинения и всю вину свалил на Эвристея. Наверное, это убедило богиню потому, что он сумел донести лань живой в Микены…
Из всех толкователей этого мифа никто не упрекает Геракла как Еврипид, который считал, что тот причинил страдание лани. Преследовал её на протяжении целого года, пока не достиг страны Гипербореев, где и совершались подобные мистерии.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"
Орел и змея. Мозаика пола Большого императорского дворца в Константинополе. V в.; Олень и змея. Мозаика пола Большого императорского дворца в Константинополе. V в.

http://www.simbolarium.ru/simbolarium/s … .htm#zamet
http://hojja-nusreddin.livejournal.com/1929718.html
http://hojja-nusreddin.livejournal.com/1929810.html#

Питер Грейф, "ОЛЕНЬ И ЗМЕЯ, ПОРОЧНАЯ СВЯЗЬ" (в сокращении)

1. МИФИЧЕСКАЯ ВОЙНА ОЛЕНЯ СО ЗМЕЕМ

"Страшливъ елень, губитель гадомъ"
-- От Шестоденьца избрано о животех [108]

В александрийском "Физиологе" говорится о смертельной вражде оленя со змеем. Змей прячется от противника в расщелины земли, но олень с помощью воды извлекает змея и побеждает его. Картина, рисуемая "Физиологом", во всех отношениях выглядит странно. В космогонических мифах Евразии змея обычно связана с водной стихией, является хозяином дождя, пьющего небесную воду [109], поэтому способ борьбы оленя со змеем противоречит логике мифа. Однако все встанет на свои места, если мы примем во внимание логику христианского интерпретатора, подразумевающего под водой "воду крещения". Речь идет о тайне Откровения, недоступной "философскому" разуму. В "Физиологе" утверждается: "Как змей не может переносить воды, так дьявол - небесного слова". Одного этого обстоятельства достаточно, чтобы заподозрить разрушительную редактуру исходного текста. В лучшем случае, змей боится огня, но не воды. С позиции античного мифа, олень явно использует не то оружие. Как выяснится ниже, олень не водой, а своим дыханием извлекает ядовитых гадов из их гнезд и совсем не для того, чтобы их уничтожить. Настойчивая ссылка "Физиолога" и других близких к нему по духу христианских сочинений на вражду оленя и змеи указывает на вытесненный сценарий, рисующий отношения прямо противоположного свойства. На вопрос, почему этот сценарий оказался табуированным, мы ответим чуть позже. А пока займемся частным вопросом: с какой целью олень пьет воду.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Ответ можно найти во французском бестиарии XIII века, где излагается похожая история вражды оленя и змея (Dicta Chrisostomi, л. 50). В надписи к миниатюре поясняется: олень (cervus) - враг змеи и символизирует Христа, уничтожающего дракона - дьявола. Если олень знает, что змея затаилась в норе, то набирает в пасть воды и заливает нору, вытягивая при этом змею своим дыханием. Что означает последнее действие, пока неясно. Олень пьет много воды, чтобы уничтожить змеиный яд. Сразу же возникает вопрос, почему олень отравлен ядом? В позднейшей греческой редакции "Физиолога" сообщается, что олень живет пятьдесят лет. По истечении этого срока он бегает по лесным долинам и горным ущельям, угадывая чутьем змеиные норы: найдя змею, он издает троекратный дикий крик. Приложив свой нос к отверстию норы, дыханием он извлекает змею и пожирает ее. После этого олень устремляется к водным источникам, чтобы напиться и нейтрализовать яд.

Если он через 3 часа не отыщет воды, то он издыхает; найдя же воду, проживет ещё 50 лет [110]. В английском бестиарии XII в. и в сочинении Гуго Сен-Викторского рассказывается, что, съев змею, олень возвращает себе молодость; таким образом он живет до 800 лет, а лечится травой-душицей (Английский бестиарии, л. 30; De Bestiis et aliis rebus. II. 14). Эти сведения заимствованы из "Этимологий" Исидора Севильского (Исидор Севильский. XII. 1. 18-19).
О долгой жизни оленей писал уже Гесиод:
"Ворона переживает девять поколений людей, олень четыре поколения ворон, и три поколения оленей живет ворон" [111].
Аристотель был знаком с мифом о долголетии оленей и замечает по этому поводу:
"Об их жизни рассказывают басни, будто они долговечны, но в самих баснях нет ничего определённого, а кроме того, и беременность, и рост телят происходят не так, как у животных долговечных" (Аристотель. История животных. VI. 29. 172).
Спустя 700 лет сомнительные рассказы об оленях повторит Солин:
"Для определения их живучести Александр Великий надел ошейники на множество оленей, которые, будучи пойманы через сто лет, ещё не обнаруживали признаков старости" (Солин. 19. 18)[112].
Плиний, считая басней сообщение беотийского поэта, будто олень переживает 36 поколений людей, все же верит в долголетие этого животного и приводит сказание об оленях, отпущенных на свободу Александром Великим с золотой цепью и пойманных сто лет спустя (Плиний. 7. 153; 8. 119).

Согласно общему мнению об оленях, "они едят змей и дыханием ноздрей извлекают их из глубоких нор" (Солин. 19. 16). Секрет молодости оленя заключается в змее. Змей - хтоническое существо - имеет отчетливую связь с иным миром, подземным царством, с нижней космической зоной, то есть с глубинными теллургическими силами. В этом качестве он дарует плодовитость, мудрость и даже бессмертие. В архаических мифах змей выступает в роли охранителя священного источника или источника молодости. Сбрасывая кожу, змея зримо воплощает бессмертие, достигаемое посредством метаморфоз. При этом остается неясным, почему, поедая змею, олень обретает молодость. Ответа на вопрос нет и, видимо, быть не может. Истинная ситуация, на мой взгляд, выглядит следующим образом. Змея, будучи "вечным" существом, приобщает оленя к циклам обновления, реализованным в сценарии священного брака. Олень не поедает змею, а совокупляется с ней. Речь идет о соединении мужской и женской сущностей в рамках лунарных мифологий (а вовсе не о реальных животных, обуреваемых страстью) [113].

Только соединение двух начал порождает новую жизнь, обозначаемую в мифах, как "вечная молодость". По крайней мере, в нашем распоряжении есть тексты, демонстрирующие "порочную" связь оленя со змеей, и я склонен рассматривать эти тексты как первичные. Само по себе представление о тайной связи этих животных древнее любой его письменной фиксации. Например, что означает следующее изображение? На фигурной печати из Дашлы-3 (Северный Афганистан) горбатый бык стоит на двуглавой змее, причем голова одной из змей соприкасается с головой быка [114].

Напомним фрагмент финикийской мифологии в изложении Филона Библского:
"Природу дракона и змей обоготворил сам Таавт [Тот], а после него уже финикийцы и египтяне. По его учению, это животное более всех прочих пресмыкающихся обладает духом. [...] Оно весьма долговечно и, по природе своей, сбросив старость, не только молодеет, но и получает приращение по величине, и, дойдя до определённого размера, оно, наконец, уничтожается в самом себе" [115].
Согласно Гораполлону (Об иероглифах. 1. 2), египтяне изображали вселенную в виде змеи: "каждый год, отлагая старость, она снимает кожу подобно тому, как в мире обновляется годовое время, совершив перемену".
По мнению Артемидора: "дракон означает царя из-за своей силы, время - из-за своей длины и из-за того, что он сбрасывает старую кожу и снова становится молодым, - ведь то же самое происходит и со временем при смене времен года" (Артемидор. Сонник. II. 13).

В одном из орфических гимнов богиня преисподней Геката названа "радующейся оленям"; у Лукиана Геката именуется "змееногой" [116]. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык - солнечная, змий - хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий в подземном царстве [117]. Более древним является представление о змее-супруге. Известны критские изображения оргиастической богини или жрицы со змеями в руках [118].

В византийском сборнике выписок Кассиана Басса (VI в.) сохранилась цитата из Ксенофонта, которую современные издатели, вследствие, как они пишут, её непристойного смысла (в духе церковного "террора чистоты"), сочли целесообразным опустить:
"Оленья самка, поднятая с места и привлеченная запахом змея, напускает ему в глаза тумана и привлекает его к себе." (Геопоники. XIX. 5. 3).

Восстановим цитату по немецкому изданию X. Беха 119: 3:
"3. Олениха, поднимаемая и притягиваемая темным духом змея, стаскивает [ero] к себе.
4. Если кто-либо нагреет хвост оленихи, разгладит [его в вине], вином намажет половые органы совокупляющегося животного, напрягая его [член] к сношению, заставляет его освободиться от семени и размазывает сперму вокруг, и над людьми делает то же самое."
Речь идет о магических приемах, призванных повлиять на потенцию животных и людей. Не забудем, что "Геопоники" - это византийский справочник по разведению животных и растений.

Василию Кесарийскому было известно, что "олень дыханием своим извлекает ядовитых гадов, кроющихся в гнездах, и силою сего дыхания заставляет выходить из их убежищ".

В изначальном варианте мифа вообще не было речи о противостоянии этих существ. Можно предположить, что табу, наложенное на сведения о соитии самки оленя со змеем, изменило историю их взаимоотношений на прямо противоположную. На деле это выглядело так. "Порочная" связь сменилась непримиримой войной и поеданием змея. Впрочем, проглатывание змея есть эвфемизм соития с ним [120]. Полное искажение мифа, выразившееся в стерилизации сюжета, последовало в "Физиологе". Мотив поедания змея подвергся цензуре, и его место занял мотив избегания и уничтожения змея. Следует заметить, что змей изначально наваждение для христианского мировосприятия, и связано это, в первую очередь, с фаллической и эротической ролью змея в мифах [121]. Так или иначе, тайный союз оленя и змея сменился войной этих животных и получил впечатляющее развитие в сакральной лечебной практике.

В персидской космографии упоминается в качестве занимательной истории сюжет о вражде оленя со змеей. Змея, у которой человеческое лицо, обитает в колодцах и подземных каналах, то есть, является водным существом. Когда олень находит ее, то съедает. В космографии соединяются в единое целое известие о легендарных змеях и фрагмент мифа о вражде оленя со змеей. Интересующий нас сюжет представлен в последней стадии разрушения. Мы уже частично рассмотрели материалы, которые показывают, что олень не просто побеждал змея, но поедал его. Однако смысл этого действия для автора космографии полностью утрачен. Получается какая-то странная картина: олень не стремится продлить молодость, а просто поедает змей, словно они для него обычная пища.

Защитой от змеиного яда, кроме воды, оленю служит растение шалфей, именуемое "оленьим кормом". В природе некоторые плотоядные животные с лечебной целью едят траву, а олени даже поедают некоторые лекарственные растения [122]. Множество примеров тому можно найти у Аристотеля и Феофраста [123]. Солин пишет о скифских оленях, которые "едят против вредных растений траву, называемую cinaris" (Солин. 19. 15).
По словам Элиана: "фаланга так же опасна оленям, как и людям: оленям от её яда грозит немедленная смерть. Но стоит им поесть плюща - укус фаланги уже не опасен, только плющ должен быть непременно дикий" (Элиан. Пестрые рассказы. 1. 8).
Считалось, что, кроме оленей, змей поедают черепахи. В книге о животных Тимофея (V в.) сообщается: "Когда она пожирает змею, то после поедает растение ясенец, и с ней ничего плохого не случается" (Тимофей из Газы, 19. 2).

Это традиционный сюжет в литературе о чудесах мира:
"Говорят, что черепахи, съевши змею, тотчас заедают её травой ориганом, а если сразу её не отыщут, вскоре погибают. Некоторые пастухи, желая проверить, так ли это на самом деле, увидев, что черепаха съела змею, обрывали эту траву: спустя некоторое время всякий раз находили черепаху мертвой" (Псевдо-Аристотель. II).
Эти же сведения повторяет Василий Кесарийский, не чуждый античной премудрости:
"Черепаха, наевшись ехидниной плоти, избегает вреда от яда, употребив вместо противоядия душицу" (Василий Великий. Шестоднев, с. 162).

Раннехристианский взгляд на тему противоядий, ведомых животным, представлен в занимательной полемике Оригена с эпикурейцем Цельсом. Цельс утверждает, что змеи и орлы знают много средств против ядов и болезней и даже знают лечебные свойства некоторых камней, которыми и пользуются для врачевания своих детенышей.
Ориген отвечает: "Допустим, что животным известны и другие врачебные средства, но следует ли отсюда, что не природа, а разум указал им эти средства? Если бы разум изобретал у них средства, то он изобрел бы тогда не одно только это именно указанное средство у змей, а может быть, ещё и второе, и третье, потом ещё иное и у орла, и так далее у прочих животных, словом, он изобрел бы их ровно столько же, сколько их существует у людей. Но коль скоро теперь каждое животное, в зависимости от свойств его природы, обладает только определённым врачебным средством, то отсюда ясно, что у животных нет ни мудрости, ни разума, но только естественное, дарованное [Божественным] Словом расположение к таким вещам, которые предназначены служить средством к их благополучию"
(Ориген. Против Цельса. IV. LXXXVII). И далее:
"От взора Цельса совершенно ускользнуло то различие, какое существует между явлениями, зависящими в своем происхождении от разумной силы и мыслительных способностей, и явлениями, которые от разума нисколько не зависят и определяются исключительно потребностями одного только внешнего инстинкта. В основе этих последних явлений во всяком случае не лежит разум, которым управлялись бы действия [неразумных животных], такового разума они не имеют"
(Ориген. Против Цельса. IV. LXXXI).
Если следовать логике Оригена, олень в поисках долгой жизни движим не разумом, а природной необходимостью, то есть инстинктом. Такой взгляд на вещи, получи он признание со стороны христианских писателей, исключал бы создание литературных конструкций типа "Физиолога".

Олень, поедающий змей, о котором сообщает ал-Бируни, пьет много воды, чтобы обезопасить себя от скапливающегося в организме яда. У ал-Бируни происходит рационализация мифа (мы помним, зачем олениха наполняет свой рот водой). Авторы, подобные ал-Бируни, вполне могли способствовать процессу перехода мифа в плоскость зоологического сюжета. В этом варианте, водой побеждается не змей, а змеиный яд. Мифический олень, предстающий иногда горным козлом или быком, имеет в своем естестве силу, устраняющую вред яда. Во внутренностях горных козлов древние врачи находили камень безоар, который использовался ими для нейтрализации укусов змей и ядовитых насекомых. Тема поединка оленя со змеем получает новое звучание в связи с поиском древними и средневековыми фармацевтами противоядий от змеиного яда.

В частности, Солин сообщает: "Против ядов удивительно полезно творожистое вещество плода, убитого в утробе матери. Было открыто, что они никогда не страдают лихорадкой, и по этой причине мази, составленные из их мозгов, умеряют жар больных людей. Мы читали, что очень многие люди, имевшие привычку по утрам есть оленину, были долговечны без лихорадок; но это помогает только в таком случае, если олени погибли от одной раны" (Солин. 19. 17).
В трактате персидского автора Хубайша Тифлиси (XII в.) сказано: "Польза от змеи. Гиппократ (Букрат) говорит: всякий, кто будет есть много змеиного мяса, обезопасит себя от тяжелых болезней, его органы станут крепкими, и он долго не будет стареть" (Хубайш Тифлиси. XII. 29).
В фармакологическом справочнике ал-Бируни есть следующая выписка: "Джибрил говорит, что [эфа] обостряет зрение и увеличивает [продолжительность) жизни. Что касается обострения зрения, то это [сказано] в 'Ахбар ал-Араб'" (ал-Бируни. Книга о лечебных веществах. 81)...

"Физиолог" говорит об олене: "что враждебен змею весьма. Когда убегает змей от оленя в расщелины земли, идет олень и наполняет челюсти свои ключевой водой, и извергает в расщелины, и извлекает змея, и сокрушает его, и убивает.

2. СОКРУШЕНИЕ ЗМЕЯ

Вернемся к вопросу, зачем оленю нужна змея. В разнообразных сочинениях, независимых от "Физиолога", сообщается о поедании змеи, и лишь "Физиолог" говорит о том, что цель оленя - убийство змея. В такой ситуации особый интерес приобретают свидетельства раннехристианских писателей, которые транслируют античный миф, не меняя его мотивацию. На их фоне яснее обозначается интересующая нас проблема манипуляции с текстом и, наконец, появляются некоторые основания обозначить замысел автора "Физиолога".

Христианский апологет Татиан упоминает оленя, который лечится, поедая змей. Осуждая искусство греческих врачей, Татиан вопрошает:
"Почему верящий устроению вещества не желает поверить Богу? Чего ради ты не приходишь к более могущественному Владыке, лечишься, словно пес с помощью травы, олень с помощью гадюки, свинья с помощью речных раков, а лев - обезьян? И зачем ты обожествляешь мирские вещи?" (Татиан. Слово к эллинам. 18).
Напротив, Василий Кесарийский видит в подобных примерах величие Творца:
"Не какое-либо искусство резать корни, не опытное изведание трав открыло бессловесным познание полезного; напротив того, каждое животное естественным образом отыскивает спасительное для него, и имеет какое-то непостижимое сродство с тем, что сообразно природе" (Василий Великий. Шестоднев, с. 164).

В поучении коптского апы Поймена говорится об оленях, поедающих змей. Как видим, для создания поучения вовсе не требовалось сокрушать змея. Этот пример со всей очевидностью удостоверяет переделку сюжета автором "Физиолога". Змеиный яд жжет сердца оленей, и спасение они находят лишь напившись воды. Подобным же образом поступает и горный бык, описанный ал-Бируни. Указанные обстоятельства позволяют считать, что поучение коптского апы Поймена не отражает сведения "Физиолога" [124]. В поучении и иная интерпретация сюжета: оленям уподобляются монахи-пустынники, палимые ядом демонов лукавых; Христос же есть водный источник. Очевидно, что подобные сравнения не противоречат исходной мифологеме, хотя и не раскрывают её полностью:
"Говорил апа Поймен: Написано: 'Как олень пребывает у источников водных, таким же образом и моя душа прибегает к Тебе, Боже' (Псал. 41:2). Поскольку олени, пребывающие в пустыне, поедают змей и, когда яд жжет их сердце, поднимаются к водам, и, напившись, прохлаждаются от змеиного яда. Таким же образом монахи, пребывающие в пустыне, палимы ядом демонов лукавых, [но,] любя субботу и воскресенье, стремятся взойти к источнику водному, который есть плоть и кровь Господа, чтобы очиститься от всякой горечи лукавого" [125].

Особый интерес для нашего исследования имеет развернутый комментарий Василия Кесарийского к 28 псалму. Василий с видимым удовольствием размышляет на тему об оленях и змеях, мало связанную со строкой из псалма: "Глас Господа разрешает от бремени ланей".
В полном согласии с античной традицией Василий пишет, что олень в лечебных целях поедает змею, предварительно изгнав её из убежища своим дыханием:
"Олень имеет такое устройство, что ему не могут вредить пресмыкающиеся; но, как говорят естествонаблюдатели, съеденная им ехидна служит для него очищением. А все ядовитые животные берутся в изображении злых и противных сил, как говорит Господь: 'даю вам власть наступать на змей и скорпионов, и на всю силу вражию' (Лука. 10:19).
И как ещё псалом обещает Пророку: 'на аспида и василиска наступишь' (Псал. 90:13).
Посему, когда слышишь в Писании имя оленя, необходимо искать в слове изображения чего-то лучшего. Ибо 'высокие горы - убежище сернам' (Псал. 103:18), и 'как лань желает к потокам воды' (Псал. 41:2). Но и 'всякий праведник имеет пребывание в вышних, к намеренному стремясь, к почести вышнего звания' (Посл. к Филип. 3:14), и прибегает к удобопиемым источникам, ища первых начал богословия.
Олень же дыханием своим извлекает ядовитых гадов, кроющихся в гнездах, и силою сего дыхания заставляет выходить из их убежищ. Посему святой, как именуется орлом за свою превыспренность и большею частью отделенность от земли, [...] так и оленем - за противодействие злу. Посему и Соломон говорит: 'утешайся женою юности твоей, любезною ланию и прекрасною серною; груди её да упоявают тебя во всякое время' (Притчи. 5:19); а сим дает нам разуметь, что упомянутые теперь олени способны к учению богословия.
Глас Господа, разрешает от бремени ланей. Посему, когда увидим какого-либо Божия человека совершенного и во всем преуспевшего, будем усиленно искать пользы в беседах с ним! Где есть олень, оттуда прогоняется всякая пресмыкающаяся злоба; потому что ядовитые гады не терпят запаха сего животного, бегут даже из места, где есть запах жженых оленьих рогов" [126].

В "Физиологе" (по сербской рукописи XVI в.) рядом с известной уже нам статьей об олене представлен и другой, традиционный сюжет:
"олень ухаеть змiа ськрьвена, по уханiю познаваеть ю и абiе прогласить три гласи великы. И прилагаеть нос свои кь вратомь дуплине, и сводить дыханiе своё вьнутрь, и где любо да лежить змiи, вьсходить кь грьтану едена и погльщаеть его и погльтивь змiа, течеть кь источникомь водныимь" [127].
Альтернативный вариант, где говорится о поедании змея, окончательно подтверждает следующие выводы.

Трех примеров из сочинений раннехристианских апологетов и учителей вполне достаточно, чтобы убедиться в переделке сюжета автором "Физиолога" и прояснить мотивацию внесенных им изменений. Олень, ищущий молодости, превратился в орудие победы над дьяволом. Эта совершенно немыслимая конструкция не имеет опоры в мировой мифологии. Придуманный автором "Физиолога" олень, убивающий змей, маргинальная фигура даже для христианской зоологии. Можно предположить, исходя из гипотезы, высказанной в предисловии, что описательная часть представляет собой загадку, адресованную посвящаемому. Загадка носит характер мнимого парадокса. И через толкование посвящаемый открывает для себя тайну священной истории. Но для нас в данном случае достаточно понимания, что олень не животное, а знак, некое производное от толкования.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

3. ЖИВОТНЫЕ, ПОЕДАЮЩИЕ ЗМЕЙ

На Эбсторфской карте мира 1284 г. олень и змея изображены в Индии, стране чудес.
Однако во взаимоотношениях зверей произошла любопытная метаморфоза, порожденная легендами о необычайных размерах индийских змей. В надписи к рисунку поясняется: In India sunt serpentes tarn vasti, ut cervos devorent et ipsum oceanum transnatent 'В Индии змеи такие огромные, что они пожирают оленей и даже переплывают океан' 131.

В персидской космографии XIII века имеется два рассказа об олене и горном быке - пожирателях змеи. На самом деле, горный бык, о котором сообщается, что шкура у него рыжего цвета с белыми пятнами, а рога ежегодно обновляются, есть благородный олень. Следовательно, в обоих случаях говорится об одном и том же животном - олене. Обратим внимание, что змея обозначена как водное существо. Космография переносит действие сюжета в Египет и страну зинджей - области чудес, с точки зрения персидского автора. Исключительный интерес этих сведений заключается в том, что они демонстрируют естественную эволюцию сюжета, ознаменованную постепенной утратой внутренних связей. Перед нами некая литературная окаменелость, однако сохраняющая в части взаимоотношений оленя со змеей исходную мифологему.

"В Мисре есть змея, морда которой подобна человеческому лицу*. Если взгляд человека упадет на змею, змея тотчас подохнет**. Живет эта змея в колодцах и подземных каналах. В степи и горах [таких] змей нет. Олень извлекает змею из расщелины и съедает. Говорят, там, где сожгут рога оленя, змея покидает то место"
-- ("Чудеса мира". 64).

* Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой характерно для индуистской (наги) и некоторых других мифологий. Перенос действия сюжета в Египет указывает на комбинированный характер сведений космографии.

** Это монструозное существо имеет глубинную связь с Горгоной, однако сюжет перевернут и лишен какого-либо смысла. Как может взгляд человека убить змею? Ср. с характеристикой царицы змей (василиском) в "Каноне" Ибн Сины:
"Когда над её норой пролетает птица, она падает, и [всякое] животное, едва почуяв ее, бежит, а если оно оказывается слишком близко, то цепенеет и не [может] двинуться; эта змея убивает своим свистом на расстоянии полета стрелы. Тот, на кого издали упадет её взор, умирает, и неправильно говорят, будто умирает тот, чей взор упадет на эту змею"
-- (Ибн Сина, "Канон", IV. 6. 3. 21).

"В стране зинджей водится горный бык рыжего цвета с белыми пятнами. Мясо его кислое, словно уксус. [Горный бык] является врагом змей. Сколько бы он ни встретил [змей], всех съест. На кончике его хвоста находится противоядие. Рога у него такие огромные, что он ежегодно их сбрасывает. Когда появляются новые, они бывают ещё больше"
-- ("Чудеса мира", 177).

Олень или горный бык извлекает змею из расщелины и съедает ее. Вариацией этой темы в византийской литературе является легенда о мифическом быке катоблепе, питающемся ядовитыми кореньями, что равнозначно поеданию змей.
Мануил Фил из Эфеса (1275-1345) в поэме "О свойствах животных" так характеризует катоблепа:
Зверь кормится корнями ядовитыми,
Которых больше ни одно животное
В рот не возьмет, а коль возьмет - отравится.
Избычившись и в землю взор уставивши,
Он распускает гриву и вздымает шерсть,
Как будто вепрь, свирепо ощетинившись.
И если рот его приоткрывается,
Из недр гортани мерзостный исходит дух,
Отравного зловония исполненный.
Тот, на кого повеет дуновением,
Лишится языка незамедлительно
И навзничь в корчах яростных повергнется"
-- 132.

Согласно античной традиции, олени убивают и поедают змей, выгоняя их из нор дыханием ноздрей. Об этом пишут Феофраст, Плиний, Элиан, Оппиан и другие авторы. Впрочем, не было недостатка и в критических мнениях.
Так, например, Лукреций не преминул отметить всеобщее заблуждение:
"Как быстроногий олень, по преданью, ноздрями своими
Может извлечь из норы ползучее, племя животных.
Правдоподобия нет никакого во всех этих баснях"
-- (Лукреций. О природе вещей. V. 765-767).

Неожиданный поворот темы представлен в поэме Лукана. Фессалийская ведьма готовит колдовскую смесь для временного оживления свежего трупа. Среди прочих ядов, называются мозги оленя, проглотившего змею. Восточные врачи, напротив, считали, что змеиный яд скапливается в хвосте оленя.

"Все, что природа вокруг на гибель и зло породила, Вместе мешает она. Собаки здесь бешеной пена, Рыси лесной требуха, позвоночник гиены свирепой, Здесь и оленьи мозги, змею проглотившего с кормом"
-- (Лукан. Фарсалия. VI. 670-674).

Рассмотренные выше сведения персидской космографии близки к исходной традиции, представленной у большинства античных писателей. Однако исключительная широта распространенности сюжета (с учетом китайских представлений о козлах лин, о чем см. ниже) не позволяет предположить прямое заимствование. Скорее всего, в космографии в популярном варианте представлен восточный текст медицинского или зоологического характера. Сведения ал-Бируни о горном козле или олене, поедающем змей, подтверждают это предположение. Ал-Бируни сообщает, что на кончике хвоста этого животного накапливается яд.
Согласно сообщению персидской космографии, на кончике хвоста горного быка из страны зинджей находится противоядие, что является, видимо, метаморфозой сведений ал-Бируни. Вероятнее всего, в каждом из перечисленных сюжетов речь идет об одном и том же животном (предстающем в образе оленя, горного козла или быка), которое является врагом змей. В "Бундахишне" ("Сотворение основы") среди различных мифов, передающих зороастрийские представления о мире, говорится о вражде животных и птиц с вредными тварями:
"Горный бык, горный козел, газель, онагр и другие животные поедают змей"
-- (Бундахишн, с. 292)133.
Согласно зороастрийскому бестиарию, в природе существуют пятнадцать видов быков:
"белый, серый, красный, желтый, черный, пестрый олень, буйвол, жираф, бык-рыба, дикий кабан и другие виды быков"
-- (Бундахишн, с. 282).
Этот перечень позволяет объяснить, каким образом "олень" превратился в "быка" в персидской космографии. Представление о том, что змея покидает то место, где сожгут рога оленя, прочно вошло в круг идей восточной медицины, о чем свидетельствуют рекомендации Ибн Сины по использованию курений из рога оленя. Подобные представления восходят к античной традиции и были известны западным современникам Ибн Сины, в частности, об этом пишет знаток лекарственных средств Одо из Мена (XI в.).

4. "КОЗЛЫ ЛИН"

Загадочное посольство из "Рима" к китайскому двору эпохи Тан, осуществленное через тохаристанских посредников, доставило пару животных, названных китайцами "козлы лин". Возможно, что это были горалы, иногда называвшиеся по-китайски "горными козлами". Они живут в гористых районах Китая, а их мясо в танскую эпоху ели обитатели юга - главным образом как противоядие против укуса змеи. Рога этого животного ценились в танском Китае как лечебное средство: растолченные с медом, они, как полагали, избавляют от всех видов лихорадки [134].

5. ГОРНЫЙ КОЗЕЛ - ИЙЙАЛ

Сведения о горном козле, пожирающем змей, изложенные ал-Бируни, создают впечатление описаний, основанных на объективных наблюдениях. На самом деле, подобное животное заимствовано из фантастического бестиария. Ал-Бируни в "Книге о лечебных веществах" описывает животное иййал, на кончике хвоста которого скапливается внутренний яд. Горный козел иййал поедает змей, и это ему не вредит. Согласно традиции, эти козлы обитают в стране тюрок. Ал-Бируни, в свойственной для него манере, пытается мифологическому сюжету дать рациональное объяснение. Он резонно замечает, что многие животные без вреда для себя употребляют в пищу растения, по своей природе ядовитые для человека. Поэтому для ал-Бируни нет ничего удивительного в том, что иййал беспрепятственно поедает ядовитых змей. Внутренности горных козлов пропитаны змеиным ядом до тех пор, пока они не напьются воды. Закария ал-Казвини, создавая в XIV в. свою грандиозную космографию, заимствовал образ иййала из сочинения ал-Бируни.

Ко всему прочему, описанное животное обладает громадными ветвистыми рогами, в которых заключена его смерть. Когда иййал заходит в густой лес, то запутывается в нем своими рогами. Поедающий змей горный бык из персидской космографии также обладает громадными рогами. Указанные обстоятельства позволяют пролить свет на другой загадочный сюжет из "Физиолога", где речь идет о гидропе, который, испытывая жажду, приходит напиться воды из Евфрата и запутывается своими рогами в прибрежных кустах. Пока лишь ясно, что вода необходима животному, чтобы обезвредить действие внутреннего яда.

"Иййал - горный козел: олень. Ал-Халил говорит: это [животное] называется иййалом потому, что оно прибегает к горе и там укрывается; это - самец горных коз.
[Животное], известное в этой стране [тюрок] под названием ва'л, представляет собой горного козла с двумя высоко подымающимися рогами, концы которых сгибаются назад. Тело его не больше тела домашних козлов.
Что касается иййала, то он имеет рост быка и своей мордой походит на него. Два его рога возвышаются высоко и имеют множество ответвлений, исходящих от одного [основания], служащего как бы корнем. Иногда вес каждого рога достигает десяти маннов. В них смерть [иййала]: если он заходит в густой лес, то запутывается в нем своими рогами.
У одного вида [горных козлов] рога похожи на вогнутое блюдо, с краев их выступают ответвления наподобие пальцев. Большинство таких [козлов] бывает в стране тюрок, в северной [ее] части. Все врачи сходятся в том, что кончик хвоста [иййала] - это яд и убивает того, кто его съел*. Известно, что среди растений есть такие, которые служат кормом для животных, а для человека вредны. Это аналогично тому, что многие вещи перевариваются в желудке и питают [тело], но те же самые вещи вызывают волдыри на наружной коже и изъязвляют ее, как, например, чеснок и тому подобное.
* Ср.: "Кончик оленьего хвоста. У того, кто его употребит, начинается сильная "дурнота" и тошнота, и это убийственный яд"
-- (Ибн Сина, "Канон", IV. 6. 2. 23).

"Выше уже упоминалось кабульское животное, от [мяса] которого съевший сходит с ума, потому что [животное], как утверждают, поедает растение из рода йатту' и укрывается в его тени. У этого растения есть тонкие ветви, похожие на ветки ивы, а листья его похожи на листья волчьего лыка. Итак, нет ничего удивительного в том, что обстоятельство иййала тоже похоже на это, он поедает змей, и это ему не вредит. А кончик его хвоста убивает человека, ибо он [кончик хвоста] становится как бы местом истечения и скопления для ядов [змей]. Вполне вероятно, что в мясе [иййала] также содержится некоторое количество яда, как об этом упоминает ар-Рази в Китаб даф' мадарр ал-агзийа, особенно, если он пойман в жаркое время и пока ещё не напился много воды"
-- (ал-Бируни. Книга о лечебных веществах. 117).

Как уже упоминалось, олень, поедающий змей, находит защиту, употребляя в пищу шалфей.
Во все времена шалфей считался, прежде всего, лечебным средством; его название по латыни salvia происходит от saluus 'невредимый', 'в добром здравии'. Считалось также, что шалфей не только защищает жизнь, но и способствует её воссозданию [135]. Что же касается свойств этого священного растения выступать в качестве противоядия, то средневековый фармацевт Одо из Мена сообщает:
"Греки шалфею своё элелисфакус дали названье, [...] сверху наложенный тертым, он яд изгоняет укусов"
-- (Одо из Мена. 24. 870-873).

Античная традиция в полной мере была усвоена арабской медициной.
"Ри'й ал-иййал - "олений корм", шалфей лекарственный [Salvia officinalis L.].
Гален говорит, что ри'й ал-иййал называется хилафубуснус (- "олений корм").
Диоскорид* говорит, что "олений корм" такое растение, что если его поест олень [или "горный козел"], то яды гадов не повредят ему.
* Диоскорид (I в. н. э.) - крупный фармаколог и знаток лекарственных растений, создатель капитального труда "О медицинском материале".

В Китаб-и хави сказано, что это [растение] по-гречески называется илалисфакун.
Стефан [тоже] говорит, что илалисфакуном называют 'олений корм'"
-- (ал-Бируни, "Книга о лечебных веществах", 467).

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

8. ОЛЕНЬ в МИФОЛОГИИ

Олень,
- знаменитый своими рогами, является атрибутом ЮЛИАНА ГОСПИТАЛИТА;
- с распятием между его рогами - ЕВСТАФИЯ и ГУБЕРТА.
- Оленя или лань (самку без рогов), пронзенных стрелой, защищает cв. ЖИЛЬ.
- В светском искусстве он атрибут охотницы ДИАНЫ, которая превратила охотника Актеона в оленя.
- ГЕРКУЛЕС (3) поймал аркадскую керинейскую лань.
- Известный своей проворностью и острыми чувствами, что делает трудной его поимку, олень является атрибутом Слуха (одного из ПЯТИ ЧУВСТВ) и БЛАГОРАЗУМИЯ.
- Олени везут колесницу ОТЦА-ВРЕМЕНИ и ДИАНЫ.
- Крылатый олень был эмблемой {impresa) Карла VI (1368-1422), короля Франции.
- Олень с короной на шее стал эмблемой французского королевского дома со времен правления Карла VII (1403- 1461) благодаря легенде о том, что это животное встало на колени перед королем при его вступлении в Руан.
- Символическое значение оленя связано с символикой Древа Жизни благодаря сходству оленьих рогов с ветвями. Как замечает Анри-Шарль Пюэ, он также является символом циклов возрождения и развития.
- В некоторых культурах Азии и доколумбовой Америки олень вошел в представление людей как символ возрождения вследствие того, что его рога периодически обновляются.
- Подобно орлу и льву, он - извечный враг змеи; это указывает на то, что символически он рассматривался в положительном смысле; он тесно связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей (18). По этой причине на Млечном Пути, по обеим сторонам Моста Смерти и Воскрешения фигурируют орлы, олени и лошади, действующие как посредники между небом и землей (50).

На Западе на протяжении средних веков олень:
- часто символизировал путь уединения и непорочности, впрочем на некоторых эмблемах он даже изображался с распятием между рогами (обеспечивая таким образом последнее связующее звено в цепи взаимоотношений: дерево - крест - рога) (4).
- Он также рассматривался как символ облагораживания (20).
- Древние греки и римляне усматривали в олене некий "мистический" дар, - возможно, благодаря некоторому преувеличению психологической проекции; некоторые полагали, что таким даром была способность инстинктивно распознавать лекарственные растения, способность, которая упоминается и в средневековых бестиариях, утверждающих, что "олень может распознавать бальзамическое растение".
- Отчасти престиж оленя - следствие его внешнего вида: его красоты, грации, быстроты (46).

- Благодаря своей роли вестника богов олень может рассматриваться как противоположность козла - весьма примечательное символическое животное культур древнего мира.

- Heредко он вместе с быком образует некую мифическо-космическую дуалистическую систему, подобно дикой лошади и корове, представленным на наскальных рисунках ледникового периода, как это утверждает гипотеза французских историков первобытного общества.

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

- Из-за своих ветвистых древоподобных. периодически обновляющихся рогов олень символизировал омоложение жизни, новорожденность и ход времени.

- По древненордической мифологии, в кроне мирового древа Иггдрасиль пасутся четыре оленя, пожирая почки (часы), цветы (дни) и ветви (времена года).

- Ветвистые рога оленя также могут символизировать лучи Солнца.

- В античности считалось, что олень враждебен ядовитым змеям, олений мех (оленья шкура) - надежный талисман от змеиных укусов, а порошок из оленьих рогов - надежная защита посевов от вредоносного колдовства.

- В Древнем Китае ввиду созвучия слова "олень" (лу) со словом "богатство" олень считался символом состоятельности, материального благополучия, а также олицетворением сыновнего благоговения (согласно одной притче, некий молодой человек облачился в оленью шкуру, с тем чтобы добыть оленье молоко в качестве глазного лекарства для своих слепых родителей) и проводником бога долголетия Чоу-сина.

- Христианская иконография исходит из широко трактуемого 41-го псалма Давидова:
"Как лань (в немецком тексте олень. -- ед.) желает к потокам воды,
так желает душа моя к Tебе, Боже"
-- (41:2).

Раннехристианский "Физиологус" повествует, что олень изрыгает воду во всякую земную щель, где могут укрываться ядовитые змеи, заставляя их всплыть, а затем растаптывает:
"Tак и Господь наш побивает змия, диавола, водой небесной... Иначе говоря, аскеты также подобны оленям. Cлезами раскаяния погашаiт они огненные стрелы зла и повергают великого змия, диавола, топчут его и убивают его".

Все это повторяется в тексте средневековой книги о животных ("Бестиарии"), при этом там прибавлено, что олени открыли волшебную силу ясенца (Dictamnus) когда охотничьи стрелы застревают в них. Употребление ясенца содействует исторжению стрел из тела и заживлению ран. Преодолевая течения вод, "возлагают они свои головы на спины плывущих впереди и облегчают так свой вес. Если попадаiт они в нечистое место, то стремглав скачут прочь от него. Tак и христиане... должны взаимно поддерживать друг друга и помогать друг другу: избегать всякого места, изобильного для греха: а уж если они подверглись воздействию диавольского яда змия, то должны прибегнуть ко Xристу, истинному источнику, дабы исповедоваться и омолодиться"
-- (Интеркирхер).

"Рога оленя, - говорится далее, - надежное целительное средство, причем правые воздействуют сильнее, чем левые, а жженый poг изгоняет любых змей. Мясо оленя врачует от лихорадки, и также надежное средство против этого мазь из костного мозга оленя. Нередко олень фигурирует в геральдических изображениях, где "означает изящество и умеренность (пропорцию), а поскольку в нем, как считается, нет желчи, то это является залогом его долголетия, которое простирается на сотни лет"
-- (Tиклер, 1688).

Изображаются в геральдике самостоятельно также и poга или рог оленя, что означает, по Саклеру, прочность, крепость. Здесь же разъясняется символика "рогатого" супруга:
"Греческий (византийский) император Андроник устанавливал на домах тех женщин, с которыми он переспал, poг в качестве справедливой части охотничьих трофеев... Tо времена миланского герцога Галеацци Сфорца для женщин также не считалось постыдным спать с князьями, поскольку мужья их за это награждались золотыми рогами и быстро продвигались к большим почестям".

В древнекельтской мифологии олени считались "крупным рогатым скотом фей" и вестниками между миром богов и миром людей. Кельтский бог Тернунн изображался с рогами оленя на голове, как шаман первобытных племен. В символике христианского средневековья (в пластике) олень иногда изображается поглощающим виноградные гроздья; это означает, что человек уже на земле может быть удостоен причаститься к благодати небесной. Стремление оленя к источнику вод (ключу) является олицетворением очищения человека водой крещения:
"Зри: как олешек змей пожрет, Tо ключевую воду пьет, И сим от яда вновь он чист. И человек здесь видит смысл: Водой крещенья омовен, к безгрешной жизни годен он".
Отсюда понятно, почему часто в рельефах на крестных камнях встречаются изображения оленей.

Алхимики видят в античном мифе об охотнике Актеоне, превращенном богиней Артемидой (Дианой) в оленя, доказательство возможности превращения металлов в связи с лунарным (подчиненным Tуне) женственным миром серебра.

В житиях св. Евстахия и Губерта рассказывается о явлении сияющего креста в рогах преследуемого охотниками оленя. Некоторые святые (Райнульф, Райнгольд, Освальд, Прокоп Богемский) изображаются с оленем как их атрибутом.

В доколумбовой Центральной Америке оленеподобные рогоносцы символизируют седьмой день двадцатидневного календаря (у ацтеков - мацатль, у майя - маник). Люди, рожденные под знаком этих диких животных, неприкаянно блуждают в мире природы, стремясь уйти подальше и презирая прочное местожительство (см. Tань).

В японской религии синто олень является скаковым животным богов и часто изображается на подвесных циновках в святилищах.

"Олень, убегающий прочь -
Ему не спастись бегством.
Когда несчастье уже постигло нас,
То где мы можем найти от него спасение?"
-- [EMSI; табл.8-7, с.138]

Раненый олень, поедающий целебную траву. Он сам найдёт лекарство.
"Эта инстинктивная способность излечивать свои раны и даже вытаскивать стрелы из собственного тела приписывается оленю, который делает это, якобы, при помощи особой травы. Моральный смысл символа заключается в том, что ни целительный бальзам, ни чудесное растение, которое следует прикладывать к ранам, не выведет наружу щетинистые стрелы греха, глубоко засевшие внутри нас так, как это сделает любовь нашего благославенного Спасителя."
-- [EMSI 49-6,с.314], [Эмблемата-2; табл.8-7, с.138]

Олень, раненый стрелою в бок, символ оскорбленной совести:
"тщетно уйти, и как бы то ни было, мы всегда носим свою боль с собой. Нечистая совесть не дает покоя."
-- [Эмблемата-2; табл.6-4, с.129]

Олень, плывущий в воде:
"Я испытываю облегчение, но не добиваюсь безопасности. символ временного облегчения и отсрочки зла. "О, будучи совершенно изнеможден охотниками, прибегает к купанию в воде, чем он слегка освежает свои уставшие члены, охлаждает свое пылающее сердце и немного набирается сил, но он не может ускользнуть от охотничьих собак, которые, наконец, смогут погубить его в воде."
-- [Эмблемата-2; табл.8-11, с.138]

Олень, ощупывающий своим копытом змею:
"Обман не пройдет незамеченным для осмотрительного. символ того, что предательство, нeсмотря на все свои уловки, легко может быть раскрыто человеком осторожным и предусмотрительным."
-- [СЭ-II,таб.36-4,с.257]

Преследуемая собакой олениха, которая видит своего оленя, убитого мечом:
"Я не знаю, какое зло наихудшее. символ милосердного человека, который даже в самые трудные моменты своей жизни способен проявить дружеские чувства к ближнему и сострадать его несчастиям, особенно в тех случаях, когда-их связывают узы любви."
-- [СЭ-II,таб.60-8,с.357]

ОЛЕНЬ годовалый.
Эмблема Вакханта и приверженца орфизма, который носит оленью шкуру и сандалии из оленьей кожи. Сопровождает Диану.

ОЛЕНЬ-самец.

Символизирует Солнце, обновление, творение, огонь, восход. Часто ассоциируется с Древом Жизни. Олень-самец в схватке с хтонической змеей символизирует, подобно орлу, сражающемуся со змеей, конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы, и т. п.
Олень-самец, топчущий змею ногами, символизирует победу духа над материей, добра над злом. Преследование оленя во время охоты часто приводит к символическим ситуациям. Оленьсамец часто бывает посланником богов или небесных сил. Олени запряжены в повозки Времени и Рождества. В алхимии олень-самец вместе с единорогом означают двойственную природу Меркурия, философскую ртуть, поив. У кельтов олень-самец - Солнце, терапевтический символ, плодородие, мужественность; атрибут воина-охотника Коцидия и Оссиана; облик рогатого бога Цернунна. У китайцев означает счастье и денежную прибыль. Белый олень-самец символизирует Шоу-Синя, бога бессмертия. Дракона называют "небесным оленем-самцом".

В христианском символизме олень-самец означает религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращенные жаждали знания, "как олень жаждет источника".
Олень, крошащий змею, - это Христос, побеждающий силы зла. Эмблема святых Адриана, Юстаса, Евстахия, Иды, Феликса, Юлиана Госпитальера.
Олень-самец с распятием между рогами - эмблема святого Губерта.

В греко-римской традиции олень-самец - атрибут Артемиды (Дианы).
У хеттов в качестве оленя выступает божество - охранитель мужского пола. Бог Животных стоит на олене-самце.

У японцев, дракон - это "небесный олень-самец".
У митраистов олень-самец и бык символизируют момент смерти.
У скандинавов шкура оленя-самца часто используется в шаманских ритуалах (см. кожа и лань).
В шумеро-семитской традиции бог плодородия иногда был одет как олень-самец для жертвоприношения.
Голова оленя-самца - эмблема Рашапа.
Северный олень у скандинавов посвящен Великой Матери Исе или Дисе.

Символическое толкование оленя восходит к Псалму 41:1:
"Как лань желает к потокам воды,
так желает душа моя к Тебе, Боже".

Таким образом, олень стал символом набожности и религиозного стремления. Поскольку олень ищет свободу и убежище высоко в горах, он стал символом уединения и праведной жизни.
Универсальный благоприятный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют у американских индейцев и некоторых други х народов Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение (периодически происходит смена рогов). Олень также связан с мужеством и страстностью, а в Китае - с богатством и удачей, слово "олень" там - омоним слова "изобилие".

Наиболее характерные признаки оленя - стремительность, грация и красота. По этой причине, возможно, оленя связывают с поэзией и музыкой. В результате наблюдений за его повадками возник и связанный с оленем символизм одиночества как в европейской, так и в я понской традиции. Кельты верили, что олени - основное животное в волшебных стадах богов (именно это, возможно, привело к традиции, согласно которой Санта Клаус путешествует в оленьей упряжке); некоторые кельтские боги сами были с оленьими рогами. На оленях передвигались и многие хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества. Олени предстают также как чудесные вестники и проводники, указывающие героям путь к их цели. Оленям также приписывали целебные силы, особенно способность разыскивать лекарственны е травы. В изобразительном искусстве олень, раненный стрелой и держащий во рту пучок целебных трав, - символ любовного томления. Олень также символизирует осторожность и острый слух.

В христианской иконографии топчущий змею олень - эмблема уничтожения зла, а в Библии встречается аналогия между оленем, жаждущим воды, и человеческой душой, жаждущей Бога, - эти сравнения стали причиной того, что самец оленя часто символизирует набожность. Именно с этим значением оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи - пьющим у подножия креста.

Самка оленя

встречается в виде символа реже, обычно как спутница лунных богинь охоты, например древнегреческой Артемиды (в римской мифологии Дианы). Она может символизировать также женское начало в обрядах инициации. Олениха часто была родовой фигурой (тотемом) у народов Центральной Азии - отсюда и легенда о том, что предками Чингисхана были волк и олениха. И самец и самка оленя часто выступают как символ превращения - алхимики считали, что это связано с мифом об Артемиде, которая превратила охотника Актеона в оленя за то, что он увидел её во время купания.

(Зато ВАЖЕНКИ-ЛОСИХИ часто встречаются в славянских вышивках – И.)

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

http://shaman.etnoshop.net/magic/4/mag_01.htm

АМУЛЕТ- БУУДАЛ

Олень - один из наиболее распространенных духов-покровителей и помощников шаманов сибирских народов. Начинающий шаман представлял себя оленем, подражал его повадкам, начинал фыркать по-оленьи, и этот процесс «вхождения духа в шамана» длился долго, порою два-три года.
Бубен воспринимается как олень шамана, на котором он «ездит в верхний мир к духам». У некоторых шаманов, например эвенков, помимо бубна есть еще ритуальный костюм, символизирующий оленя.
У ненецких шаманов среди духов-помощников есть Си'ивм Пыелета (Семирогий олень): он поднимал шамана в Верхний мир и служил для доставки жертвы Нуму, верховному божеству и подземный олень (Я'хора) служивший в качестве транспортного средства для передвижения в подземных сферах.

   Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

6

"Принцесса Мононоке" Хаяо Миядзаки

http://spectator.io.ua/v1a5948c7cd0029b … 819e7c9ca8

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

7

Иванка написал(а):

За прожитые здесь годы, ты понял Единство всего Сущего, ты осознал свою Уникальность в этом Единстве и сейчас у тебя есть возможность прожить еще что-то, но уже в другом Времени и Пространстве


" Мудрость , Сила они приходят изнутри, из Души человека, когда он осознаёт свои связи в великом круге,своё единство со вселенной и всей её силой, когда он осознаёт, что в сердце вселенной скрыта более великая сила, чем он сам, эту силу нельзя на себя натянуть как майку,нельзя носить как ружьё, она внутри…"   Цитата из фильма "Властелин Легенд."

Сказано: «Бог есть любовь», но это не совсем верно. Бог — это Единая Жизнь внутри и вне ее бесчисленных форм. Любовь подразумевает двойственность: любящий и любимый, субъект и объект. Поэтому любовь — это узнавание Единства в двойственном мире. Это "рождение" Бога, Его приход в мир форм. Любовь делает этот мир менее земным, менее плотным, делает его более прозрачным для божественного измерения, Света самого Сознания.

Экхарт Толле "Новая Земля"

Иванка, спасибо за ОЛЕНЕЙ, мне нравится тема. Сегодня посмотрела спектакль " Король- Олень".

Иванка написал(а):

"А с башни время сыплет звон... динь-дон, динь-дон, динь-дон..."


Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

8

Лаодика написал(а):

Властелин Легенд


Иванка написал(а):

ОЛЕНЬ И ЗМЕЯ, ПОРОЧНАЯ СВЯЗЬ


Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

http://kohuku.ru/video-multiki-filmy/fi … nlayn.html

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

1. Иггдрасиль, мировое древо. 2. Небесный свод. 3. Земная твердь. 4. Хель, подземный мир. 5. Мудрый орел на вершине Иггдрасиля. 6. Олени на ветвях Иггдрасиля, щиплющие его листву. 7. Волки Сколл и Хати, преследующие Солнце и Месяц. 8. Асгард, жилище богов. 9. Небесный корень Иггдарсиля. 10. Небесный родник Урд под небесным корнем Иггдрасиля. 11.Цверги, держащие небесный свод. 12. Мидгард, жилище людей. 13. Земной корень Иггдрасиля. 14. Радужный мост Биврест, соединяющий Асгард с Мидгардом. 15. Океан, омывающий Мидгард. 16. Змей Ермунганд, обитающий в океане и грызущий свой хвост. 17. Муспелльсхейм, страна огня. 18. Нифльхейм, страна холода и мрака. 19. Подземный корень Иггдрасиля. 20. Дракон Нидхегг, грызущий подземный корень Иггдрасиля. 21. Хвергельмир, родник под подземным коренм Иггдрасиля. 22. Двенадцать подземных рек (Эливагар), вытекающих из Хвергельмира и выходящих на поверхность Земли в Нифльхейме. 23. Злой Локи, привязанный кишками своего сына Нари к трем камням. 24. Ядовитая змея, чей яд капает на лицо Локи, от чего он содрогается, вызывая землетрясение. 25. Волк Фенрир, сын Локи закованный цепью Глейпнир; в его разверстую пасть вставлен меч.

9

Отчего К.Гоцци был таким традиционалистом и не хотел отказываться от МАСКА-РАДА?

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

ТАРТАЛЬЯ — (ит. tartaglia). Заика, характерная маска неаполитанской народной комедии.

ДЕРАМО - король СЕРЕНдиппа

Ведирита написала:     

1. Serendipity

Serendipity è un vocabolo coniato dallo scrittore inglese Horace Walpole (1717-1797) per indicare la capacità di scoprire, in maniera del tutto casuale, qualcosa di inatteso che non ha nulla a che vedere con quanto si stava cercando.

L'origine del nome si deve ad una leggenda, secondo la quale il sultano di Serendip (antico nome arabo dell'isola di Ceylon), essendo partito in cerca di oro, dopo aver attraversato monti e vallate con esito negativo, trovò del té di ottima qualità, che risultò essere ben più prezioso dell'oro.

Первожу: Серендипити англ. слово из словаря англ. писателя Горация Уалполя (1717-1797), обозначающее способность к нечаянным открытиям того, чего вовсе не искал.
Происхождение имени восходит к легенде о султане Серендипе (древнее арабское название Цейлона), отправившемся на поиски золота, одолевшего горы и долы безрезультатно, и нашедшего отличный чай, который оказался дороже золота.

Cerendipity - интуитивная прозорливость (англ.)

(Сюда же СИРИН - И.)

2. Дерамо

Дерамо само по себе ничего не значит. Рамо ramo - это ветка, дирамаре diramare - ответвляться. А вот Д'Eрамо - фамилия.

Благодарю, ВЕДАРИТА!

:idea:  :rolleyes:  राम - раама - это "вид оленя".

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

ДЕРАМО ср. с ДХАРМА (ДАРОМ)

Дхарма (санскр.— закон, порядок, долг, справедливость, качество, характер, природа), одно из важнейших понятий др.-инд. мысли, в самом общем виде — образец, которому надлежит следовать как норме. Дхарма - это носитель некоего собственного качества, свойства.

(Cанскр. धर्मचक्र, «колесо дхармы», «колесо закона») — символ непрекращающегося круга рождений и смертей (сансары). Демонстрирует бесконечное круговращение бытия, характеризующееся рождением, смертью и новым рождением в различных местопребываниях. Традиционно изображается в виде колеса с восемью спицами. Обычно восемь спиц трактуются как изображение составляющих Благородного восьмеричного пути:
1 праведное (истинное) понимание
2 праведное стремление (решимость)
3 праведная речь
4 праведное поведение (правильная деятельность)
5 праведные средства к существованию (образ жизни)
6 праведное усилие (действие)
7 праведная осознанность (направление мысли)
8 праведное сосредоточение

В тибетском буддизме, как и в других традициях махаяны, все вместе учения первого поворота колеса дхармы известны как хинаяна, или «малая колесница».  :rolleyes: пост 2

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень" Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"

http://lib.ru/INOOLD/GOCCI/gozzi1_1.txt

ЯВЛЕНИЕ ПЯТОЕ

                         Дерамо

                      Я был неправ, Тарталья. Это верно.
                      Вы преданно и долго мне служили,
                      Я мог вам все поведать, а Клариче
                      От трудного избавить испытанья.
                      Чтоб искупить невольную ошибку
                      И показать, что я люблю вас больше
                      Моих друзей и так же, как себя,
                      Я расскажу вам о великом чуде,
                      О самом страшном из подарков мага,
                      Врученных мне перед его отъездом.
              (Вынимает из-за пазухи маленький кусок бумаги.)
                      Вот адское заклятие. Узнайте
                      Предназначенье этих строк волшебных.
                      Над мертвым зверем или человеком
                      Произнеся их, тотчас вы умрете.
                      Но властью заклинания ваш дух
                      Вселится в то безжизненное тело
                      И дивно это тело оживит,
                      А ваше, прежнее, оставит мертвым...

                                  Тарталья

     Как! Как! Если я, например, произнесу этот стих над  мертвым  ослом,  я
войду в этого дохлого осла,  воскрешу  его,  и,  оставляя  собственное  тело
мертвым на земле, получу преимущество остаться ослом? Бедный Тарталья!  Ваше
величество может шутить и  взваливать  на  меня  новые  огорчения.  Вы  ведь
властны над моей жизнью.

                                   Дерамо

                      Тарталья, что вы! Я еще не кончил
                      Перечислять магические свойства
                      Заветного стиха. Теперь узнайте,
                      Что, если вы, приняв звериный образ,
                      Над вашим телом скажете заклятье,
                      Ваш дух вернется к прежней оболочке,
                      А зверь на землю бездыханным ляжет.
                                 (Встает.)
                      Таинственною силой этих строк,
                      Переходя то в птицу, то в собаку,
                      А иногда и в тело мертвеца,
                      Я открывал виновников восстаний,
                      Клеветников, обманщиков, злодеев,
                      Преступников, и дивными путями,
                      Наказывая всех изобличенных,
                      Очистил я страну.
И вот сегодня
                      Могучий стих передаю Тарталье!
                           (Дает Тарталье стих.)
                      Мы будем пользоваться им совместно.
                      Вы этот стих запомните и больше
                      Не говорите, что я вам не друг!
                              (Обнимает его.)

<…>
                                  Тарталья
(разворачивает бумагу. Идет за королем и читает, заикаясь, следующий стих
                               Мерлина Кокаи)

                      Кра кра триф траф нот сгниефлет
                      Канатаута риогна.

     Проклятый стих! Он  страшно  труден,  но,  быть  может,  он  будет  мне
полезен. (Уходит.)

ЯВЛЕНИЕ СЕДЬМОЕ

                                   Дерамо
                              (смотрит вдаль)

                                               Посмотрите,
                      Сюда идут из рощи два оленя.
                      Скорей, скорее спрячьтесь.
                                (Прячется.)

                                  Тарталья

     Черт возьми, они великолепны. (Прячется с другой стороны.)

Выбегают  два  оленя.  Дерамо  выходит с одной стороны, стреляет из мушкета,
убивает одного оленя. Тарталья выходит с другой стороны, стреляет из мушкета
                             и убивает другого.

                                  Тарталья

     Браво, ваше величество!

                                   Дерамо

                                                Превосходно.
                      Удача улыбнулась нам. Супруге
                      Я подарю оленей.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

ТАРТАЛЬЯ ср. с ТАРАНТЕЛЛА

Тарантелла
(итал. tarantella) - итал. танец в быстром темпе (размеры 3/8, 6/8, 12/8), живой и страстный по характеру. С историей Т. связано много легенд. Начиная с 15 в. в течение 2 столетий Т. считалась единств. средством излечения "тарантизма" - безумия, вызываемого, как полагали, укусом тарантула (название насекомого, так же как и танца, производят от названия южноитал. города Таранто). В связи с этим в 16 в. по Италии странствовали спец. оркестры, под игру к-рых танцевали больные тарантизмом. Музыка Т. обычно импровизировалась; для неё характерно длительное развёртывание мелодии с большими расширениями и кадансовыми дополнениями. В основе Т. часто лежали какой-либо один мотив или ритмич. фигура в ранних образцах - и в двудольном метре), многократное повторение к-рых оказывало завораживающее, "гипнотическое" действие на слушателей и танцующих.
Хореография Т. отличалась экстатичностью - самозабвенный танец мог продолжаться неск. часов; муз. сопровождение танца исполнялось флейтой, кастаньетами, бубном и некоторыми др. удар. инструментами, иногда с участием голоса.
Со временем Т. стала обычным танцем (одиночным или парным), хотя и сохранила свой неистовый характер. Как один из самых примечат. танцев Италии, Т. описана многими путешественниками 18-20 вв., среди к-рых А. Л. Ж. де Сталь. И. В. Гёте. Р. М. Рильке писал в письме от 20 февр. 1907: "Что за танец: будто выдуманный сатирами и нимфами, древний - и воспрянувший и вновь открытый, окутанный правоспоминаниями; коварство, и дикость, и вино, мужчины снова с козлиными копытами и девы из свиты Артемиды".
Тарантелла

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

КЕРИНейская лань ср. с КЕРНУННОС (родной борат ЛАНИ? или девочка стала мальчиком :question: ):

http://oio11.livejournal.com/1212624.html
Кернуннос ("рогатый")
в дополнение к -
Цернунн (Сernunnos), или Кернун

Кернуннос ("рогатый"), в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.

На знаменитом котле из Гундеструпа Кернуннос, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.
Кернуннос был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

В дорийский период изображение Кернунна появляется на знаменитом серебряном культовом котелке из Гундеструпа (Ютландия), найденном в 1891 г. в болоте в окрестностях Аалборга. Высота котла 42 см, ширина 69 см, вес почти 9 кг. Место его изготовления точно не известно. Согласно одной из теорий, он был сделан где то на юго востоке, на территории скордисков в нижнем течении Дуная; по другой версии, это кельто лигурийское[50] изделие II в. до н. э., захваченное кимврами[51] и вместе с ними попавшее на север. Чеканные стенки котла с внутренней и с внешней стороны покрыты серебряными позолоченными пластинами с рельефными изображениями.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

На одной из пластин изображен Кернунн, в виде сидящего в «позе Будды» безбородого мужчины в облегающей одежде с длинными рукавами. На голове у него ветвистые оленьи рога, на шее гривна, другую гривну он держит в правой руке, а в левой — змею с головой барана, которая будет часто сопровождать его на памятниках более позднего времени. Рядом стоит олень с точно такими же рогами. По всему фону разбросаны меньшие по размерам и менее значительные фигурки: быки, грифоны, гиена, дельфин, на котором сидит верхом маленький обнаженный мальчик. Кернунн здесь явно выступает в качестве властелина животных.

Отдельно стоит сказать об изображениях Кернунна римского времени . На рельефе алтаря из Сента, который датируется второй половиной I в. н. э., изображены сидящая Богиня, держащая в одной руке рог изобилия, а в другой — фигурку птицы (предположительно голубки), и мужская фигура в «позе Будды», с гривной в одной руке и кошельком в другой. Голова мужчины не сохранилась, но поскольку он представлен с атрибутами Кернунна («поза Будды», гривна и кошелек), его принято считать Кернунном. Анонимная богиня на этом рельефе не имеет оленьих рогов. Однако во Франции и в Англии были найдены несколько бронзовых статуэток Богинь с оленьими рогами, которые сидят, скрестив ноги, и держат в руках рога изобилия. Все это указывает на их родство с «рогатым Богом».

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Примерно тем же временем — I в. до н. э. — датируются две статуи, происходящие из Соммерекура . Мужчина здесь изображен сидящим в «позе Будды», к его голове изначально были прикреплены оленьи рога (большая часть их сейчас отбита); его спутница держит в руках рог изобилия; эти атрибуты позволяют идентифицировать его как Цернунна, а ее как богиню плодородия. Оба они держат сосуды, из которых кормятся три змеи с головами барана: две обвивают тело Цернунна, а третья находится у богини.
В окрестностях Отена была найдена статуэтка Кернунна: бог сидит в «позе Будды», на шее у него гривна, на голове отчетливо видны отверстия, куда были вставлены утраченные ныне рога. В руках Кернунн держит двух змей с бараньими головами и рыбьими хвостами.

Самым известным изображением Кернунна является стела из Реймса , датированная II в. до н. э. Кернунн находится в центре композиции. Он сидит в «позе Будды», на голове у него оленьи рога, на шее гривна. В руках бог держит мешок, из которого сыплются монеты. К «потоку» монет склоняются олень и бык. Рядом с Кернунном стоят Аполлон Кифаред и Меркурий с кадуцеем (посохом с двумя змеями). Оба античных бога представлены в виде прекрасных обнаженных юношей. Их красота резко контрастирует с обликом пожилого бородатого Кернунна. Венчает стелу фронтон, на котором изображена мышь — одно из животных подземного мира .

Один из самых необычных атрибутов Кернунна — змея с бараньей головой . Она изображена рядом с ним на котле из Гундеструпа, в группе из Сомеркура, на статуэтке из Отена и т. д. Однако «собственностью» Кернунна это создание не является. На одной из пластинок на котле из Гундеструпа оно сопровождает божество с колесом.

Образ оленя и связанного с ним кельтского бога Кернунна часто встречается в литературе островных кельтов. В особенности это относится к кругу саг о лейнстерском герое Финне . Недаром в балладе об островах Аран, которую приписывают Финну, многократно упоминаются олени: «Аран многих оленей — море становятся красными; отважные олени на его скалах, спелая клюква среди его вереска, студеная вода в его потоках, плоды на ветвях его дубов; борзые там и гончие псы; там ежевика и терновник темными ягодами; жилища там у лесных опушек, а в дубовых рощах пасутся олени; лиловый лишайник покрывает его скалы, трава зеленая без изъяна растет на его склонах, приятен вид его утесов, где скачут молодые олени и танцует форель... »
С оленями была связана вся жизнь Финна. Герой воспитывался в лесу Слиаб Блоом у двух женщин друидов. Там он прошел воинскую инициацию. Затем он отправился к мудрецу Финегасу, который угостил его мясом Лосося Знания. Так Финн стал мудрейшим из людей. После этого он совершил свой первый подвиг — убил выходца из другого мира Айлена, ежегодно сжигавшего Тару. В награду за спасение королевской резиденции от разрушения Финн был назначен вождем фениев .
Надо сказать, что фении не были обычным войском. Они жили в лесах, больше занимаясь охотой, чем войной, причем излюбленной их добычей были олени. Ирландию они защищали не только оружием, но и своей силой. Среди фениев были только образованные люди, «сведущие в двенадцати книгах поэзии» . Кроме того, каждый, кто хотел присоединиться к фианне, должен был пройти через ряд изощренных инициационных испытаний. Претендент должен был заплести волосы в косы и бежать по лесу, спасаясь от трех воинов. Тех, у кого дрогнуло в руке оружие, хрустнул под ногой сухой сук или растрепалась прическа, в фианну не принимали.
Один французский исследователь кельтской мифологии предположил, что детали этих испытаний указывают на родство фианны с оленями : косы на голове будущего фения напоминают оленьи рога; он убегает по лесу от воинов, как олень, гонимый сворой собак. Связь фениев с оленями становится еще более очевидной, когда их вождь женится на оленихе.
Случилось это так. Однажды Финну и его воинам встретилась молодая олениха, и они погнались за ней. Постепенно все отстали, кроме Финна и его собак, обладавших человеческим разумом, — Брана и Скеолана. Оказавшись в прекрасной долине, олениха неожиданно улеглась на траву, и псы принялись лизать ей шею и морду и играть с ней. Финн очень удивился, увидев это, и, прекратив преследование, отправился домой, в Алмуин. Олениха побежала за ним, по дороге играя с гончими, и смело вошла в его дом. Поздно ночью, едва Финн остался один, к нему явилась прекрасная молодая девушка в богатых одеждах и сказала, что она — олениха, на которую Финн охотился днем.
«Я отказала в любви, — рассказывала девушка, — Черному Друиду из сидов, и он заколдовал меня. Три года я была оленихой в дальнем лесу. Один из служителей Черного Друида пожалел меня. Он сказал, что, если я доберусь до ирландских фениев, у друида не будет надо мной власти. Я бежала целый день и ни разу не остановилась, пока не оказалась в Алмуине. Не останавливалась я до тех пор, пока не увидела, что позади нет никого, кроме Брана и Скеолана. С ними я была в безопасности, потому что они сразу поняли, кто я».
Финн взял девушку олениху в жены. У них родился сын, которого назвали Ойсин («олененок»). Таким образом, перед нами целое семейство оленей, и сам Финн — это, по видимому, Бог олень , а его фении — гении леса из рода оленьих.

В одной из валлийских мабиногион «Оуэйн, или Дама Источника» появляется персонаж, напоминающий Цернунна в качестве Властелина Природы. Однажды Кинон , один из воинов короля Артура , отправился на поиски опасных приключений и по дороге остановился на ночлег в одном замке. Во время ужина он попросил хозяев указать ему какого нибудь ужасного противника, с которым он мог бы помериться силами. В конце концов владелец замка предложил Кинону встретиться с черным рыцарем, стражем волшебного источника. «... Ты выедешь на прогалину, посреди которой увидишь холм. На самом верху холма сидит черный великан ростом с двух обыкновенных людей. У него всего одна нога и один глаз во лбу, зато в руках у него железная дубинка, которую не поднять и двоим. Не скажу, что этот муж отличается красотой, наоборот, он очень уродлив, но он страж леса . Вокруг него бродит тысяча диких зверей . Спроси у него, как тебе выехать с прогалины, и он покажет тебе дорогу. Если ты поедешь по ней, то найдешь то, что ищешь».
На следующее утро Кинон отправился на поиски великана. Выехав на прогалину, он увидел там скопище диких зверей. Увидел он и черного человека, сидящего на вершине холма, который был гораздо больше и страшнее, чем Кинон представлял себе по описаниям, а его железную дубинку не подняли бы и четыре человека. На приветствие черный человек ответил лишь угрюмым ворчанием. Тогда Кинон спросил у него, какую власть он имеет над дикими зверями, которые его окружают. Великан замахнулся своей дубинкой и ударил ею оленя так, что тот закричал. Тотчас на его крик из леса выбежало полчище зверей. Тут были животные всех разновидностей, а также змеи и драконы. Черный человек, оглядев их, махнул рукой, отпуская их гулять и кормиться, и они поклонились ему, как вассалы своему господину . «Видишь, какую я имею власть над животными?» — сказал Хозяин. Затем он указал Кинону дорогу.
В этой легенде Властелин Природы не имеет оленьих рогов, но «Мабиногион» был записан христианами, скорее всего монахами, которые не могли позволить себе изобразить рогатого бога их языческих предков. Однако Хозяин Леса очень похож на Кернунна, каким он изображен на котелке из Гундеструпа: он также окружен животными и осуществляет свою власть через посредничество оленя, и, наконец, в этой сцене присутствуют змеи, которые появляются почти всякий раз, когда речь заходит о Кернунне. Согласно валлийской легенде, лесной Бог — это «черный человек», то есть божество подземного мира, и в то же время он царит над растениями и животными на поверхности земли. Этим он тоже напоминает Цернунна, который сочетает господство в подземном мире и власть над природой. Одноглазость и одноногость присущи многим мифологическим персонажам, они имеют магическое значение. Одноглазость верховного скандинавского бога Одина дает ему дар ясновидения. В ирландском эпосе фоморы, демоны, воплощающие изначальный хаос, тоже принимают облик одноногих и одноглазых существ. Их единственный глаз посередине лба символизирует изначальное единство, из которого все происходит, а также сверхъестественное видение.
Собственно, мотив "звериного царя", повелевающего всеми живыми существами, характерен не только для кельтов.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с Оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от привычного им облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Кернуннос, то есть рогатый.

Значимость Рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над всем лесом. В религиозной и магической практике того времени ему, «хозяину зверей», отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Кернуннос являлся богом, устанавливающим соглашение между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной Рогатому богу.
Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено.

Кернуннос — Великий податель жизни, бог-объединитель миров, владыка леса, животных и растений именно в их до-человеческой, вне-человеческой природе.

Именно этот аспект бога — бога живых существ, но НЕ бога людей выражает антагонизм природы («натуры») и человека («культуры»). Кернуннос — это бог тех сил природы, которые никогда не подчинятся человеку, которые могут с ним сотрудничать, но никогда не станут ему служить, бог Могучего Древнего Леса, для которого все человечество — суетная рябь на воде, легкое дрожание листьев.
Этот же аспект выражает образ Кернунноса как Бога Ночного леса, поскольку Ночной лес, как и лесные Дебри неизвестны, таинственны и стихийны.

Поэтому и Охота Кернунноса — это «Дикая» охота, необузданная, неуправляемая, как извержение вулкана или ураган.

Однако этот бог, безусловно, благ. Не испытывая особой приязни к людям, он, тем не менее, не станет без нужды их убивать или притеснять, хотя его гнев может испытать каждый, кто пройдет через свежую вырубку: Властелин Лесов не станет разбирать, кто именно виноват, для него все люди одинаковы — они ведь — всего лишь люди, поэтому даже непричастному к истреблению леса на таком месте может достаться.

Еще более страшен гнев Кернунноса на охотников, не возвращающих лесу жизненную силу убитых животных, потребительски, или, что еще хуже, как к развлечению относящихся к убийству. Для таких людей волею Рогатого бога путь к жизни и силе закрывается навсегда.

При этом, если человеку все-таки удается достучаться до Силы Кернунноса, и бог поворачивает к нему свой благоволящий лик, на человека обрушивается такой поток чудесной силы, даже капля которого полностью изменяет душу (да и тело).

Именно на взаимодействии с Силой Кернунноса строили друиды наиболее могучие части своего культа. Именно он давал им силу для понимания изначальной мудрости природы, именно он помогал им вырваться из круга человеческих обусловленностей, именно он делал их по-настоящему свободными и счастливыми.

Охотник - один из первых богов человечества.Он тот, кто управляет циклами Жизни и Смерти.Он-охотник и жертва в одном лице.Пока есть этот мир-он будет смотрителем его законов.

ДИКАЯ ОХОТА КЕРНУННОСА

Со времен проникновения к нам отголосков индейской магии в обиход прочно вошло, распространилось, и, как обычно, профанировалось понятие «Охота за Силой». Однако чуждо ли оно европейским магическим традициям?
Ответ понятен — конечно, нет, наоборот, вполне органически присуще.

Две мифологические фигуры стоят в центре этого понятия: Улль у скандинавов и Херне у кельтов.

О Херне упоминал даже Шекспир:

«Есть старое предание о Херне,
Что был давно лесничим в здешнем парке:
Он будто бы зимою по ночам,
Украшенный рогами, дуб обходит,
Деревья сушит и скотину портит,
Удой кровавит и гремит цепями,
Внушая всем смятение и страх.»
Веселые виндзорские кумушки»)

Отредактировано Иванка (2013-12-28 15:19:06)

10

Известны изображения оленя с распятием между рогами:

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Явление св. Гумберту

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

В связи с этим хотелось бы заострить внимание на одной христианской «нелепице», имеющей под собой языческое основание, а именно:

Иванка написал(а):

КЕРИНейская лань ср. с КЕРНУННОС (родной борат ЛАНИ? или девочка стала мальчиком :question: )


http://www.youtube.com/watch?v=TYOt2hSPxyQ
Св. Вильгефортис

Святая Вильгефортис — католическая святая, покровительница женщин, которые хотят избавиться от жестоких мужей, и девушек, которых принуждают вступать в брак. Вероятно, ее имя просиходит от латинского Virgo-Fortis — Стойкая Дева. так же она известна под именами Uncumber (Англия), Ontkommer (Голландия), Liberata (Италия, Франция), Librada (Испания) и Kümmernis (Германия). Интересно, что во всех случаях, кроме последего, ее имя означает "освобождение", а вот немецкое имя означает "скорбь" Впрочем, и то и другое в избытке присутствует в ее биографии.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Согласно легенде, Вильгефортис была дочерью португальского короля, который хотел отдать ее в жены язычнику. Эта перспектива юной христианке отнюдь не улыбалась. Кроме того, Вигельфортис дала обет безбрачия. Чтобы избежать брака, девушка опросила у Господа сделать ее безобразной. Бог услышал ее молитвы, и на лице девушки выросла длинная борода. Жених, разумеется, пришел в ужас, и ни о каком браке речь уже не шла. Тогда разгневанный отец велел распять непокорную дочь на кресте.

Почитание Св. Вильгефортис началось в 14 веке и было остановлено в 1969 году.

Со св. Вильгефортис (по другим источникам - со статуей Христа в Лукке) связана еще одна милая легенда. Поскольку паломники целовали ноги деревянной статуи, их обули в золотые (или серебряные) башмачки, чтобы дерево не сгнило. Когда один из пилигримов, нищий скрипач, приложился к ноге статуи, она сама скинула ему башмачок в подарок. Благодарный скрипач подобрал его, но беднягу тут же обвинили в воровстве. На суде он попросил разрешения еще раз сыграть на скрипке возле статуи. Ему позволили, и к удивлению всех собравшихся, статуя сбросила скрипачу еще один башмачок! Так что у подножия статуи Вильгефортис часто можно увидеть фигурку этого самого скрипача. У этой легенды тоже есть весьма прозаичное объяснение. Иные паломники были нечисты на руку и попросту воровали башмачки, так что их приходилось постоянно заменять.
 
Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

(Как тут не вспомнить сказку «Золушка» и потерянный ею хрустальный башмачок! Ну и заодно вспомним, что у ЛАНИ (антиЛОПЫ) были золотые рога и серебряные копытца. – И.)

Источники:

http://www.newadvent.org/cathen/15622a.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Wilgefortis
http://www.catholic.org/saints/saint.php?saint_id=465


Мученичество святой Либераты

http://smallbay.ru/article/bosch93.html

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Иероним Босх. Мученичество святой Либераты. 1500-1503, Дворец Дожей, Венеция.

Святая Либерата или Вильгефортис (от лат. Virgo Fortis — Стойкая Дева; II век) — католическая святая, покровительница девушек, стремящихся избавиться от назойливых воздыхателей. Известна также как Куммернис, Онтокоммена, Ливраде, а в Англии как Анкамбер. До недавнего времени мученица, изображенная на алтарном фрагменте, отождествлялась со святой Юлианой. Ныне признано, что это - святая Либерата, наказанная своим отцом-язычником за то, что молилась Господу о появлении у нее бороды, желая остаться девственницей. Культ этой святой возник на юге Нидерландов. В соборе Хертогенбоса имеется алтарь, посвященный мученице, где она, как и здесь, изображена безбородой. Созданный вскоре после 1500 года, этот алтарь Босха сильно пострадал от времени, особенно его боковые створки, на которых первоначально были изображены два донатора. Самое раннее упоминание об этом триптихе содержится в книге Антонио Мариа Дзанетти "О венецианской живописи" (1771 год), описавшего картины в коллекции дожей. В XIX веке триптих был перевезён в Вену, и только в 1919 году после Первой мировой войны вернулся в сильно повреждённом виде на прежнее место. Присутствие падающего в обморок персонажа не разъясняет противоречий сложной иконографии картины. Ранее было принято считать, что триптих посвящен Святой Юлиане, культ которой весьма распространен в Северной Италии. Она была продана работорговцами Евсевию, который, возможно, и представлен в образе персонажа, лишившегося чувств. Некоторые исследователи предполагают, что здесь изображена другая почитаемая святая — дочь короля Португалии Либерата, распятая по приказанию отца-язычника за то, что стала невестой Христовой.

http://glazo.livejournal.com/72834.html#
А почему же тогда всё это выросло у оленя?
…И вот тут возникла легенда о святой деве, которую в Германии звали Вильгефортис — якобы от латинского Virgo Fortis (Стойкая Дева), а на самом деле от искаженного старогерманского "heilige Vartez", что есть перевод с итальянского Volto Santo. В Германии её также звали Kümmernis (тут стоит взглянуть ещё раз на картинку Св. Куммернис в начале поста), в Голландии Ontkommer, в Англии Uncumber, во Франции Débarras, в Испании Librada, ну а в Италию уже она вернулась как Liberata и пр.

Кстати, на тему этих святых дев вышла обстоятельная книга:
Ilse E. Friesen. The Female Crucifix: Images of St. Wilgefortis Since the Middle Ages. (Waterloo, Ontario:Laurier University Press) 2001, кусочки которой даже можно почитать в Google-book.

Тут пора наконец дать ответ на поставленный в заголовке вопрос: а почему же тогда всё это (имеется в виду борода) выросло у девушки?

Есть много вариантов этой легенды, например, в виде сказки братьев Гримм : Die heilige Frau Kummernis, той одной из немногих, что не была переведена на русский язык в полном собрании Полевого.

Но общий смысл таков:
Давным-давно жила-была принцесса и звали её, скажем, Куммернис. И очень она была верующая девушка. А её король-отец, скажем португальскоцарствующий, по имени, по имени… скажем, Полуэкт… был страшный язычник. И решил он её выдать замуж, чего она очень не хотела. И стала она изо всех сил молиться, чтобы выросла у неё борода, дабы отпугнуть жениха. И, о чудо! — борода мгновенно выросла; женишок её, ура, бежал без оглядки. Одним словом, победа. Но одна незадача вышла — её папа так разозлился, что взял, да и распял её.

Уверяют, что имя Куммернис (и прочие варианты: Онтокоммена, Анкамбер и др.) произошло от верования, что если в час кончины обратишься к этой святой деве, то умрёшь ohne Kummer — без тревоги, без горя, без скорби и печали.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

http://blog.yatsutko.net/1538
“Христос” в красной мантии и богатейших сандалиях
Распятая святая со многими именами, а также местами с бородой есть персонаж многоэтажный и закольцованный. Многоэтажность же и закольцованность его заключается в том, что как святую Кюммернис легко принять за некоторым образом “неправильного” Христа, так и, возможно, сама легенда об этой святой возникла в связи с появлением в Европе как раз-таки “неправильных” изображений Христа. Чаще всего святую связывают с Распятием, именуемым Volto Santo (arka “Распятие Христа-Царя”), из собора в Лукке (Тоскана, Италия). Вот оно:

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Вот, кстати, судьба девушки:
Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Эта Вильгефортис как-то особенно похожа на оригинал Volto Santo.

(Вот тут АРКА (выход из БРАМЫ, колеса Сансары ?) хорошо показана, в виде ПОДКОВЫ:

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

http://statin.livejournal.com/10652.html
Христос - сын или дочь божья?

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Это триптих Иеронима Босха из Дворца дожей в Венеции. Принято считать, что триптих посвящён св. Юлиане, культ которой весьма распространён в Северной Италии. Она была продана работорговцами Евсевию, который, возможно, и представлен в образе персонажа, лишившегося чувств. Некоторые исследователи предполагают, что здесь изображена другая почитаемая святая — дочь короля Португалии Либерата, распятая по приказанию отца-язычника за то, что стала невестой Христовой.

Однако, после проверки, первая версия оказалась притянутой за уши. В северной Италии больше почитают святого Евсевия (Верчелли),первого епископа северной Италии, жившего во времена императора Юлиана и немало от него настрадавшегося.

А св. Юлиана, точнее святая мученица Иулиания Никодимийская, почитается в Неаполе ( где по легенде хранятся её мощи), расположенном в южной Италии, а также в Нидерландах.

Согласно жития:

Святая мученица Иулиания, дочь знатного язычника Африкана, родилась в г. Никомидии. В девятилетнем возрасте была обручена с неким Елевсием. Обладая глубоким разумом и склонной к добру душой, святая Иулиания поняла призрачность и обман языческой веры. Она тайно приняла святое Крещение.

Когда приблизилось время свадьбы, Иулиания решительно отказалась от замужества. Отец стал уговаривать ее не нарушать давнюю помолвку, но, не добившись желаемого, стал жестоко ее избивать. Затем Африкан отдал дочь на суд епарху города, которым был Елевсий, бывший жених Иулиании. Елевсий горячо просил Иулианию выйти за него замуж, обещая не принуждать ее к перемене веры. Святая Иулиания отказалась и предпочла принять мучения.

Святую долго и жестоко истязали, но она после каждой пытки получала от Бога исцеление и новые силы. Истязания совершались при большом числе людей, из которых 500 мужей и 130 жен, видя непреклонность и мужество святой девы, чудесные исцеления ее от ран, исповедали Христа. Они были обезглавлены, крестившись собственной кровью. Убедившись, наконец, в полной безуспешности попыток отвратить святую деву от ее Небесного Жениха, Елевсий приговорил Иулианию к смерти. Исповедница приняла приговор с радостью и прославила Господа, сподобившего ее принять мученический венец.

Казнь святой мученицы Иулиании совершилась в 304 году.

Как видим в житии нет даже намёка о распятии Иулиании. Вообще складывается ощущение, что она отстаивала не христианские, а мужененавистнические принципы. В житии прозрачный намёк о обезглавливании девы- мужененавистницы. Это и закреплено в средневековой иконографии:

Теперь рассмотрим вторую версию. Святая Либерата известна в западноевропейской средневековой мифологии ещё под добрым десятком имён, самое известное из которых Вильгефортис. Вот что говорит о Вильгефортис католическая энциклопедия http://www.newadvent.org/cathen/15622a.htm :

Помимо Юлии, кстати, были и другие распятые девы. «Вильгефортиса (от лат. Virgo-Fortis – Стойкая Дева) – католическая святая, покровительница девушек, стремящихся избавиться от назойливых воздыхателей. В Англии ее имя было Uncumber, и в Голландии Ontkommer. В немецких землях она была известна как Kümmernis. Она была известна как Liberata в Италии и Франции, и Librada в Испании.

Анкамбер, Вильгефортис или Либрада – покровительница неудачно вышедших замуж
Вы знали, что даже у Интернета есть свой покровитель – святой Исидор Севильский. Так что не странно, что у неудачно вышедших замуж девушек и женщин тоже есть покровительница. В Португалии ее называют Либрада (то есть освобожденная), в Англии – Анкамбер, в Греции – Эутропия. Названий много – суть одна.
Самое интересное, что святая эта с бородой! Не в том смысле, что история ее уходит в глубь веков, а именно в прямом. У нее есть борода!

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Легенда рассказывает, что дочь-христианки короля-язычника дабы не выходить замуж за языческого короля (с Сицилии), которого подобрал ей папаша (король Португалии), попросила у Господа что-нибудь такое сотворить с ее телом, дабы избежать ужасного брака. И он сотворил! У девушки выросла борода! Ничего не поделаешь, пришлось отцу приказать ее распять (ну и нравы!).
Если бы др.-греч. ἐντροπία — поворот, превращение существовала на самом деле, то это был бы первый известный случай анорексии. Некоторые версии изложенной выше легенды утверждают, что помолившись Господу дева прекратила принимать какую-либо пищу. В те времена (8 век)  вообще так было принято, если девушка не хотела выходить замуж за того, кого подобрал ей отец, она переставала есть.

Как возникла легенда:
Легенда об Анкамбер это отнюдь не христианское толкование древнегреческого культа гермафродитов. Одно из ее имен происходит от древнегерманского hilge Vartez (‘святое лицо’), что в свою очередь является переводом итальянского Santo Volto. Volto Santo di Lucca – деревянное распятие ранне-византийского периода, на котором мы видим Иисуса с бородой и короной, у него очень длинные волосы, широко открытые глаза, он одет в длинную тунику (а не в набедренную повязку, как обычно). Пол фигуры с первого взгляда определить довольно сложно. И вот приезжие участники процессии (распятие носили по городу раз в году) и сочинили легенду, чтобы объяснить то, что они видели.

Кстати Вильгефортис никогда не была канонизирована, но ее изображения в большом количестве можно найти в Испании и Португалии, где ее знают просто как “бородатую святую” и просят избавить от неудобных ухажеров или нелюбимых мужей.
http://multilinguablog.com/

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Итак, мы насчитали аж 9 имён (с вариациями) распятой мученицы с бородой. Попробуем выявить некоторые смыслы и взаимосвязь:

Вильгефортис – ВИЛ + ХЕ + ФОРТ(ис), ВИЛА (СИВИЛЛА) в сочетании с ФОРТУНОЙ

Куммернис, Kümmernis – (нем. кümmer – «забота») явно созвучно с Киммерия

ЛиБЕРАТА, ЛиБРАДА (Liberata, Librada)–  свобода (освобождение) и баланс (лат. libra), или весы) в одном флаконе

Анкамбер, Uncumber  (лат. cumbe «ущелье»)

Онтокоммена (ср. КАМУНская РОЗА), Ontkommer (kommer также как и нем. кümmer – «забота»)

Юлия, Юлиана, Иулиания, она же Ульяна (ср. с «улей»), Алёна. Сюда же Ульпе, Хульфе.

Débarras, ср. с  Дебо́ра, Дево́ра, Деворра (ивр. «пчела»)

Эутропия (ср. с др.-греч. ἐντροπία) — поворот, превращение (ср. Вильгефортис, «колесо Фортуны»).

Такая вот средневековая АЛхимия – из Золушки-нигредо да в алые Алёнушки!

"Голова Дерамо меняется. На ней тюрбан с драгоценными камнями. Голова Тартальи превращается в голову ужасного рогатого чудовища..." (К.Гоцци. "Король-олень")

______________________________________________________________________

Какие будут выводы в связи с распятием? АМАЗОНКУ превратили в ПОМАЗАНИКА?

Или, как в песенке из фильма "Король-олень": король без королевы это ПОЛУ-КОРОЛЬ? И уж точно не бог!  :dontknow: Вот поэтому-то и Дерамо и Тарталье позарез нужна Анджела! Любовная алхимия, однако!

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; - в кинематографической версии Дерамо-Тарталье и Анджелле удалось ужиться втроём.

Но, согласно К.Гоцци,  Тарталья - "третий лишний". Мавр сделал своё чёрное дело и может уходить  :question: :


Анджела

О мой Дерамо!..

Дерамо

Анджела моя!..

(Обнимаются.)


Тарталья

(в ярости и отчаянии)

Куда укрыться мне? Куда бежать?..

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; - этой МУЗЕ посвящу след. пост.

Отредактировано Иванка (2013-12-28 15:11:22)

11

О музе ТАЛИИ см. 9 + 1: МУЗЫ и МУСАГЕТ

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; - такое изображение ТАЛИИ встретишь не часто.

Thalia, Muse der Komödie
Fragment des Deckels eines Kästchens
Muse der Komödie mit Leier, Masken und Schwert;
Relief / Elfenbein,
Trier (St. Maximin), 5. Jh. n. Chr.
Foto: Ingrid Geske
Staatliche Museen zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz, Antikensammlung
Талия, муза комедии с лирой, масками и мечом;
Рельеф / слоновая кость,
Трир (Санкт-Максимин), 5 Век н.э.
Государственные музей Берлина - прусского культурного наследия, Сборник классических древностей

Три маски (головы) у Талии в руке похожи на Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
                                                                                                   Брахма. Камень, 11 в.

Отредактировано Иванка (2013-12-28 15:26:35)

12

ДЕРАМО - ОЛЕНЬ (англ. DEER),  :rolleyes: см. "РАМА - "вид оленя".

Deer Jātaka
on a wall painting at Dunhuang, Cave 257. Courtesy of the Dunhuang Academy.
The Ruru Jātaka, or the Tale of the Deer of Nine Colours
The Buddha once lived in a lush forest as a beautiful deer with a gleaming multicoloured coat which glimmered like jewels. Wary of hunters, the deer was careful to stay hidden from view and had never been seen by those who frequented the forest. One day the deer was alerted to the cries of a drowning man who had fallen into a fast flowing river flooded by rain. With no regard for his own safety, the deer plunged into the water and dragged the drowning man to the riverbank. The man was very grateful and he pledged to be forever in the service of his rescuer. The deer was humble, but asked the man to protect him from hunters by continuing to keep his existence a secret. The man promised never to tell anyone about the deer.
One day the queen of the country dreamed of the multicoloured deer in the forest and demanded that he be found and brought to her. A reward was posted, promising riches and land to whoever should find and capture the deer. The man who had been rescued by the deer was good but very poor and eventually, overwhelmed with guilt, he went to the palace and offered to lead the king's hunters to the deer.
When the deer heard hunters approaching and saw the man he had rescued with them he called out in a human voice. Explaining who he was, and asking who had led the hunters to him, he explained that he had been betrayed by a man whose life he had saved. The king was angry and berated the man, but the deer explained that the temptation of riches was too much for some people to resist and that such desire weakens integrity. The king, upon hearing such wisdom agreed to pay the man his reward and also granted the deer freedom to walk the forest without fear. In gratitude for this freedom the deer offered his services to the king. The king asked the deer to return with him to the palace and to become a teacher of the Dharma, or Buddhist path. He accepted and was welcomed as an honoured guest. At his welcome banquet the deer preached to the guests.
His teaching explained that despite all the complexities of the Dharma, its central message was clear and simple; have compassion and respect for all living beings. The king promised that from then on, all animals in his kingdom would be protected.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Олень jātaka на настенной живописи в Дуньхуан (ДОН ЖИВАН - И.), Пещера 257. Три изображения следуют друг за другом и изображают RURU-ОЛЕНЬ jātaka'.

Руру jātaka или Сказка о Deer Девяти Цветов

Будда жил в пышном лесу как красивый олень с блестящей разноцветной шерстью , которая мерцала, как драгоценные камни . Опасаясь охотников , олень был достаточно осторожен, чтобы оставаться скрытым от глаз, и никогда не видел тех, кто зачастил в лес. Однажды олень был поднят по тревоге криками тонущего человека, который упал в быструю реку, затопленную дождем. Не обращая внимания на угрозу его собственной безопасности , олень бросился в воду и вытащил утопающего на берег. Мужчина был очень благодарен и пообещал навсегда быть на службе своего спасителя. Олень был скромным , но просил человека, чтобы защитить его от охотников, держать его существование в тайне. Человек обещал никогда не говорить никому об олене.
Однажды королева страны мечтала о разноцветном олене в лесу и потребовала, чтобы его нашли и принесли ей. Награда (богатство и земли) были обещаны тому, кто должен найти и захватить оленей. Человек, который был спасен оленем, думая о том, что хорошо, но очень плохо, в конце концов, с чувством вины, отправился во дворец и предложил возглавить охотников царя к оленю.
Когда олень услышал приближение охотников, то увидел человека с ними, которого он спас, и заговорил человеческим голосом. Объясняя, кем он был , и спрашивая, кто привел охотников к нему, он объяснил, что он был предан человеком, чью жизнь он спас. Царь разгневался и ругал этого человека, но олень пояснил, что соблазн богатства бывает слишком велик для некоторых людей, чтобы противостоять ему. Царица, услышав такую мудрость, согласилась выплатить человеку свою награду, а также предоставить свободу оленю ходить в лесу без страха. В благодарность за эту свободу олень предложил свои услуги. Царь просил оленя вернуться с ним во дворец и стать учителем Дхармы, или буддийского пути. Царь обещал, что с тех пор все животные в его царстве будут защищены.

http://www.dharmawiki.ru/index.php/Джатака_об_олене_Руру
Джатака об олене Руру
(вариант 1)
     Для добродетельных истинным несчастием является несчастье ближнего; они не могут выносить чужих страданий.Вот как об этом назидательно повествуется.
     Бодхисаттва однажды родился оленем руру с гладкой шерстью, похожей по цвету на расплавленное золото. Его прекрасное тело сверкало, как каплями, чудесными оттенками различных драгоценных камней: рубинов, сапфиров, изумрудов, ляпис-лазури. У него были огромные кроткие глаза, темные и блестящие, а кончики рогов и копыт переливались мягким блеском, словно сделанные из драгоценных камней. Словно чудесная сокровищница, он бродил по лесной чаще среди зарослей сала, бакулы, пиялы, хинталы, тамалы, нактамалы, видулы, ничулы, шиншапы, тиниши, шами, палаши, шаки, куши, бамбука и тростника. В этом лесном уголке, где росли кадамба, сарджа,арджуна, дхава, кхадира, кутаджа и ветки деревьев обвивали различные ползучие растения, не было людей и лишь бродили лесные животные: олени руру, пятнистые антилопы, сримары, яки, слоны, гавайи, буйволы, лани, пьянку, вепри, пантеры, гиены, тигры, волки, львы, медведи и другие. Зная заманчивую красоту своего тела и людскую жестокость, он наслаждался жизнью в этой безлюдной лесной чаще, счастливо избегая благодаря своей проницательности ловушек, сетей, силков, западней и других приспособлений с приманками, расставленных там и сям охотниками. Он просвещал следовавшие за ним стада животных и руководил ими как учитель и отец.
     1. Стремятся если к благу существа, разве они не станут почитать возвышенную красоту и мудрость, что проявляется в деяньях совершенных?
     И вот как-то Великосущный, живший в этой лесной чаще, услышал отчаянные крики человека, уносимого протекавшей поблизости быстрой рекой, вздувшейся от полой воды:
     2. «Меня несет поток стремительный воды; нет лодки у меня, и некому помочь. Спешите ж те, кто сострадателен к несчастным, чтобы скорей спасти меня, беднягу!
     3. От напряжения устали руки, нет сил держаться, и нигде не достаю я дна. Скорей ко мне, иначе будет поздно!»
     Бодхисаттва был поражен в самое сердце этим жалостным отчаянным криком и выбежал из лесной чащи, громким человеческим голосом повторяя слова, которыми он в течение многих рождений прогонял страх, уныние, подавленность и усталость: «Не бойся, не бойся!» Еще издали он увидел этого человека, уносимого, словно желанный дар, рекой.
     4. Тогда, о риске для жизни собственной не размышляя, решился он спасти его и бросился в ужасную стремнину, словно герои; что в замешательство полки врагов приводит.
     5. Путь преградив ему, велел он за себя держаться. И вот трясущийся всем телом от усталости и страха взобрался человек ему на спину.
     6. Благодаря величию своей натуры он сохранил неколебимой стойкость, и даже с человеком на спине, вращаемый реки стремительным течением, достиг он берега, который человеку нужен был.
     7. Доставив к берегу его, в приливе радости возвышенной не чувствуя усталости иль боли, своим теплом его согрел он и отпустил, дорогу указав.
     Тогда тот человек с сердцем, проникнутым восхищением перед небывалой добротой, какую редко можно встретить даже у родных и друзей, с уважением и изумлением перед блеском его красоты, поклонился ему и оказал следующие   приятные слова:
     8. «Ни друг, ни родственник, исполненный ко мне любовью с детства, не смог бы сделать то, что сделал ты.
     9. Вся жизнь моя принадлежит тебе. И если бы хоть маленькую часть ее я посвятил служению тебе, мне это было бы огромной милостью.
     10. Ты должен оказать мне эту милость, и повелеть мне сделать что-нибудь, на что меня способным ты считаешь».
     Тогда Бодхисаттва ответил ему:
     11. «Признательность достойного не удивляет: ведь для него она естественна. Но в мире, развращенном и испорченном, сегодня даже благодарность добродетелью считается.
     Поэтому я тебе говорю, чтобы ты запомнил: никому не рассказывай, что тебя спасло какое-то необыкновенное существо. Мое прекрасное тело является заманчивой добычей. Ведь сердца людей, как правило, малосострадательны и безудержны в своей жадности.
     12. Поэтому оберегать ты должен добродетели свои, а также и меня. Ведь к благу не ведет по отношению к друзьям предательство. Не надо раздражаться, что я так говорю. Ведь мы,  животные, привыкли к лживости людского поведения. Более того:
     13. Из-за обманщиков притворно-скромных и искусных подозревают даже честных, искренних людей.
     Поэтому я хочу, чтобы ты обрадовал меня, поступая так, как я говорю».
     Человек ответил: «Хорошо!» - поклонился и, обойдя Великосущного слева направо, отправился к себе домой.
     В то время у царя была жена, которая видела вещие сны. Какой бы исключительный сон она ни видела, он всегда исполнялся. Однажды, заснув,      она рано утром на рассвете увидела следующий сон: олень руру, сияющий блеском, как сокровищница драгоценных камней, сидел на троне и, окруженный советом во главе с царем, человеческим голосом, ясно выговаривая слова и стихи, поучал праведному закону. Пораженная до глубины души изумлением, она проснулась от звуков утреннего барабана, будившего ее супруга. При первом удобном случае она пошла к царю, который ее безгранично любил и уважал.
     14. Сияя блеском изумленных, широко раскрытых глаз и прелестью лица, в волнении дрожавшего, она царю, как дар почтительный, преподнесла рассказ о небывалом сне.
     Поведав об этом необыкновенном сне, она снова почтительно обратилась к царю:
     15. «О государь, прошу тебя, попробуй отыскать того оленя. Пусть блеск этой жемчужины среди оленей украсит наш дворец, как небеса - созвездье Тарамрига».
     Тогда царь, убежденный в верности ее снов, согласился с ее просьбой, желая доставить ей приятное. И, сам желая поймать эту жемчужину среди оленей, приказал всем охотникам разыскивать его. Он повелел каждый день объявлять в столице:
     16. «В священных книгах прославляется олень золотошкурый, сверкает его тело всеми оттенками каменьев драгоценных, и кое-кто уж видел его раньше.
     Царь жалует богатую деревню и десять женщин прекраснейших тому, кто нам его укажет».
     И вот тот человек снова и снова выслушивал это объявление.
     17. Сердце его снедали размышления о муках бедности, но вспоминал он и великую услугу оленя руру. И, разрываемый признательностью и корыстью, он колебался сердцем, думая и так, и этак:
     «Что же мне теперь делать? Держаться добродетели или богатства? Исполнить обещание или долг по отношению к семье? Думать о том мире или об этом?
     Следовать поведению добродетельных или обыкновенных людей? Стремиться к богатству или к сокровищам, лелеемым святыми? Думать о настоящем или будущем?»
     И вот он, так как корысть привела в смятенье его душу, пришел к такому решению: «С помощью этого огромного богатства я могу достигнуть блаженства в том мире путем благодеяний родным, гостям и просителям, в то же время наслаждаясь удовольствиями этого мира». И, забыв об услуге оленя руру, он пришел к царю и сказал: «О государь, я знаю этого прекраснейшего из оленей и знаю, где его жилище. Поэтому скажи, кому я должен его показать».
     Услышав это, царь пришел в восторг и ответил: «Мне самому покажи его, о, друг!»
     Надев охотничью одежду, в окружении большого отряда он покинул столицу и, следуя по пути, указываемому тем человеком, добрался до берега реки.
     Оцепив лесную чащу своим войском, царь, вооружившись луком и надев на палец защитное приспособление, в сопровождении нескольких решительных и заслуживающих доверия людей углубился в лесную чащу по дороге, указываемой
тем человеком. И вот тот человек, увидев руру, который стоял ничего не подозревая, указал на него царю: «Государь, вот он, этот прекраснейший из оленей. Пусть царь соизволит посмотреть на него и принять необходимые меры».
     18. Когда он поднял руку, желая показать оленя, она упала, как отсеченная мечом в предплечье.
     19. Ведь возрастает сила кармы из-за поступков, совершаемых с такою целью, и, если нечем их уравновесить, возмездие за них приходит сразу.
     И вот царь, охваченный любопытством увидеть руру, бросил взгляд в направлении, указанном тем человеком.
     20. И в чаще леса, темной, словно дождевая туча, увидел он, как пламенную  молнию на небе, оленя руру необычайной красоты, чье тело блеском клада драгоценностей сверкало.
     21. Его достоинствами зачарованный, охваченный желанием его заполучить, царь поднял лук, вложил стрелу и, чтоб пронзить его, приблизился.
     И вот Бодхисаттва, услышав со всех сторон людской шум и поняв, что он окружен, увидел царя, приближающегося к нему чтобы поразить его стрелой, и, почувствовав, что убежать нет возможности, обратился к царю человеческим голосом, ясно выговаривая звуки и слова:
     22. «Постой, великий царь, о тур среди людей, не поражай меня. Сначала утоли мое ты любопытство.
     23. Кто тебе поведал, что в глухом лесу, далеком от людских путей, живет такой олень?»
     Царь, еще более очарованный таким удивительным обращением, произнесенным человеческим голосом, концом стрелы указал ему на того человека: «Это он показал нам тебя, такого необыкновенного». Тогда Бодхисаттва, узнав этого человека, сказал презрительно:
     24. «Права пословица, что лучше вытащить бревно, попавшее в поток воды, чем человека, чувства благодарности лишенного.
     25. Так вот как отплатил он за услугу! Не знал он разве, что разрушает тем и собственное свое благо?»
     Тогда царь подумал: «Он, несомненно, что-то недоговаривает» - и, сгорая от любопытства, с живостью обратился к руру.
     26. «Слушая, как обвиняешь ты кого-то, глубокий смысл твоих речей не понимая, встревожилась моя душа.
     27. Поэтому скажи, прекраснейший олень, о ком ты говоришь. О человеке или демоне, о птице или звере?»
     Бодхисаттва сказал:
     28. «О царь, не обвиненье это. Пусть не пытается он снова делать так, поняв, что осужденья заслужил его поступок. Вот почему я говорил такие резкие слова.
     29. Кто может сбившимся с пути прямого суровые сказать слова, как будто солью рану посыпая? Но даже сына дорогого лечит врач, как требует того болезнь.
     30. Из-за того, о лучший из людей, кого, стремительным потоком уносимого, из сострадания я спас, опасность для меня возникла. Поистине, общение с дурными ко благу не ведет».
     Тогда царь, бросив на того человека суровый взгляд, сказал с жестоким осуждением: «Эй! Правда ли, что ты, попав в беду, был спасен им?» И тот человек, побледневший и вспотевший от страха и отчаяния, стыдясь, тихо ответил: Правда!» Тогда царь воскликнул: «Презрение тебе!» - и, наложив на лук стрелу, с угрозой сказал: «Довольно!»
     31. Тому, чье сердце смягчиться не способно даже подобными ради него стараньями, не стоит больше жить, презреннейшему из людей, пятну позора для своих собратьев!»
     С этими словами он поднял и натянул лук, чтобы убить его. Но Бодхисаттва, ощущая в своем сердце глубокое сострадание, встал между ними и сказал царю: «Не надо, о великий царь, не убивай уже убитого!
     32. Как только уступил он соблазнам мерзким своего врага - корысти, так сразу был убит и в этом мире - потерей доброй славы и в том – нарушив дхарму.
     33. Ведь люди, чей рассудок унесен невыносимыми страданьями, в несчастье попадают, надеждой на богатство соблазненные, как глупый мотылек - светильника сияньем.
     34. Поэтому яви здесь милость, а не гнев. И если этим он желал достичь чего-то, то сделай так, чтобы его поступок безрассудный не был бесплодным. А я почтительно твоих приказов жду».
     Царь был поражен милосердным и искренним желанием вознаградить даже и причинившего зло. Вера родилась в нем, и, с уважением глядя на руру, он воскликнул: «Прекрасно, прекрасно, о великоблаженный!
     35. Поистине, являя милосердие подобное к тому, кто причинил тебе такое зло, скорей ты человек по добродетелям своим, а мы - по облику лишь люди!
     36. Так как презренный этот достоин состраданья твоего и послужил причиною того, что я увидел праведного, я дам ему желанное богатство. А ты - броди, где хочешь, в этом царстве».
     Руру сказал: «Я принимаю эту милость великого царя, которая не будет бесплодной и напрасной. Чтобы благодаря нашей встрече здесь я мог принести тебе пользу, отдай свои повеления». Тогда царь почтительно, как наставника, усадил руру в свою колесницу и с великой пышностью въехал в свою столицу. Совершив обряды гостеприимства, он предложил ему взойти на      трон и, глядя на него с любовью и уважением, вместе с семьей и со всеми советниками стал спрашивать о праведном законе:
     37. «Многообразны мнения людей о праведном законе. А у тебя есть твердое о нем суждение? Благоволи поведать нам его».
     И Бодхисаттва мягким и нежным голосом, ясно выговаривая слова, стал наставлять царя и все собрание закону праведности.
     38. «Считаю я, о царь, что "милосердие к живым созданьям" - вот кратко суть закона, многообразного в поступках, таких, как воздержанье от причинения вреда, от воровства и прочего. Пойми, о царь!
     39. Если б таким же было милосердье к ближним, как о самом себе иль о родных забота, то в чьем бы сердце жить могло опасное стремленье к злу?
     40. Лишенный милосердья человек доходит до предела, меняясь к худшему и в мыслях, и в речах, и в действиях по отношенью даже и к родным, не говоря уже о прочих людях.
     41. Поэтому пусть тот, кто к добродетели стремится, не отрекается от состраданья, дающего желанные плоды. Ведь росту добродетелей оно полезно, как дождь - хлебам.
     42. В душе, где поселилось милосердье, нет места яростной вражде; если она чиста, не осквернится речь и тело, и к благу ближнего возросшая любовь ведь порождает щедрость, кротость и другие, совершенства, которые приносят славу добрую и радость.
     43. Ведь милосердный опасений у других не вызывает благодаря спокойствию.
     Доверье милосердный вызывает, словно он родич всему миру. Ни страсть, ни беспокойство не возникнут в сердце у того, кто стоек милосердьем. И пламя гнева не горит в душе, прохладною водою милосердья орошенной.
     44. Поэтому лишь в милосердье видят мудрые закона праведного сущность.
     Есть ли достоинство, хранимое святыми, которое причиной не имело б милосердье? Поэтому как к сыну, как к самому себе, ко всем ты людям относись и, привлекая добродетелью сердца людей, прославь свое достоинство владыки».
     Тогда царь, вознеся хвалу этим словам руру, вместе с горожанами и селянами стал приверженцем закона праведности. И даровал безопасность всем животным и птицам.

     Примечания:

     Руру, сримара, ньянку - различные виды оленей

    Тарамрига - «Голова оленя», название созвездия в древнеиндийской астрономии, состоящего из трех звезд, одна из которых альфа Ориона.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Оленья джатака. 100 г. до н. э. Значение ранних ступ (в Бхархуте и Санчи) — в богатстве представленных на них образов: жанровые сцены, джатаки (эпизоды из предшествующих жизней Будды) и самостоятельные фигуры могут служить наглядной энциклопедией искусства раннего периода. Эта искусная манера хорошо видна на примере знаменитой Оленьей джатаки, или «Притчи о благородном олене». В одном медальоне соединены четыре отдельные сцены, которые составляют эпизод из прошлой жизни Будды. В центре изображен олень — реинкарнация Будды. Олень повернулся к человеку, благоговейно сложившему на груди руки, в то время как другой человек готовится выстрелить в оленя из лука. Ниже, в реке, человек, которому олень помогает добраться до берега. Здесь наблюдается так называемое совпадение повествований: олень, изображенный один раз, участвует сразу в трех сценах. Согласно истории, после спасения из реки неблагодарный охотник направил царских лучников за трофеем. Однако олень обращает в веру царя и его свиту, они-то и показаны в благоговейных позах.   

http://www.tamqui.com/buddhaworld/Джатака_об_олене
Джатака об олене (вариант 2)

Словами: «Роняемые деревом сепанни...» — Учитель — он жил тогда в Бамбуковой роще — начал рассказ о Девадатте.
Как-то раз, сойдясь в зале собраний, монахи единодушно поносили Девадатту. «Почтенные, — говорили они, — этот Девадатта готов на все, дабы погубить Учителя, воплотившего в себе все десять совершенств. Однажды он отправил отряд лучников подстрелить Благословенного, в другой раз хотел сбросить на него большой камень, а как-то спустил с привязи бешеного слона Дханапалаку». Тут вошел Учитель, сел на свое место и спросил: «О чем это, братия, у вас речь?» «Достославный, — ответили бхиккху, — мы рассуждаем о низости Девадатты, который готов на все, дабы погубить тебя». «О монахи, — заметил Учитель, — не только ведь ныне Девадатта стремится погубить меня, он и прежде домогался моей смерти, хотя так и не смог выполнить свое намерение». И Учитель поведал бхиккху о том, что было в прошлой жизни.

«Во времена стародавние, когда на бенаресском престоле восседал царь Брахмадатта, Бодхисатта родился оленем. Жил он в лесу, питаясь плодами деревьев. В пору, о которой речь, он пасся близ дерева сепанни, подбирая упавшие с его ветвей плоды. В том же краю жил и некий зверолов, охотившийся с помостов на деревьях. Заметив оленьи следы у подножия какого-нибудь дерева, этот охотник устраивал в густых ветвях дерева помост, прятался там и, дождавшись, пока олень придет полакомиться плодами, пронзал его копьем; добытое мясо охотник продавал и так зарабатывал себе на пропитание. Однажды охотник увидел у подножия дерева сепанни следы копыт Бодхисатты, соорудил в ветвях помост и отправился домой. Наутро после завтрака, прихватив с собой копье, охотник пошел в лес, забрался на помост и затаился, укрывшись в ветвях.
А тут как раз на поляне появился Бодхисатта, пришедший полакомиться плодами сепанни. Однако он не подошел сразу к дереву, а остановился поодаль. «Некоторые охотники любят прятаться на помостах среди ветвей, — думал он, — нет ли и тут кого-нибудь?» Размышляя так, Бодхисатта отошел в сторону и принялся наблюдать за деревом. Охотник же, досадуя, что олень не подходит ближе, нарвал плодов сепанни и, не показываясь из своего укрытия, швырнул их к ногам Бодхисатты. При виде плодов Бодхисатта подумал: «Они мне прямо под ноги свалились. Не прячется ли там наверху охотник?» Он все пристальнее вглядывался в зелень, покуда не заметил наконец затаившегося человека. Однако он не подал и вида, что обнаружил охотника, и молвил, обращаясь к дереву: «Послушай! Прежде ты стлалось передо мной, словно лиана, роняя плоды прямо к моим ногам; но теперь ты уже не соблюдаешь дхамму деревьев, ты ее отринуло, поэтому я пойду к другому дереву и поищу себе пропитания у его корней». И, сказав так, Бодхисатта спел такой стих:

Роняемые деревом сепанни
давно оленю ведомы плоды:
К другому дереву свой путь направлю,
а то ведь и недолго до беды!

Укрывшийся на помосте охотник отшвырнул тогда копье и закричал с досадой вслед убегавшему оленю: «Ступай! Сегодня мое копье миновало тебя». При этих словах Бодхисатта остановился и, оборотясь к охотнику, сказал: «Послушай, человек! Твое копье и впрямь миновало меня. Но впереди тебя ожидают пять видов мучений в восьми великих и шестнадцати малых чистилищах. Тогда тебе не миновать воздаяния за твои дурные поступки». Олень повернулся и побежал, куда ему было нужно; охотник же слез с дерева и тоже отправился по своим делам».
И, повторив еще раз: «Не только ныне, монахи, стремится погубить меня Девадатта, он и прежде стремился к тому же, но ничего не достиг в своих стараниях», Учитель закончил наставления в дхамме и истолковал джатаку, так связав перерождения: «С помоста в ту пору охотился Девадатта, оленем же был я сам».
Перевод Б. Захарьина

ДЖАТАКА - ЖИЗНЕТЕЧЕНИЕ, поТОК Жизни как триумф (перевод Иванки)

Для справки:

Рассказы jātaka, или «рождение истории» сказки, которые изначально пришли из местного фольклора и были адаптированы в качестве учебных пособий, когда буддизм распространился по всей Азии от Индии. Рассказы изображают Будду в прошлых жизнях или «воплощений», как человека и животных, и, как правило, изображают его, показывая великое сострадание, тем самым служа нравственными баснями в аналогично притчах, используемых в христианстве. Рассказы jātaka часто появлялась в буддийском искусстве как способ обучения неграмотных людей морали буддизма. Многие такие примеры можно увидеть в настенной живописи в буддийских пещерных комплексов, таких как в Могао вблизи Дуньхуан на Великом Шелковом Пути.

Отредактировано Иванка (2013-12-29 16:33:39)

13

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Богиня Дану                                                                   Бригита, дочь Дагды

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Один

14

Иванка написал(а):

Deer ДЕВЯТИ ЦВЕТОВ

Иванка написал(а):

олень золотошкурый, сверкает его тело всеми оттенками каменьев драгоценных


Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; - это ВИТЯЗЬ в БАРСОВОЙ ШКУРЕ, которого кличут ТАРИЭЛЬ  8-)

Иванка написал(а):

Три маски (головы) у музы Талии в руке  Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;   похожи на

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

8-)

Бригантия - солнечная богиня, её стихии - свет и огонь. Как целительница, она также связана с водой и змеями. Святилища Бригантии располагались у источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы имени Бригантии, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Бригантия - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей.

Foxes написал(а):

Бригита, дочь Дагды


Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Бригид, Бригантия, Бригит в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.
http://www.liveinternet.ru/users/cat_-_ … ic/610848/

Отредактировано Иванка (2013-12-29 17:15:54)

15

Иванка написал(а):

Оленья джатака. 100 г. до н. э.


Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; - более чёткое изображение

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Древнейшая Артемида - АР ТА МЁДА (МАТА) - МЕДВЕДИЦА, впоследствии слилась с образом ОХОТНИЦЫ. Её животными также считаются ОЛЕНЬ, КАБАН, ЗАЯЦ, ЛЕОПАРД, ВОЛК, ЗМЕЯ, а также РЫБЫ и ПТИЦЫ.

16

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Средневековая персидская плитка

17

Благодарю, Сва, за "пряничек"  :rolleyes:

Сегодня была удачная охота!  8-)

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Superb and rare silver drachm, Amoghabhuti, Kuninda Kingdom, 2nd century BC - MACW 4440-4441; ACC #4

Deer standing right, crowned by two cobras, attended by Lakshmi holdinga lotus flower. 3-arched ghadiya under deer. Legend in Prakrit (Brahmi script): "Rajnah Kunindasa Amoghabhutisa maharajasa" / Stupa surmounted by the Buddhist symboltriratna, and surrounded by a swastika, a "Y" symbol, and a tree inrailing. Kharoshti legend Rana Kunindasa Amoghabhutisa maharajasa ("Great King Amoghabhuti, of the Kunindas"). Superb condition, rare, especially thisnice! 17.5mm, 2.22 grams. MACW 4440-4441; ACC #4.

Because of the obscurity of these coins, itis difficult to find any comprehensive information about them. While all these silver drachms have similar inscriptions on both sides and an identical design, the design and location of the control marks on obverse (and a standard onreverse) can vary. Some types were published previousely - Boppearachchi reports two types (one of them probably misinterpreted), Mitchiner (Ancient & Classical World) reports five varieties, and most other catalogues report only one or two varieties.

Великолепная и редкая серебряная драхма , Amoghabhuti , Kuninda Королевство , 2-й век до н.э.
- MACW 4440-4441 ; АКК # 4

Олень стоит прямо , увенчанные двумя кобр, присутствовали Лакшми Holdinga цветка лотоса . 3- арочный ghadiya под оленя. Легенда в пракрите ( брахми ): " Rajnah Kunindasa Amoghabhutisa maharajasa " / Ступа увенчана буддийской symboltriratna, и окружен свастика, "Y" символ , и дерева inrailing . Кхарошти легенда Рана Kunindasa Amoghabhutisa maharajasa ( " Великий царь Amoghabhuti , из Kunindas " ) . Превосходное состояние , редки, особенно thisnice ! 17,5 мм , 2,22 грамм . MACW 4440-4441 ; ACC № 4.

Из-за неясности этих монет , ит трудно найти полную информацию о них . Хотя все эти серебряные драхмы имеют схожие надписи на обеих сторонах и идентичный дизайн, дизайн и расположение контрольных марок на аверсе ( и стандартный onreverse ) может варьироваться . Некоторые виды были опубликованы previousely - Boppearachchi сообщает двух типов (один из них , вероятно, неправильно ), Mitchiner ( Древняя и классическая мире) сообщает пять разновидностей , и большинство других каталогов сообщить только один или два сорта .

http://www.numismall.com/acc/Superb-and … ACC-4.html

Теперь картинки с DEER-БУДДОЙ, которого НЕ БЫЛО :flirt:

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

А это БОРОбудур (9-й в.) на острове Ява в Индонезии, кот-й был скрыт на протяжении веков под слоями вулканического пепла и зарослями джунглей:

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

http://shelf3d.com/i/Borobodur

Источник на англ., перевод автоматом:

Боробудур построен как один большой ступы +, и , если смотреть сверху имеет форму гигантской тантрический буддийский + '' мандалы + '' , одновременно представляющий буддийской космологии и природу ума . Фонд представляет собой квадрат , примерно на каждой стороне. Он имеет девять платформ, нижняя из которых шесть являются квадрат + и верхняя три круглые + . Верхняя платформа имеет семьдесят два небольших ступ окружающие один большой центральный ступу . Каждый ступа является в форме колокола и пронзенный многочисленными декоративными отверстиями . Статуи Будды + сидеть внутри пронзили корпусов .

Конструкция Боробудур принял форму ступенчатой ​​пирамиды +. Ранее доисторический + Австронезийская + мегалитические + культура в Индонезии построили несколько курганов земли и камня ступенчатой ​​пирамиды структуры, называемые '' punden berundak '' как обнаружил в Pangguyangan , Cisolok и Гунунг Паданг +, Западная Ява +. Строительство каменных пирамид основана на родных верований, горы и высоты являются обиталищем духов предков или Hyang + с. '' Punden berundak '' ступенчатая пирамида является базовая конструкция в Боробудур , как полагают, является продолжением старой мегалитические традиции объединена с Махаяны буддийских идей и символики.

Три дивизии памятника символизируют три " царства " буддийской космологии , а именно '' Kamadhatu + '' ( мир желаний ) , '' Rupadhatu + '' ( мир форм ) , и, наконец, '' Arupadhatu + '' ( бесформенное мир ) . Обычные живые существа жить всю свою жизнь на самом низком уровне , в мире желаний . Те, кто сжег все желание для дальнейшего существования оставить мир желания и жить в мире на уровне формы только : они видят формы, но не обращается к ним. Наконец, полный Будды выходит за рамки даже форме , и опыт реальность в чистом виде , самом фундаментальном уровне , бесформенного океана нирваны. Освобождение от цикла сансары + , где просвещенный душа больше не привязываться к земным форме соответствует концепции Шуньята +, полной пустоты или несуществовании само +. '' Kāmadhātu '' представлена ​​основания, '' Rupadhatu '' пятью квадратных платформ ( тело) , и '' Arupadhatu '' тремя круглыми платформами и большой верхней ступы . Архитектурные особенности между три этапа имеют метафорические различия. Например, квадратных и подробные украшения в '' Rupadhatu '' исчезают в простые круговых платформ в '' Arupadhatu '' представлять , как мир форм - где мужчины по-прежнему с приложением форм и имен - изменений в мир бесформенное.

Отредактировано Иванка (2013-12-30 01:29:27)

18

Зачем это у Даны в ногах белый заяц сидит, Алиса тоже беседовала с Белым Кроликом, а может зайцем ... кто знает.

19

Foxes написал(а):

Зачем это у Даны в ногах белый заяц сидит, Алиса тоже беседовала с Белым Кроликом


Ага, и Нео из "Матрицы" за Белым кроликом следовал, и Царевна Нестерова за ним щла-шла... Прозрения русских художников В.Васнецова и М.Нестерова

А ещё Белый кролик был домашней кошкой премудрой Февронии:

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Говорят, символ плодовитости... Какой-то алхимический секрет... ОЛЕНЬ тоже символ плодовитости.

УШАСТЫЕ ОБА (и заяц и олень), прям как Конёк-горбунок...

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Тициан. "Мадонна с младенцем, св. Екатериной и дарителЕМ Virgin" (Мадонна с кроликом).  А.Дюрер. "Святое семейство с тремя зайцами"

Virgin - опять же святАЯ такая есть у католиков, тоже с кроликом не расставалась.

Отредактировано Иванка (2013-12-30 02:00:43)

20

Иванка написал(а):

Virgin


Это Дева.

21

Дева, дева, а то как же!

Иванка написал(а):

Virgin - опять же святАЯ такая есть у католиков, тоже с кроликом не расставалась.


Ошиблась самую малость: св. деву звали ОРИНГА.

Но это мало что меняет: ср. Virgin и "варган" (глагол "варганить", "СВАРГАнить").

Словарь Фасмера:
ВАРГАН
"примитивный муз. инструмент", др.-русск. оръганъ, укр. вiргани мн. (из *ворганъ), польск. organy, чеш. varhany "орган". Заимств. через польск. из лат. organum (возм., через бав. organa) от греч.

Помимо Оринги у католиков почитается святой ещё одна дева с зайцем - Мелангелла.

http://www.blagovest-info.ru/index.php? … amp;id=611

Феврония Муромская - не единственная в истории христианства святая, имевшая ручного зайца. Зайцы упоминаются в житиях святой Мелангеллы Уэльской (VI-VII века, Церковь отмечает память кельтской девы-отшельницы 30 мая) и блаженной Оринги Менабуой из Санта Кроче (Италия, 1237-1310). Мелангелла и Оринга приручили зайцев при сходных обстоятельствах – валлийская и итальянская девы были вынуждены скрываться в лесах, чтобы избежать принуждения к замужеству.

[Cв. Мелангелла Уэльская] В Уэльсе есть район, в котором издавна зайцев называют «малые агнцы Мелангеллы». Это название восходит к увлекательному сказанию о святой Мелангелле, которая стала покровительницей зайцев. В течение столетий никто в ее приходе – Пеннант Мелангелл в графстве Монтгомеришир – никогда не убивал зайцев. Если случалось так, что собаки пускались в погоню за косым, то следовало в таком случае громко кричать: «Бог и святая Мелангелла да будут с тобой!» - чтобы заяц смог спастись. Согласно одному из вариантов легенды Мелангелла была дочерью ирландского короля. Отец выбрал ей знатного мужа, но отказываясь от замужества Мелангелла бежала из Ирландии и поселилась в княжестве Повис в Уэльсе. (хоть не распяли и не сожгли, уже счастье! - И.)

В 604 году произошел случай, в память о котором и был основан приход в Пеннант Мелангелл. Принц Брохвел Айсгитрог жил в Пенгерн Повис. Однажды принц охотился недалеко от Пеннанта, где его собаки вспугнули зайца, который скрылся в ближайшей чаще. Преследуя зайца, принц увидел в лесу деву необычайной красоты, которая самозабвенно молилась Богу; а заяц, спрятавшийся под краем ее одежды, повернулся к охотникам и смотрел на них со смелостью и бесстрашием. Принц закричал: «Хватайте его, собачки, хватайте его!». Но чем громче он кричал и требовал, чтобы его собаки напали на зайца, тем дальше испуганно скулившие гончие отступали от святой девы и зайца. В конце концов, принц обратился к Мелангелле и узнал о том, как она убежала из родной земли, и как Бог привел ее в это место. Глубоко потрясенный принц пожаловал святой Мелангелле землю в вечное владение для постройки храма и монастыря. Мелангелла прожила 37 лет; дикие зайцы жили рядом с ней всю ее жизнь, как домашние животные. В XV веке случай, произошедший с принцем, Мелангеллой и зайцем, был изображен на алтарной преграде, которая по сей день находится в церкви Пеннант-Мелангелл.

Оринга-Христиана Менабуой - местночтимая святая в Католической церкви Италии -   родилась в Санта Кроче в 1240 году в семье крестьян. Ее родители умерли, когда она была еще маленькой. Любившая животных Оринга ухаживала за скотом на ферме, которой владели ее два брата. Братья силой принуждали сестру стать женой местного фермера. Но невесте удалось убежать, переплыв реку. Когда наступала ночь, девушка сбилась с пути и бродила по лесу. Ночной лес рождал в ее воображении ужасные картины, пугавшие ее. Оринга могла бы умереть от страха, не окажись рядом с ней маленький зайчик, игравший с краем ее одежды и казавшийся ей совсем ручным, как щенок или котенок. Заяц сидел у нее на коленях всю ночь, когда она упала без сил от усталости. На следующее утро зайчик резвился перед ней, а затем вывел на дорогу в Лукку. Позже Оринга основала в Санта Кроче монастырь.

(Автор Ю. Клиценко)

http://eldisblog.com/post171597383/
Кролик - древний сакральный символ

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
                                                                                    Кроль (ср. с КОРОЛЬ - И.) поедающий траву. Из Bodleian Library.1462 г. Чем-то на ОСЛИКА смахивает  8-)

Кролики - животные полезные, поэтому у них даже есть своя святая покровительница - Saint Melangell (Monacella).
Это святая из северного Уэльса, жившая в 7 веке н.э. Согласно легенде, она была знатной ирландкой. Ее отец велел ей выйти замуж, но девушка посвятила себя Богу и присоединилась к группе бродячих паломников, дойдя с ними до Уэльса.
Там-то и произошла история с зайцем - однажды местный прЫнц/знатный человек/ отправился на охоту. Гончие погнались за зайцем, который спрятался от них в густых кустах. Хотя охотники и науськивали собак, те вдруг заскулили и ринулись прочь от кустов. А когда один из охотников поднес рог к губам, не раздалось ни звука. Когда же принц велел расчистить кусты, то увидел за ними поляну, на которой стояла девушка в простом платье. Она была поглощена молитвой, а у ее ног притаился заяц, наконец-то чувствуя себя в безопасности. Восхищенный набожностью девушки, принц подарил ей земли вокруг, чтобы она могла основать прибежище для людей и животных. Что она и сделала.
А зайцев в тех краях стали называть "Melangell's lambs".

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Но было и такое:

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Резной камень южного портала Шартрского собора показывает непристойно смеющегося кролика-демона,что уносит женщину. (Обратите внимание на ЖИВОТ КРОЛЯ - И.)

Латинский текст 11-го века описывает зловещую и пугающую деталь, где фигурирует морской дракон, корабль викингов и... кролик.

Несмотря на языческие сакральные убеждения (этих животных связывали с плодородием и сексуальностью), художники Ренессанса изображали белого кролика как символ целомудрия и чистоты.
В Средневековье было принято считать, что заячьи самки могут зачать и родить без контакта с самцом, и, таким образом девственно белые кролики появляются в библейских изображениях Мадонны с Младенцем.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

В том же славном 12-м веке была построена церковь Св. Марии в Беверли, Йоркшир. Там расположился улыбчивый кролик с походной сумой и с традиционным отличительным знаком паломника - раковиной.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Отредактировано Иванка (2013-12-30 09:03:13)

22

Иванка написал(а):

Но это мало что меняет


Меняет, она девственница. Да, интересно про зайцев, но пока не всё ясно, видимо зайцы "обладали" какими-то знаниями.

23

Мало что меняет в БУКВЕННО-ЗВУКОВОМ смысле.

Foxes написал(а):

зайцы "обладали" какими-то знаниями


Ещё бы - они же КРОЛИ!  :D 

Почему-то каббалист Алистер Кроули вспомнился - это уж ЧЕРЕЗ ЧУР!!!  :blush:

Отредактировано Иванка (2013-12-30 09:55:19)

24

Иванка написал(а):

Virgin


Vir с кровью связано, как и Вирья.

25

Foxes написал(а):

Vir с кровью связано, как и Вирья.


Ну надо же!  ГОЛОС КРОВИ, стало быть. "Кровь поёт, ликует почва"! И ВРИИ ХОРУГВИ трепещут на ВЕТРУ... :flag:

26

Может заяц/кролик белый к королевской крови относится, своего рода опознавательный знак, родовая ветвь.

27

КРОЛЬ-ОЛЕНЬ, короче.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Плодовитый(ая), вестимо.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Отредактировано Иванка (2013-12-30 10:48:54)

28

Да, эх, но нужны подробности чего они там знали и т.д. и тп.

29

Foxes написал(а):

эх


Проголодалась, Лисичка-сестричка?

С голосовыми связками напряг, но всё же каркну, по мере сил:

http://rudocs.exdat.com/docs/index-180330.html?page=4
Кузьмина О. В. Языческие элементы в городском костюме Великого Новгорода XIV – XV веков

Тот факт, что в Новгороде в XIV веке открыто проживали волхвы, подтверждается многочисленными письменными источниками новгородского происхождения, в которых упоминаются колдуны и языческие игрища. Возникает вопрос, каким был костюм волхва, отличался ли он от одежды рядовых новгородцев?

Сохранились миниатюры в Микулином Евангелии XIV века с изображением языческих жрецов. Последовательность миниатюр в рукописной книге позволяет понять, что художник запечатлел моменты языческого праздника, связанного с культом плодородия. Жрецы изображены в обычных новгородских костюмах того времени - свитах, рубахах, сапогах. Выделяются только их шляпы – широкополые, украшенные то ли листьями, то ли перьями. Судя по другим изобразительным источникам, в Новгороде простые горожане таких шляп не носили. Следовательно, либо широкополые шляпы были отличительным признаком костюма языческого жреца, либо на миниатюрах изображены не новгородцы.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Танец с мечом. Миниатюра Микулина евангелия, XIV век, Новгород.

Попробуем разобраться в содержании миниатюр. Жрецы на изображениях совершают танцы с полными ведрами или чашами, на отдельной миниатюре изображен танец с обнаженным мечом и чашей. Танцы с сосудами, наполненными хмельным обрядовым зельем, были связаны с магией вызывания дождя, с обрядами плодородия. «А друзии веруют в Стрибога, Дажьбога и Переплута, иже вертячеся ему пиют в розех… и тако веселящеся о идолах своих», - говориться в «Слове Иоанна Златоустого».

Ритуальные пляски с магическим напитком совершались и на свадьбах. В «Слове о том, како погани суще языци кланялися идолам» описывается свадебный ритуал славян, во время которого «въкладываюче срамоту и чесновиток в ведра пьют». О том же обряде идет речь в «Слове некоего христолюбца»: славяне совершали браки «с боубны и с сопельми, и с многыми чюдесы бесовскыми»; «устроивьше срамоту моужьскую и въкладывающе в ведра и в чаше, пьют и, вынемьше, осморкывают, и облизывают, и целоуют».

Но в Микулином Евангелии изображен явно не свадебный обряд. Особый интерес представляют две миниатюры, на которых изображено жертвоприношение зайца.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Танец с ведром и сосудом. Микулино евангелие, XIV век, Новгород.

Заяц в славянском фольклоре расценивается как символ мужской оплодотворяющей силы; с ним связано много эротических песенок и присловий. Фольклористы отмечают прочную связь зайца с идеей плодородия вообще и аграрного плодородия в частности. Наряду с этим общеизвестны приметы, объясняющие встречу с зайцем, как предостережение о возможном несчастье. (Вспомним, как Пушкину заяц дорогу перебежал - И.)

В соседней с Новгородом Литве культ заячьего бога был весьма распространен, о чем свидетельствует летопись Даниила Галицкого под 1252 годом: «Жряше богом своим в тайне: Нънадееви и Телявели и Диве-рикъзу, заечъему богу... Егда выехаше на поле и выбегняше заяц на поле - в лес, в рощения не вохожаше вну и не смеяше ни розгы уломити...»

То есть, «заячий бог», по литовским верованиям, был покровителем растительного мира. (как и олень - И.)

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;
Ручной заяц. Микулино евангелие, XIV век, Новгород.

Возможно, широкополые шляпы на жрецах с миниатюр Микулина Евангелия должны были свидетельствовать, что художник изобразил литовских жрецов. Литва в то время оставалась языческой, поэтому миниатюры могли нести негативный оттенок, иллюстрировать нравы «поганых» народов. (здесь автор(ша) явно погорячилась. - И.)

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; - при взгляде на эту картинку вспоминается Адонис, раненый в пах (бедро). ОСИРИС – СЕРАПИС – АТТИС – АДОНИС, или ДИОНИС (ВАКХ) из НИССЫ
Жертвоприношение зайца. Микулино евангелие, XIV век, Новгород.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Отредактировано Иванка (2013-12-30 11:16:22)

30

Чего и кого только нет на этой иллюстрации! Кажется, всё объял, что мог  ^^

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot; - олень с кроликом туточки тож
Висконти Часослов, после 1430, пергамин, Biblioteca Nazionale Centrale, Флоренция.

Карло Гоцци. Комедия масок &quot;Король-Олень&quot;

Загадочную надпись ONAERTENOS прочла справа налево, получилось SONET REANO  8-)

Отредактировано Иванка (2013-12-30 16:08:40)


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Четвёртое измерение » Карло Гоцци. Комедия масок "Король-Олень"