В теме ТРИ МАТЕРИ, а также в ветке, посвящённой славянской Макоши и рожаницам (см. Вещие жёны) мы уже разсматривали похожие ТРИМОРФНЫЕ образы:

Однако, в связи с многозначностью образов ТРОИЦЫ, возникла необходимость в отдельной ветке-теме, где можно углубиться в изследование и таких ТРИВИЙ:

В бытность повышенного интереса к христианской символике Иванка прочла в житии Спиридона Тримифунтского, как на Вселенском соборе он наглядно показал единосущность и нераздельность св.Троицы, а именно: взяв плинфу (кирпич, камень), он сжал её, и при этом вверх вышел огонь, а вниз истекла вода. (В теме ТРИ МАТЕРИ объяснялось про ТРИ БУКВЫ-СТИХИИ, означающие ЗЕМЛЮ, ВОДУ и ОГОНЬ.)

Житие свт. Спиридона порадовало меня параллелью со сказкой бр.Гримм, где храбрый портняжка шельмует великана и выжимает воду из сыра, титан же, напротив, честно выполняет условие сделки и выжимает воду из настоящего булыжника. Уверена, что волхв Спиридон Тримифунтский не был фокусником и мог выжать из кирпича не только воду, но и огонь. Припомним, что божественно-солнечный Митра как раз и высекал воду из камня, но об этом чуть попозже.

В связи с этим призадумаешься, почему так схожи слова ПОЛЫНЬ и ПОЛЫНЬЯ, казалось бы, далёкие друг от друга как Луна от Солнца: первое связано с горькой травой и звездой чернокнижников, второе - с незамёрзшей водой в реке, но обжигающе ледяной. Может быть, это имеет отношение к т.н. ЛУННИЦЕ? Корневое тождество -ЛЫН/ЛУН- просто обязывает нас мысленно углубиться в ПОЛЫНЬю:

http://rus-ved-rus.narod.ru/lun.html
Лунница

Для начала хотелось бы внести некоторую ясность по поводу мужского и женского аспектов луны, месяца. Совершенно нормально, что луна, месяц – мужское божество у германцев, балтов, вообще индоевропейцев, значит и русских. Мани (луна, месяц) у скандинавов имел два аспекта, две ипостаси, как и солнце. Священный духовный свет почитался особенно, поэтому у воды поклонялись луне, т.к. от воды отраженный солнечный свет отражался еще раз.

В русских и украинских стихах хозяин дома уподобляется месяцу, жена его солнцу, правда бывает и наоборот. Конечно, в русском язычестве наиболее вошло в обиход, что солнце – непременно мужской аспект, луна – женский, но другие ветви европейской традиции не дадут нам заблуждаться, потому что все-таки наши боги имеют андрогинную природу, а значит, верны различные суждения. Правда, все-таки есть разница в символическом отображении этих аспектов, но которой, по всей видимости, можно также придавать различные значения и подвергать различным трактовкам, арийское знание универсально. Так, например, открытая вверх дуга лунного серпа может означать не мужское, а опять же женское начало, чашу, собирающую и хранящую, Граль, тогда опущенная вниз она будет чашей, дарящей и проливающейся, питающей. Данная работа посвящена лишь иному из многих пониманий.

Лунница, которая рогами вниз, выражает женский аспект, являет собой темных, лунных, подземных, земных, водных богинь. Она более выражает пассивное начало, а визуально походит на врата, пещеру, ограниченный свод указывает на спуск, погружение. Окно, отверстие, скрытый выход в пространства . В чем мы видим забытую и уже не понимаемую предками гиперборейскую науку, где главной целью было достижение освобождения от животного, материального начала, бессмертия и тотального преображения. Знание было усечено Серпом Мораны.

Скажем пару слов и о мужском аспекте, значит, полумесяцем рогами вверх. Символ этот принадлежит по праву, как Яриле, так и Велесу, вообще не только подземным, но даже космическим божествам. Они не являются собственно солнечными божествами, но, как и Митра, света вообще, так и сокрытого. Очевиден космотеистический их аспект, ибо Митра всегда изображаем на фоне многих космических светил. Визуально в символе отображено, что была достигнута самая низшая точка бессознательного, ночи и смерти, что отсюда уже начинается подъем, рождение, воскрешение новой личности. Это мужской, активный, воинственный принцип. Многие древние индоевропейские божества рогаты: Велес, Цернунн, Пан. Квинтэссенция этого образа плотно впечаталась в христианское сознание атмосферой непознанного, гибельного ужаса, стоит вспомнить хотя бы набеги викингов на христианский мир. И все равно тевтонские рыцари впоследствии водрузили на свои шлемы символ древнего Рогатого бога, ибо архетип героя, воина, желания сражаться и побеждать был жив.

Митру сопровождают два юноши – Каут (с поднятым факелом) и Каутопат (с опущенным), что символизирует день и ночь. Звезда Утренняя и Вечерняя. Также греческие Диоскуры, Кастор и Поллукс. Здесь же и странные два всадника тамплиера, двуликие божества – Янус и Бафомет. Нам ясна древняя, эзотерическая и космическая природа озвученных символизмов, чья двойная суть неслучайна, ибо за ней кроется посвящение, нордические архетипы, образы, знаки, ключи, которые герой должен самостоятельно для себя понять, расшифровать и исполнить.

В луннице также визуально руна Ur, которая изложит многое знающим. За ней скрыта Бездна, корни Ирминсуля, источники мудрости Белой расы, откуда сами Боги черпают вдохновение, знание и бессмертие, где Бальдр пьет меды в туманных чертогах Черной Матери, и где незримый и необузданный свет призывает вступить в бесноватый танец серпов, лишающих человеческой сути.

_________________________________

Мрачновато, конечно. Но укрепим себя русской пословицей: "Не так страшен чёрт, как его малюют!" и обратим внимание на то, что слово МРАК вполне себе сходно с именем всем известного римского бога торговли и договоров МЕРКУРИЯ, которому также стоит уделить внимание в лунно-солнечном свете темы ГЕКАТА, тем более, что мы видим в руках богини ФАКЕЛЫ, что создаёт дополнительное освещение, и МРАК отступает... К тому же, мы уже загодя до этого нащупали, идя по стеночке вслепую, связь "лунной" богини Гекаты и "солнечного" бога Митры  И связь эта СТОПРОЦЕНТНАЯ, в чём мы скоро убедимся, ещё не вечер...

http://www.saversky.ru/hist/84.html
Имя Митры крайне любопытно звучит в индийском варианте Майтрея — Май-трея — моя Троя. Возможно ли? Напомним, что основной предлагаемый древний перевод имени — договор. (припомним тут про МЫТ и МЗДУ - И.) Но непосредственное значение слова «троя» это, конечно же, «три» в любом языке. Например, во французском три будет звучать как «Trois». И, на самом деле, здесь нет видимого противоречия: как в древности, так и в современности договор между двумя сторонами заключался в присутствии третьего лица. Поэтому трансформация указанных понятий вполне логична. А это не только подтверждает перевод имени Митры как «договор», но и связывает его с европейской, видимо, троянской культурой.

В еврейском варианте договор, закон — это Тора. И мы видим не просто сходное слово, но слово с тем же значением, поэтому совпадение исключено. В славянских языках производная, подтверждающая возможное звучание буквы «о» в слове, является слово «торг, торговля», связанные с заключением сделки, «торг» - с изменением изначальных условий договора. (поставим в этот ряд также слово ТОРИТЬ, т.к. КАЛЕНДАРНЫЕ ЦИКЛЫ никто не отменял, см. также  ГЕК-ТОР - И.)

Все это указывает на то, что имя Митры в западноевропейском варианте в древности могло не широко применяться именно в виде имени бога в силу специфичности понятия, в то же время оно же является связующим звеном между Троей и Торой, договором и числом «три» в европейских языках. И, учитывая перевод имени, с одной стороны, является ипостасью-эпитетом, которая звучит как «договор», с другой, вероятно, является ключом к пониманию христианской Троицы. (само собой, не только христианской - И.)

В то же время надо понимать, что это имя является одним из определений-эпитетов рожденного из камня бога, и мы можем сталкиваться с другими именами, определяющими того же бога при описании других его функций.

Например, римский бог Термин. Нума Помпилий, легендарный царь Рима, живший предположительно в 8-7 веках до н.э. один из первых храмов в Риме посвятил богу Термину.

Можно было бы поиграть в анаграмму, выходящую на те же ТРМ - МТР (или Митерн), но мы не знаем, играли ли в такие игры Пифагор и Нума, поэтому рассмотрим латинский перевод этого слова. Термин (лат. Terminus) – граница, пограничный камень, окончание, предел. А это одна из ранних функций бога Митры – граница, разделение света и тьмы, добра и зла. Именно поэтому так называемые межевые, разделяющие камни ассоциировались как с философским мировоззрением, так и, соответственно, с богами, аналогичными по функциям Митре, но и с более земным применением.

Непосредственный перевод и, соответственно, функции бога Термина указывают на связь с греческим Гермесом и арийским Митрой. Но главное, пожалуй, то, что воплощением бога Термина был священный камень, находившийся у Капитолийского храма.10 И вот такое изображение Терминуса: на голове лучевая корона - символ Митры, отсутствие рук указывает на сходство с изображениями греческого Гермеса.

Термин

Нума Помпилий установил институт жречества (12 жрецов – по числу, как месяцев, так и созвездий) и понтификов, и культ девственных весталок. Нума запрещал изображать богов в его храмах, и это серьезное отличие от греческих традиций и одновременно сходство с митраизмом и иудаизмом.

О связи богов Митры и Термина говорят и знаменитые римские термы. Первые великие термы в Риме были построены еще во времена Августа. Любопытно само название терм. Слово, однокоренное со словом «термин», и, переводимое как «предел, граница, пограничный камень» и, безусловно, родственное греческому herma и, соответственно, богу Гермесу. Таким образом, римские бани, термы, посвящались первоначально по всей вероятности богу Термину, при этом в термах, банях, были же и храмы Митры и Сола.

По иронии судьбы ( - И.) или по неким масонским путям впоследствии слово «терм» стало применяться в физике для обозначения единицы теплоты и состояния энергетического уровня состояния электронов.
В буддизме же слово «терма» означает «спрятанное сокровище», и подобные совпадения вряд ли случайны, если вспомнить, во-первых, то, как трансформировалось имя Гермеса в понятие герметизма – тайного, сокровенного знания, и, во-вторых, философский камень в соотнесении с Митрой, хотя буддисты до сих пор ищут исключительно свитки, предполагая, что это и есть то самое сокровенное сокровище.

Что за странные фантазии были у римлян совмещать баню с храмом? Очень вероятно, что в данном случае было совмещение предназначения терм как для бытовых нужд, так и для ритуальных, тем более, что очищение (крещение) водой было частью посвящения и в митраизме, и в этрусской религии, и в христианстве.

Все это указывает на то, что корни религии, называемой митраизмом, были на территории Италии задолго до даты его идентификации современной наукой. Можно ли утверждать, что Митра был в Римской империи от основания Рима? Или Сол-Усил? Сложно сказать, как понимали это преемники Нумы. Как, например, Август, который устраивал тайный пир двенадцати богов, возглавляя его в роли бога Солнца, по указанию Светония, — Аполлона. Правда, опять же, это не очень меняет дело – Аполлон первоначально тоже был «межевым камнем».

Мы видим ситуацию с изменением имени, однако вполне возможно, что речь идет об эпитетах, кроме того, как мы уже указывали выше, сам образ бога во фригийском колпаке был известен в западной Европе еще во времена этрусков. Тот же Светоний упоминает ношение фригийского колпака во времена Нерона, точнее по факту смерти Нерона: «Ликование в народе было таково, что чернь бегала по всему городу в фригийских колпаках».

Что же касается лучевой короны, то на самом деле она изображалась на римских правителях, начиная с Тиберия, а считается, что митраизм был принят в Риме позже, но наука не должна мыслить категориями случайных совпадений в подобных ситуациях, когда имеются атрибуты религии, относящиеся к более раннему времени, требуя объяснений или переосмыслений.

____________________________________

Спасибки, тем более, что к ПОЛЫНИ, ПОЛЫНЬЕ и ЛУННИЦЕ мы можем добавить однокоренного АПОЛЛОНА 

Продолжение следует.

Всевозможные сведения о богине Гекате собраны в довольно обширном и местами интересном изследовании из 3-х частей здесь:

http://ancientsounds.ucoz.com/news/geka … 2-12-17-45
http://ancientsounds.ucoz.com/news/geka … 2-12-17-46
http://ancientsounds.ucoz.com/news/geka … 2-12-17-48

Сразу оговорюсь, что не разделяю штампы оккультного толка относительно "греческой" и "лунной богини" Гекаты. Скорее всего, ореол "магии гаданий и предсказаний" вокруг Гекаты связан с т.н. рунами Макоши и Мары, но все попытки толкования "славянских рун" в открытом доступе напоминают мне игры с солнечным зайчиком, заблудившимся в медовых сотах.

Единственное, что пока нащупала "рожками улитки" - это тождество ДАМ с СОБАЧКАМИ - "греческой" Гекаты и "славянской" Макоши, а также связь Гекаты с культом Митры. 

Выше отмечалось, что Геката у греков на протяжении времени занимала разные иерархические уровни: вначале она повелевала Вселенной, впоследствии стала богиней благосостояния и удачи, а ближе к нашим дням превратилась в мрачную лунную богиню заклинаний и гаданий, связанную с миром мёртвых. Чего не скажешь о славянской Макоши, тёмной ипостасью которой служит Мара.

В т.н. христианских поучениях против язычества (XII–XIV вв.) Макошь примыкает к списку славянских божеств, таких как Перун, Хърс и др. Но чаще всего её имя соседствует с упоминаниями вил-русалок и собакой Съмарглом. (Что касается Семаргла, то он предположительно был связан с семенами и всходами, русалки же отвечали за орошение полей туманом (росой) и дождём.) Наиболее часто в текстах встречается соседство Макоши с вилами-русалками. Но вил много, а Макошь одна, всегда одна, т.к. пишется в ед. числе. Русалки же и вилы всегда выступают во мн. числе. Как и рожаницы, которых, по меньшей мере, две.

В «Слове об идолах» сказано: «… тем же богам требу кладут и творят и славенский язык: вилам, и Мокошьи диве, Перуну, Хърсу…» В том же источнике Мокошь упоминается после Гекаты: жертвенной кровью «мажють Екатию богыню, сию же деву творят, и Мокошь чтуть…» Б.А. Рыбаков отмечал на этот счёт, что иудохристианский «книжник, уподобляя Макошь Гекате, не совершал ошибки, так как в его собственном тексте Макошь стояла рядом с душами умерших (вилами) и священной собакой (Семарглом)».

"СОБАКАМ" богинь - Семарглу и Церберу - будет посвящён отдельный пост. Тем более, что и божество Митра не обходится без собаки - она его постоянный спутник на фресках и рельефах. 

Предлагаю вашему вниманию достойный материал на интересующую нас тему (этим же автором предложено изследование об амазонках, оно есть у нас на форуме):   

http://bvsv.livejournal.com/64959.html
Митра и Геката. Часть 1

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат (богиня АЛЛАТ семитов то же, что МИНЕРВА, ср. с МИНОТАВР («тавр» наоборот будет «рват»; Аллат наоборот будет «Талла» (ср. с музой ТАЛИЯ – И.), а персы — Митра)».

Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах.

ЖИВОПИСЬ ДРЕВНЕГО ПЯНДЖИКЕНТА. МОСКВА, ИЗД-ВО АКАДЕМИИ НАУК СССР, 1954:

"Вот что говорится в одном из китайских текстов (VIII в.): «Семь светил — это солнце, луна и пять планет, которые предводительствуют людьми. Ежедневно они сменяются. В конце семи дней (цикл их) начинается снова. Их названия (следует) помнить (учитывать), потому что каждое (из светил) имеет на то или иное предприятие влияние благоприятное или неблагоприятное. Я рекомендую вам тщательно об этом заботиться. Если вы не в состоянии вспомнить (название дней недели), вам достаточно спросить об этом согдийцев, персов или людей пяти Индий, которые их хорошо знают. Еретики-манихейцы соблюдают пост в день Ми (Митра — понедельник). Они, считая этот день «великим днем», почитают его (специальными) обрядами. Они не забывают ни этот пост, ни обряды». Китайский источник приводит названия этих дней и, соответственно, планет. Анализ китайской передачи их показал, что они являются, несомненно, согдийскими (Е. Ghavannes etP. Pelliot. Ук. соч., стр. 191)."

Если день Митры  - понедельник, то с точки зрения астрологии понедельник управляется Луной, а следовательно бог Митры должен иметь отношение к лунному культу. И к тому же лунный культ - женский. Именно поэтому у него возникли трудности с переходом к патриархальной системе ценностей.

Кампосанто. Плита с атрибутами ключевого мифа митраизма – Тавроктонии: Митра, убивающий быка, кусающая его собака, змея и скорпион, хватающий несчастное животное за гениталии. На скале ворон, слева Каута (с поднятым факелом), справа Каутопата (с опущенным).

Две мраморные статуи, Рим

Сейчас об этом древнем культе трудно найти какие-либо сведения даже в энциклопедиях и справочниках, хотя когда-то митраизм был широко распространен в Средиземноморье, пока в конце IV в. его не вытеснило христианство. Ныне от тайного культа остались лишь сотни загадочных изображений, потому, вероятно, историки до сих пор так и не смогли понять, в чем же заключалась суть учения. Это кстати, тоже косвенное доказательство женскости культа.

Изображение юноши  , убивающего быка, археологи находят в сотнях подземных храмов, разбросанных по всей территории бывшей Римской империи. Они представляют собой единственный след, который остался от митраизма — древнего тайного культа, распространенного в I в. до н.э. — IV в. н.э. Хотя в основном памятники митраизма сосредоточены в Средиземноморье, встречаются они и во Франции, Германии, даже в Англии.

Большинство изображений посвящено различным деяниям бога Митры, однако основным мотивом рисунков и барельефов является тауроктония — сцена убиения быка. Ее находят в каждом храме на самом видном месте, поэтому ученые считают, что именно в тауроктонии ключ к разгадке тайн митраизма.

Одно из первых упоминаний об этом древнем культе историки обнаружили у Плутарха. Он пишет, что в 67 г. до н.э. митраизм исповедовали киликийские пираты, которые грабили корабли и прибрежные поселения по всей акватории Средиземного моря.

К III в. митраизм достиг своего расцвета. Приверженцами данной религии были в основном солдаты, купцы и служащие, причем женщины к ее таинствам не допускались. Исповедовать митраизм мог только тот, кто прошел тайный обряд посвящения, но рассказывать о таинствах культа запрещалось. Они назывались мистерией (от греческого mysterion — тайна, таинство). Именно требованием сохранения тайн культа и объясняется отсутствие письменных источников, в которых раскрывалась бы суть учения.

Уже пятьдесят лет спустя после реформы Константина — в 377 году, по приказу римского префекта Гракха — пещеры и жертвенники Митры старательно уничтожаются. Митру не в силах защитить даже могущественное влияние Юлиана Отступника. В половине V века культ Митры окончательно угасает. Пещеры засыпаны, храмы заперты, жертвенники разбиты, монеты, посвящённые Deo Soli Mithrae, перелиты с новым штампом.

С каким же мифическим событием связан главный символ митраизма? Что означает сцена убиения быка? Одним из первых попытался расшифровать тауроктонию известный бельгийский историк религии Франц Кюмон. В 1899 г. он впервые опубликовал свою интерпретацию этого символа. Кюмон исходил из того, что слово «Митрас» является вариантом имени более древнего иранского бога Митры.

Дэвид Юланси в журнале «В мире науки» (США) пишет: «Ученый пришел к выводу, что митраизм произошел от древнеиранского культа Митры — бога света и истины, который считался стражем договора людей». Однако слабой стороной гипотезы Кюмона является тот факт, что до сих пор никому из ученых не известен иранский миф, в котором Митра имел бы какое-нибудь отношение к убиению быка. Тем не менее, авторитет историка был настолько велик, что его версия происхождения митраизма считалась бесспорной на протяжении более 70 лет. Только в 1971 г. на I Международном конгрессе по вопросам митраизма в Манчестерском университете исследователи поставили под сомнение трактовку Кюмона. Чем же руководствовались ученые?

Средиземноморская цивилизация была исключительно благоприятной средой для зарождения новых религий. Завоевания Александра Македонского, упроченные его греческими и римскими последователями, привели к быстрому становлению единой средиземноморской культуры, при этом древние изолированные религиозные культы неизбежно разрушались. Они уже не могли оставаться духовной опорой для людей в огромной империи. Одним из новых видов религиозных представлений стал фатализм, утверждавший, что жизнь человека полностью предопределена судьбой. Фатализм, в свою очередь, подготовил почву для развития астрологии, которая с помощью математических расчетов доказывала, что все события происходят исключительно по воле небесных сил. По мнению ученых, поставивших под сомнение выводы Кюмона, именно фатализм и астрология лежали в основе митраизма.

Итак, в начале 1970-х гг. ряд исследователей, в том числе Роджер Бек, Стенли Инслер, Майкл Спейделаиз, Дэвид Юланси, предложили свою интерпретацию тауроктонии, исходя из того, что на самом деле она представляет собой... своеобразную звездную карту.

На тауроктонии часто можно встретить 12 знаков Зодиака и знаки Солнца, Луны и планет. Например, на барельефе, обнаруженном в Германии, видна характерная сцена убиения быка, причем на дуге, расположенной над изображением божества, выбиты фигуры, соответствующие созвездиям и знакам Зодиака.

Любопытно, что здесь имелись фигуры, соответствующие 7 созвездиям: Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Тельца, Льва и Чаши (бык соответствует Тельцу). Все эти созвездия, за исключением Льва, были расположены вдоль линии, указывающей на положение небесного экватора в то далекое время.

Еще до возникновения митраизма считалось, что ось небесной сферы, как и сама Земля, неподвижна. Однако примерно в 125 г. до н.э. греческий астроном Гиппарх установил, что небесный экватор на самом деле постепенно смещался назад по Зодиаку. Гиппарх также рассчитал, какие созвездия располагались вдоль небесного экватора, когда точка равноденствия приходилась на созвездие Тельца.

Небесный экватор смещается в результате прецессии земной оси (медленного движения оси вращения Земли по круговому конусу). Те, кто считал, что Земля является центром Вселенной, истолковывали прецессию как движение небесной сферы и потому как смещение всего космоса. Фигуры, изображенные на тауроктонии, соответствуют созвездиям, которые располагались на небесном экваторе между 4200 и 2000 г. до н.э., когда точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца.

Д. Юланси пишет: «В этом контексте смысл тауроктонии становится понятным: смерть быка символизировала конец правления созвездия Тельца как созвездия весеннего равноденствия и начало новой эры. Другие фигуры на тауроктонии представляют созвездия, чье положение на небе также изменилось в результате прецессии. Убив быка (что вызвало смещение точек равноденствия), Митра, по сути дела, сдвинул всю Вселенную. Бог, способный на такой грандиозный поступок, несомненно, заслуживал поклонения». Понятно, что столь могущественному божеству стали приписывать, и возможность влиять на судьбу, которая, согласно астрологии, зависела от расположения звезд и планет.

По мнению Юланси и его единомышленников, сам Митра тоже соответствовал определенному созвездию. На всех изображениях он в виде юноши с клинком и во фригийском колпаке всегда расположен поверх быка. Над Тельцом находится созвездие Персея, изображение которого как раз соответствует облику Митры. Известно, что Персею поклонялись как раз в Киликии, где, по мнению Плутарха, и зародился митраизм.

Но как же Персей стал Митрой? В античности Персей считался основателем Персии и потому мог быть связан мифологически с иранским богом света и истины — Митрой. Кроме того, киликийские пираты считались союзниками царя Митридата Понтийского. Эта династия была названа по имени Митры, а сам царь верил, что происходит от Персея. Возможно, благодаря этим обстоятельствам и возникла связь между Персеем и Митрой, которая и привела к принятию божеством имени Митрас (греческая форма имени Митра).

Это версия Девида Юланси.

Моя версия тоже связана со звездами, но с астрологической точки зрения, так как на практике астрология не учитывает явление прецессии. Поэтому весьма сомнительно, что за то время, которое было известно о прецессии, это явление никаким образом не повлияло на сам принцип астрологии - язык символов, где круг Зодиака символизирует ритмичность любого процесса, а знак Зодиака несет в себе определенный тип потенциальной энергии."Переходя из знака в знак, энергии сменяют друг друга, образуя некий цикл, который по завершении возобновляется на новом уровне. Таким образом, зодиакальный круг отражает рождение, жизнь и смерть в своем бесконечном движении." (Сергей Вронский, Классическая астрология в 12 томах, том 1, Москва 2003)

Одежда Митры иногда изображается как звёздное небо и связывался с глубиной и тайной (в «Яште» Х 25 почтение воздаётся «глубокому ахуру»). В результате реформы Заратуштры Ахурамазда обрёл статус единственного главного бога, а Митра потерял своё место рядом с ним. Тем не менее Митре, видимо, было выделено место в зороастрийском календаре (месяц жертвоприношений багаядиш). Среди других изменений характеристик Митры после реформы Заратуштры - устранение у Митры функций бога войны, актуализация тавроктонической темы (из крови убиваемого быка произрастают растения, она увеличивает плодородие и жизненную силу, появление образа «утроенного» Митры, т. е. большого Митры с двумя малыми Митрами со светильниками  - Кауто и Каутопатом.

Два факелоносца часто интерпретируются как символ света, один для роста, другой для заходящего солнца. На самом деле факелоносцы в лунном культе Митры олицетворяют растущуюю молодую Луну  (Каут) и убывающую (Каутопат). А сам Митра  - символ новолуния, который как раз на границе убывающей и нарождающейся Луны примерно 3-4 дня, когда Луна на небе не видна. Это те самые дни Гекаты! То есть символом митраизма является Геката. Кстати, имя Геката содержит все тот же корень "кат", который есть в именах Каута и Каутопата. Интересно также, что гражданский месяц по гречески звучит как hoi kata polin, где "полин"  - гражданский, а "гой ката" - месяц. Каутопат также может представлять смерть, в то время как Каут может представлять новую жизнь. На некоторых памятниках они изображены держащими головы быка и скорпиона. Они чаще всего в персидской одежде и фригийских колпаках изображаются рядом с Митрой-Гекатой, но меньшего роста чтобы подчеркнуть ее значимость.

Hekate Triformis, was a goddess from Asia minor. Her main holy shrine was in Lagina. The Triformis created by Alkamenes, end of 5. century.

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре. Геката - тоже тройственная богиня. Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией — «богиней трёх дорог».

Named statue of Cautopates. Sarmizegetusa, Romania
Каутапат держит в руках скорпиона.

Statue of Cautes. Sarmizegetusa, Romania
Каута держит в руках голову быка

Греция. Малоазийская «Великая мать» Кибела и греческая богиня Геката. 4 в. до н. э. Античное собрание. Берлин.

Год у древних греков делился на 12 месяцев и начинался с июля месяцем гекатомбео́н (др.-греч. Ἑκατομβαιών, «месяц жертвоприношения (Гекатомбы)») — вторая половина июля — первая половина августа. Этот месяц соответствует знаку зодиака Лев, которого мы видим на изображении с Гекатой и Кибелой. Отметим, что сам месяц Гекатомбеон получил своё название от обычая приносить 100 быков в жертву богам в честь летнего солнцестояния, воспринимавшегося как кризисная дата обновления мира. Возможно, однако, и другое прочтение названия этого месяца содержится имя богини Гекаты, а сам обычай гекатомбы произошёл от игры слов. В этом месяце - Гекатомбе  - в Афинах архонты приступали к своим обязанностям. Годы обозначались по имени соответствующего архонта. Таким образом, календарный год был тождествен по длине сроку службы должностного лица.
21-29 числа месяца Гекатомба праздновались Великие Панафинеи - торжественный праздник в честь дня рождения Афины Полиады-Городской. Программа Великих Панафиней состояла из трех больших состязаний: спортивные, конные и музыкальные — в которых могли принять участие все эллины, и пяти малых: состязание апобатов, военные танцы под музыку (пиррихия), состязания в красоте для мужчин (эвандрия), бег с факелами (лампадодромия) и состязания кораблей — только для афинян. Кульминацией праздника была торжественная процессия всех граждан города на Акрополь (28 числа), в которой Афине подносили священную одежду-пеплос, приносили жертву-гекатомбу (100 голов скота). День заканчивался общей трапезой. Малые Панафинеи проводились ежегодно, 21-25 числа этого месяца и состояли из процессии, жертвоприношения, пиррихии и состязания хоров. С IV в. до н. э. на Великих Панафинеях проводились драматические состязания.

Панафинеи праздновали в 28 день Гекатомбеона, в день когда Луна становится невидимой, то есть в дни Гекаты (в новолуние). Появление Панафиней в античной традиции относят ко 2-му тыс. до н.э., что соотносится с крито-микенскими празднествами, изображёнными в сакральных помещениях улицы Тельхинов . Ночью на алтаре Эрота, расположенном к Северо-Востоку от Афин (возможно, указывавшем на восход Солнца в день летнего солнцестояния) возжигался новый огонь. Когда огонь, зажжённый на алтаре Эрота, сына Афродиты,  доставляли в Афины, проходила церемония подношения пеплоса Афине. Любопытно, что пеплос доставляли Афине "из-за моря". Приведя этот факт, Акимова определяет его как "необъяснимую деталь, поскольку Афина не была морской богиней" и пытается представить его, как отождествление понятий "из-за моря" и "из моря", предполагая, что Афина как и Афродита родилась из моря , что не согласуется с известными источниками. Также не комментируется у Акимовой и другой факт, что храм богини Афины назывался корабль.  Любопытна и связь пеплоса Афины с парусом, пеплос привязывали к мачте как парус. Таким образом возможно, что Афина заместила богиню корабля. В пользу этого говорит и приведённая Акимовой легенда из Павсания (1:18:2) о передаче Геей Афине младенца Эрихтония в ларце, который запрещено было открывать. Нарушение этого запрета привело к гибели бросившихся в море 3 дочерей Керопса (Аглауры, Пандросы и Герсы), которые должны были кормить ребёнка. В данном случае мы видим трёхтелую богиню, разделённую на 3 ипостаси, которая должна была кормить и хранить ребёнка в ларце (цисте), что подтверждает наше предположение об Афине, как о богине погребального корабля.

Пеплос подносили и богине-медведице Артемиде-Брауронии. Её теменос располагался в непосредственной близости от Парфенона, а в честь её совершался "пятилетний" обряд приношения пеплоса. Акимова достоверно реконструирует неизвестную по письменным источникам дату Брауроний – серединой лета, т.е. временем, совпадающим с Панафинеями.

Выдвинутая Дэвидом Юланси версия интерпритации факелоносцев со знаками Зодиака Тельцом и Скорпионом, заключается в том, что Каут представляет весеннее равноденствие, а Каутопат - осеннее равноденствие в эпоху Тельца.

Но на самом деле гораздо проще и лаконичнее можно объяснить присутствие этих знаков Зодиака в руках факелоноцев, если рассматривать их как часть лунного культа: в Тельце Луна имеет свою наивысшую силу поскольку находится в знаке своей экзальтации и символизирует плодородие, а в Скорпионе она в падении и символизирует смерть (не совсем точно, если учитывать, что Скорпион связан с гениталиями, половой сферой и "скорпионы" славятся сексуальным пылом. - И.). И это правило работает в астрологии независимо от того, есть прецессия или нет, так как Зодиак образно показывает цикл взаимодействия прежде всего Луны, Солнца и Земли за 1 год. К этому основному циклу добавляется еще взаимодействие с другими планетами солнечной системы, которое вносит неповторимое многообразие деталей. Но цикл взаимодейстия Луны, Солнца и Земли - основной и самый древний. С точки зрения астрологического символизма Каут с головой Тельца в руках или поднятым факелом вверх дает ту же характеристику, что и растущая Луна (хороша для всех материальных начинаний, направленных во внешнюю среду). А Каутапат со Скорпионом в руках или опущенным факелом символизирует убывающую Луну (время для завершений и психической энергии направленной внутрь, в себя, в глубину).

Рельеф из храма Митры в Сидоне, где представлены все знаки зодиака

Последние два дня до новолуния и первые два после новолуния называются "Днями Гекаты". Геката (Та, что Исполняет Свою Волю) - в (поздней - И.) греческой мифологии властительница мрака, богиня ночи, богиня колдунов и ведьм. Четыре самые темные ночи месяца были самыми загадочными, хранившими некую тайну с древнейших времен. Дням Гекаты придавалось мистическое значение, они всегда считались фатальными, роковыми, так как означали неизбежность. Кроме того, в новолуние Луна не видна на небосводе, точнее не видна та сторона Луны, которой она все время повернута к Земле. Именно в новолуние Солнце максимально освещает невидимую с Земли сторону Луны. И еще в новолуние обнаружить наличие Луны на небе можно только по тому, какие звёзды заслонены Луной. Поэтому Геродот и сравнивает Митру с Уранией  - др.-греч. Οὐρανία  - музой астрономии, без участия которой было бы невозможно определить положение Луны, а значит и Солнца в новолуние.

Культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешел к грекам. Геката в древнегреческом пантеоне богов являлась божеством лунного света, древней богиней подземного мира, поэтому вполне возможно, что катакомбы и пещеры были частью культа подземной богини. Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула, отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой. Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога.

From the Catacombs of Priscilla, Rome, Italy. Late 3rd century / Early 4th century. Появление таких изображений относят к IV веку, что было связано с возникновением почитания трёх вавилонских отроков как исповедников, оставшихся верными своей вере среди иноверцев (что было для первых христиан символично).

Среди эпитетов Гекаты есть такие - Единорожденная Дева, Предвадительница псов, Госпожа Луны, Спасительница, Хранительница ключей, Волчица - мать оборотней, Неназываемая, Сам Ужас, Нежная, Та, что показывает путь, Блуждающая в ночи, Наивеличайшая, Светом увенчанная, Госпожа, Та, что Впереди, Носительница Факела, Наиболее проявленная Богиня, Хтоническая Госпожа Могущественных Мертвецов, Королева Запредельного, Богиня Перекрестков, Стражница, Защитница Детей, Враг Рода Человеческого и др. Как видно, характеристики довольно сильно разнятся, но главное значение ее имени Геката - Та, что Исполняет Свою Волю. А воля эта может быть разной...

Гесиод (VIII—VII века до н. э.), описывая силу Гекаты (рожденную кстати от звездной Астерии и Перса/Персея) в следующем отрывке Теогонии, отмечает, что она властвует на земле, на море и на небе:

Благоименную также она родила Астерию, -
Ввел ее некогда Перс во дворец свой, назвавши супругой.
Эта, зачавши, родила Гекату, — ее перед всеми
Зевс отличил Громовержец и славный удел даровал ей:
Править судьбою земли и бесплодно-пустынного моря.
Был ей и звездным Ураном почетный удел предоставлен,
Более всех почитают ее и бессмертные боги.
Ибо и ныне, когда кто-нибудь из людей земнородных,
Жертвы свои принося по закону, о милости молит,
То призывает Гекату: большую он честь получает
Очень легко, раз молитва его принята благосклонно.
Шлет и богатство богиня ему: велика ее сила.
Долю имеет Геката во всяком почетном уделе
Тех, кто от Геи-Земли родился и от Неба-Урана,
Не причинил ей насилья Кронид и не отнял обратно,
Что от Титанов, от прежних богов, получила богиня.
Все сохранилось за ней, что при первом разделе на долю
Выпало ей из даров на земле, и на небе, и в море.
Чести не меньше она, как единая дочь, получает, -
Даже и больше еще: глубоко она чтима Кронидом.
Пользу богиня большую, кому пожелает, приносит.
Хочет — в народном собранье любого меж всех возвеличит.
Если на мужегубительный бой снаряжаются люди,
Рядом становится с теми Геката, кому пожелает
Дать благосклонно победу и славою имя украсить.
Возле достойных царей на суде восседает богиня.
Очень полезна она, и когда состязаются люди:
Рядом становится с ними богиня и помощь дает им.
Мощью и силою кто победит — получает награду,
Радуясь в сердце своем, и родителям славу приносит.
Конникам также дает она помощь, когда пожелает,
Также и тем, кто, средь синих, губительных волн промышляя,
Станет молиться Гекате и шумному Энносигею.
Очень легко на охоте дает она много добычи,
Очень легко, коль захочет, покажет ее — и отнимет.
Вместе с Гермесом на скотных дворах она множит скотину;
Стадо ль вразброску пасущихся коз иль коров круторогих,
Стадо ль овец густорунных, душой пожелав, она может
Самое малое сделать великим, великое ж — малым.
Так-то, — хотя и единая дочерь у матери, — все же
Между бессмертных богов почтена она всяческой честью.
Вверил ей Зевс попеченье о детях, которые узрят
После богини Гекаты восход многовидящей Эос.
Искони юность хранит она. Вот все уделы богини.

Большой барельеф из Геддернгейма, Австрия. Ок. 200 г. Висбаден, Городской музей. Здесь также предсавлены все знаки зодиака.

Хотя Митра чаще всего отождествлялся с Солнцем, на некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает ему принести быка в жертву, либо они пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причем им прислуживают слуги в звериных масках. В гимнах Индии существует представление, что Митра владычествует над днем и Солнцем. Здесь следует сказать о связи лунного культа Митры-Гекаты с Солнцем. Поскольку, фазы Луны, наблюдаемые с Земли, невозможно рассматривать без солнечного света, то второе светило отражено в изображениях тавроктонии наравне с Луной. Изображение Солнца, Луны, звезд или знаков Зодиака на сцене тавроктонии таким образом символизируют то влияние, которое небесные тела оказывают на события, происходящие на Земле. В момент новолуния Солнце и Луна находятся в одном знаке Зодиака в соединении, в то время как в полнолуние они находятся в противостоянии друг от друга, и между ними находится Земля. За год новолуние, то есть соединение Солнца и Луны в одном знаке происходит 12 раз и всегда в разных знаках Зодиака. А с учетом того, что астрологический символизм, основаный на геоцентрической картине мира (с точки зрения земного наблюдателя), до сих пор имеет практическое значение в определении судьбоносных событий и характера человека, то воздействие на Землю Луны, как ближайшего крупного небесного тела, должно было по мнению древних астрологов оказывать более существенное влияние на жизнь на Земле по сравнению со всеми остальными, а ее способность закрывать Солнце вовремя солнечных затмений, которые всегда происходят в новолуние, видимо и дало повод считать лунную Гекату-Митру способной превзойти по силе Солнце. Во время лунного затмения (даже полного) Луна не исчезает полностью, а становится тёмно-красной. Этот факт объясняется тем, что Луна даже в фазе полного затмения продолжает освещаться. Солнечные лучи, проходящие по касательной к земной поверхности, рассеиваются в атмосфере Земли и за счёт этого рассеяния частично достигают Луны.

Теперь осталось объяснить почему Митра закалывает быка.

Критского бога в отличие от богини представляло зооморфное существо, воплощенное в образе быка. Его знаками и символами буквально наполнен Кносский дворец. По представлениям позднейших греков, он был связан с дворцом - Лабиринтом - и живущим в нем чудовищным человеко-быком Минотавром. Легенда гласила, что Пасифая, супруга царя Миноса, воспылала страстью к быку, от которого родила необычное дитя - Минотавра. В этой легенде сохранились глухие отзвуки сказаний о древнем "священном браке" критских богов в образах быка и коровы. Еще задолго до эпохи расцвета критской культуры богиня уже приобрела человеческий (антропоморфный) облик. Ее супруг оставался в образе животного, вероятно воплощавшего бога, который периодически рождался, достигал зрелости и погибал. Критского бога-быка ежегодно приносили в жертву на торжественном празднике. В северных губерниях Европейской России существовал обычай закалывать в честь Николая Угодника бычка-«микольца», которого специально три года откармливали всей деревней. Мясо бычка частично передавалось в церковь «для св. Николы», частично съедалось во время коллективного пиршества, устраивавшегося в этот день мужчинами.  А праздник Николы зимнего был приурочен ко дню преставления Николая, архиепископа Мир Ликийских, умершего по языческому календарю в день богини Дианы (Артемиды) около 345 года.

Смысл таврокатапсии - ритуального боя с быком - можно понять благодаря сохранившимся фрагментам росписи, изображавшим эту сцену. Любопытно, что с быком борются не только мужчины, как на корриде в современной Испании, но и женщины. Более того, богиня-женщина и была главным противником бога-быка, своего сына-супруга. В культе Богини бык символизировал собой слепую, неразумную мужскую мощь, подчиненную женской мудрости.

Возвращаясь к символике древней религии, особенно отметим древний ритуал, название которого не сохранилось до наших дней, но который представляет собой священный танец с быком (У белорусов и у южных славян известен старинный обряд «турицы». С этим обрядом, очевидно, связан и тот танец, который упомянул в одном из своих стихотворений Г. Р. Державин: Танцуем... танцуем и бычка). Первоначально в нем принимали участие только девушки, но впоследствии, например, на Крите, где и в патриархальные времена еще сохранялось в секрете от преследований новых властей почитание Великой Богини, к этой церемонии допускались и юноши. Описание этого ритуала, тайно совершавшегося критянами уже во времена патриархата, содержится в книге замечательного писателя И. Ефремова "На краю Ойкумены" (кстати, именно на краю Ойкумены, - населенной земли, - по верованиям древних греков, располагалось царство Амазонок). Участницы священного танца дразнили белого быка, доводя его до бешенства, в то же время уворачиваясь от его смертоносных рогов и совершая немыслимые по ловкости телодвижения. Они прижимались к боку быка, вспрыгивали на него верхом. В этой бескровной борьбе они побеждали мощное животное, пышущее слепой яростью: постепенно бык уставал настолько, что не в силах был двигаться, и в изнеможении падал на землю. Так Женская ловкость, мудрость и изобретательность одерживала верх над бездумной силой, символизировавшей мужскую природу.

[i]Троица ветхозаветная, 13 век, из церкви Козьмы и Дамиана в Ростове Великом, деталь  - слуга, закалывающий тельца. Из книги РОСТОВО-СУЗДАЛЬСКАЯ ЖИВОПИСЬ 12-16 ВВ, Москва "Изобразительное искусство", 1970.

Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью быка, бычьих рогов и масок быка в культурах Балкан 5-4-го тыс. до н. э. и в Чатал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найдены также в таких географически и хронологически удалённых комплексах, как могильник Синташта (южное Зауралье, ок. середины 2-го тыс. до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией.

В гробнице жреческой общины Алтын-Депе была найдена золотая голова быка со вставкой на лбу из бирюзы в форме лунного диска. Весь храм.комплекс был посвящен богу Луны.

Образ быка связан с символикой Тельца.  В иконографии голову этого животного увенчивали детородные органы. Но кроме того, что рога быка символизировали неполную Луну, они очень напоминают изображение матки.

Рано пока. Будет вторая часть, там есть интересная версия... Вот если бы за эту ниточку ухватиться да весь клубочек размотать, страх как заманчиво!

А музыка мощная, благодарю, Ладушка.

Обратите внимание на наряд Дианы (АртеМИДЫ)    в сравнении с нарядом Митры

и перейдём ко второй части "Митра и Геката", с обилием иллюстраций на тему Митры и амазонок здесь http://bvsv.livejournal.com/66074.html

Телец  (не Вол, не Бык, а именно ТЕЛЕц - И.) символизирует собой могучую жизненную силу и плодовитость и занимает в сцене тауроктонии центальное место, но при этом Митра-Геката побеждает его в возможном поединке, из которого мы видим на изображении только финальную сцену, когда Митра-Геката закалывает Тельца ножом. Обязательным элементом этой сцены является участие в ней скорпиона, пса, и змеи. Все три элемента живой природы так или иначе тоже связаны с мотивом смерти, но они играют скорее всего второстепенную роль в смерти быка. То есть можно сказать, что Митра-Геката выстуает в роли убийцы плодотворного начала. Можно предположить, что бык - небесный, и вся сцена связана с убийством солнечного божества лунным, когда в новолуние, которое наступает между последними днями убывющей Луны (Каутопат с опущенным факелом или Скорпионом) и началом появления молодой растущей Луны (Каут с понятым факелом и головой Тельца в руках), Луна не видна на звездном небе и только в момент солнечного затмения, которое бывает несколько раз в году, закрывает собой Солнце как бы побеждая его таким образом. Похожим образом описан и шумерский миф о убийстве небесного быка владычицей небес - Инанной.

Мне кажется, что эта сцена тавроктонии может быть связана с символическим изображением пускания крови, который в женском организме происходит каждый месяц в момент отторжения функционального слоя эндометрия (слизистой оболочки матки) после ненаступления беременности. Это тоже своего рода смерть животворной силы (неоплодотворенной яйцеклетки) и следующее за ней обновление( менструальная кровь) и затем возможность  оплодотворния снова (новой яйцеклетки, выходящей из яичника), заложенное в женском организме с рождения.

Возможно поэтому Митра не любит женщин. Он любит девушек (в смысле нерожавших представительниц женского пола), у которых менструальная кровь связана с обновлением в организме женщины, как само новолуние или дни Гекаты. В магии и гностических религиозных обрядах менструальная кровь называется "кровью Луны" из-за близости лунного и менструального циклов. Это обновление своего рода символизирует возможность воплощения души снова и снова. И женщина в таком случае имеет возможность решать - рожать или нет.  Это принципиально важно понять. Так как именно этот пунктик упускается часто мужским мировоззрением, которое пропагандирует равенство полов. Этот простой факт - подтверждение божественной сущности и превосходства женской части населения, так как природой ей дано право определять от кого рожать, а кого посылать подальше.

Остается понять - почему к таинствам Митры женщины не допускались. 

Так, женщина не может быть посвящена в чисто воинские таинства митраизма, однако она может присутствовать на некоторых мистериях, а также приносить Митре жертвы и возносить молитвы. Кроме того, только женщины имеют право участвовать в культе Луны и являться жрицами этой богини. Поэтому скорее всего именно они - женщины - этими самыми таинствами и руководили. 

Во времена Древнего Рима культ Митры сопровождался мистериями, от участников которых требовалось пройти ряд испытаний голодом, жаждой, болью, холодом в пещерных святилищах. Днем рождения Митры считалось 25 декабря - в день зимнего солнцестояния, когда начинает прибывать световой день, а ночь - самая длинная. А римские легионеры чтили в образе Митры прежде всего, по-видимому, верность долгу, присяге. Эта вера помогала им держать строгую воинскую дисциплину, действовать в сражениях согласованно, что и определяло во многом их победы, тем более что Митра, по преданию, встречал душу погибшего в царстве мертвых и вершил над ней правый суд. Именно душа имеет отношение к жизни и смерти. И именно лунный культ Гекаты-Митры символизирует душу.

Кроме того, именно женское тело устроено таким образом, что способно рождать не только тело, но и душу в этом теле (образ пещеры). Давать жизнь не только физическую, но и душевную - основная стезя женщины. Мужчина, как бы он не силился создать духовность (далее я поясню, чем душевность от духовности отличается) не в состоянии это сделать, потому как дух и душа имеют существенное различие между собой. Духовность без душевности - разрушительная деятельность. Но эту разницу мужская культура оказалась не в состоянии понять и усвоить. Или не захотела из принципа?

Итак, Душа - это качество, а Дух - это количество (сила). Соединенные в теле человека дают ему определенные свойства. Так вот астрология (влияние небесных тел на все находящееся на Земле) определяет Дух-силу (точнее его всевозможные вариации в зависимости от гороскопа), а повлиять на качество-Душу не в состоянии (в этом и заключается свобода выбора). Дух он может иссякнуть как любая сила, а вот качество (то или иное или оба вместе) - остается. Качество души зависит от опыта в прошлых жизнях, воспитания в детстве и от осознанного выбора во взрослой жизни.

Душа может быть добрая и злая, либо говорят душевный человек, или " у него черная душа" , или "нет души", а дух - он дает возможность (силу), что-либо изменить ( в себе или в других). Надо заметить, что смерть иногда является единственным сознательным способом Души отказаться от принудительного участия в делах ей неугодных, тем самым перекрывая возможность Духа-силы на нее воздействовать.

Душа, кроме морально-этических законов, - это еще и осознанность, а Дух - это сила-деятельность, тогда осознанная деятельность - это и есть творчество, то есть Душа и Дух во взаимодействии. Просто деятельность (без души) - это автоматическое действие, а осознанность (без деятельности) - это либо сон либо смерть.

Душа – это то, что способно эволюционировать или деградировать, в зависимости от того, какой выбор делает человек в жизненных обстоятельствах, именно поэтому всегда вызывает подсознательное уважение поведение героя в лучших его проявлениях в смертельно опасных ситуациях, но то, как проявляет себя душа в земной жизни, зависит от силы духа. Со смертью физического тела душа уже не может влиять на события, происходящие на земле в материальном мире, но при этом душа продолжает жить. Особенности проявления души в земном мире закладываются в момент рождения в зависимости от расположения небесных тел, поэтому Душа связана со звездным небом, точно также как Митра в сцене тавтоктонии и также как Геката, рожденная от звездной Астерии.

Девид Юлэнси в своей статье "Митра и гиперкосмическое солнце" говорит о том, что "Митра зачастую отождествляется с солнцем, будучи именуем «sol invictus», «непобедимое солнце»". Но "sol" можно перевести и в значении душа (soul) - непобедимая душа.

А вот таких источников побольше бы! правда, в конце всё сводится к "чёрной магии", но оставим хвост ящерице, не будем даже прикасаться к нему, иначе она его легко отбросит, и мы останемся с мёртвым хвостом в руках, а живка-ящерка улепетнёт обратно в норку под горой! 

http://www.weavenworld.ru/C43/I271/P275
Сорита д’Эсте и Дэвид Рэнкайн
Глава 4. Образы Гекаты

Sorita d'Este & David Rankine (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

                           
                                        Сражение Гекаты с гигантом Клитием. Фрагмент вост. фриза Пергамского алтаря. 180—160 гг. до н.э. Берлин, Гос. музей                                                                                                                           

Древнейшее из дошедших до нас изображений Гекаты — небольшая (20 см высотой) терракотовая статуэтка VI века до н.э. Богиня увенчана короной и восседает на троне в той же позе, в какой обычно изображалась Кибела, разделявшая с Гекатой эпитет «Бримо» («гневная», или «грозная»).

По словам греческого географа Павсания, сохранившиеся изображения Гекаты как трехтелой богини представляли собой копии более ранней работы скульптора Алкамена. Поскольку деятельность Алкамена относится ко второй половине V века до н.э., тройственный образ Гекаты, вероятно, возник достаточно рано и прославился именно благодаря этой скульптуре, стоявшей возле храма бескрылой Ники (Победы) и известной под названием «Эпипиргидия» («Хранительница крепости», букв. «Стоящая на башне»):

Из богов эгинеты чтут больше всего Гекату и каждый год совершают таинства в честь Гекаты; они говорят, что эти таинства установил у них фракиец Орфей. Храм Гекаты находится внутри ограды. Деревянное ее изображение, работы Мирона, имеет одно лицо и одно тело. Как мне кажется, впервые Алкамен создал Гекату в виде трех соединенных друг с другом статуй; афиняне называют эту Гекату «Хранительницей крепости» (Эпипиргидия); она стоит у храма «Бескрылой победы».

Особенно важна отмеченная в этом описании связь мистических обрядов Гекаты и Орфеем и, следовательно, орфическими мистериями. Как уже говорилось в главе об Элевсине, Геката играла в орфических мистериях не последнюю роль, в особенности под именем Бримо, упоминаемым на орфических погребальных табличках как «пароль», который посвященный должен назвать после смерти, у врат подземного мира, дабы оградить себя от опасностей.

Резное изображение трехтелой Гекаты обнаруживается на фризе Пергамского алтаря (II век до н.э.). В этой композиции Геката и Артемида сражаются с гигантами Клитием и Отом. Геката изображена с копьем, факелом и щитом. Она бьется со змееногим гигантом, которого кусает собака, принадлежащая одной из богинь.

Многие почитатели Гекаты устанавливали у себя перед домом небольшое святилище с тройной статуей этой богини. Такие святилища назывались гекатейонами. Аристофан вкладывает упоминание о них в уста одного из персонажей своей комедии «Осы»:

    Недаром слышал я, что все дела суда
    Со временем в домах мы будем разбирать,
    И каждый гражданин построит у себя
    В сенях судилище размеров небольших,
    С часовенку Гекаты. В каждом доме суд!

Эта пьеса была написана в 420 году до н.э., из чего следует, что в конце V века до н.э. культ Гекаты был широко распространен в Афинах. Несомненно, что уже в то время тройные статуи Гекаты ассоциировались с перекрестками — распутьями трех дорог.

Трехтелая Геката Пропилея (Привратница)
Геката. Бронза. I—II вв. н.э. Рим, Капитолийский музей
Геката Триодитис, или ТРИВИЯ (владычица ТРЁХ ДОРОГ)

Иными словами, Геката была не только Триморфос («трехтелая», или «имеющая три обличья»), но и Триодитис (владычица «трех дорог», или «перекрестков»). Последний эпитет позже был латинизирован, и Геката Триодитис превратилась в Гекату Тривию (так же, как Геката Триморфос — в Гекату Триформис). В этой роли она представала как зловещая царица мертвых, окруженная свитой призраков и демонов. В римский период она была отождествлена с Дианой, приобретшей тот же эпитет — Диана Тривия. Еще один эпитет Гекаты, Энодия («дорожная»), первоначально был именем слившейся с ней фессалийской богини; впоследствии Геката разделила его с Артемидой, Селеной и Персефоной.

Самые древние из дошедших до нас элевсинских изображений Гекаты также датируются V веком до н.э. В их числе — так называемая «Бегущая дева» (ок. 480 до н.э.), первоначально считавшаяся изображение Артемиды, но затем отождествленная с Гекатой ввиду характерного атрибута этой богини — двух факелов. На вазе середины V века до н.э. Геката с двумя факелами охраняет вход в святилище, выступая в характерной для нее роли Пропилеи («привратницы»).

Путаница между Гекатой и Артемидой возникала и в других случаях. Эти богини во многом схожи между собой: их часто изображали в одинаковых коротких хитонах и в сопровождении псов. Более того, Артемиде также иногда вручали два факела — традиционный атрибут Гекаты. Уверенно отличить Артемиду от Гекаты нередко позволяют лишь атрибуты богини-охотницы — лук и стрела или колчан со стрелами; впрочем, установить личность богини иногда помогают сопутствующие персонажи (например, Гермес чаще изображается с Гекатой, чем с Артемидой).

Что касается более поздних изображений, то у Евсевия Кесарийского (начало IV века н.э.) в «Приготовлении к евангелию» мы находим цитату из Порфирия, в которой якобы со слов самой богини описывается, как должна выглядеть статуя Гекаты:

    И о себе же самой так повелела Геката:
    «Без промедленья исполни все это; воздвигни мой образ
    В белых одеждах; укрась меня щедро дарами Деметры;
    Златом сандалий одень мои стопы, а девственный пояс
    Длинными змеями так перевей, чтобы, гладко сплетаясь,
    Кольцами тело укрыли мое от главы до подножья.
    Так изваяй меня, — молвила, — взяв для искусной работы
    Камень паросский иль бивень слоновий, блестящий и гладкий».

В трактате «Об изваяниях» (III век н.э.) Порфирий пишет о Гекате как олицетворении трех фаз луны:

    Но, с другой стороны, луна — это Геката, которая олицетворяет смену ее фаз и зависимость самой ее силы от фазы. Поэтому сила ее предстает в трех формах: как новорожденная луна она облачена в белые одежды и золотые сандалии и держит горящие факелы; корзина, которую она несет, округляясь и полнея, означает рост злаков, подвластный прибыванию ее света; полная же луна предстает как богиня в медных сандалиях.

Не исключено, что именно к этому упоминанию восходит образ тройственной богини ведьм, который начал приобретать известность с середины XII века. Цитируя Порфирия, Евсевий добавляет еще одну деталь, подкрепляющую эту гипотезу, а именно: с Гекатой ассоциировались три цвета — белый, красный и черный. Те же самые цвета обычно связываются с тройственной богиней ведьм:

    Из воска трех цветов — белого, черного и красного — лепят образ Гекаты с плетью, факелом и мечом, обвитый змеей по кругу[3].

               

Еще один важный элемент символики Гекаты — ее связь с четырьмя стихиями, на которую указывает писатель VI века н.э. Иоанн Лид в трактате «О месяцах»:

    …Откуда они [т.е., халдеи] производят тайное учение о четырех стихиях и четвероглавой Гекате. Ибо голова огнедышащего коня обращена, несомненно, к сфере огня; голова быка, храпящего, как некий буйный дух, обращена к сфере воздуха; голова гидры, существа едкой и неустойчивой природы, обращена к сфере воды; голова же собаки, карающей и мстительной по природе своей, обращена к сфере земли.

Первое упоминание о четырехликой Гекате встречается еще несколькими столетиями раньше, в «Заклинании влечения» из греческих магических папирусов (IV.2559—2560), где говорится:

    Бегущая среди звезд, небесная, несущая факел, дышащая огнем, жена четвероликая, четвероименная, четырех дорог госпожа.

В «Приготовлении к Евангелию» Евсевий приводит подробные указания Порфирия о том, как изготовить благовоние Гекаты, основой которого служат толченые ящерицы. Судя по описанию, это довольно простая и весьма практичная процедура. Благовоние полагалось смешивать при новорожденной луне; затем им окуривали изображение богини, изготовленное из корня руты, и помещали этот образ в ларец из лаврового дерева.

    О том, что они [т.е. боги] сами сообщали, как и из чего делать их изваяния, свидетельствует нижеследующий ответ Гекаты:

    …Ныне тебе покажу, как очистить мой образ:
    Стана подобье из руты сплети и осыпь его щедро
    Ящериц, в доме обычно снующих, толченою плотью,
    С миррой, камедью и ладаном в ступе под небом открытым
    Смешанной в свете луны обновленной со словом обета.

    Затем она сообщает слова обета и указывает, сколько ящериц надобно взять:

    Ящериц столько возьми, сколь обличий я розных имею,
    Точно и с тщанием это исполнив, устрой мне жилище —
    Дом из древесных ветвей мне воздвигни, из дикого лавра.
    После молитвы ко мне вознеси перед образом этим,
    И не замедлю явиться тебе я в ночном сновиденье.

    Образ, подобный этому, она описывает и в другом месте.

Любопытно, что в этой операции использовалась рута: в «Заклинании, потребном, дабы увидеть духа, помогающего принять решение» описывается вавилонская мазь для умащения черепов и статуэток, предназначавшихся для общения с духами умерших, и в состав этой мази также входила рута, истолченная в воде с кедровой древесиной.

Описание этого средства повторяет немецкий маг Корнелий Агриппа в своей «Оккультной философии» (книга 3, 1533 год). Еще несколькими столетиями позже Оливер Мэдокс Хюффер в «Книге ведьм» (1908) отмечает, что интерес к подобным практикам пережил античность и сохранялся по меньшей мере до начала XII века. Вот одна из операций, описанных в книге Хюффера:

    Изготовь деревянную статую из корня дикой руты, хорошо отполированного, и умасти ее плотью обычных маленьких ящериц, истолченных в пасту с миррой, стираксом и ладаном. Оставь эту смесь под открытом небом на растущей луне, а затем (по-видимому, в полнолуние) произнеси следующие слова: «Приди, подземная, земная и небесная Бомбо, богиня дорог и перекрестков, врагиня света, блуждающая в ночи, подруга и спутница ночи, та, кому в радость собачий лай и пролитие крови, скиталица среди теней и могил, жаждущая крови и вселяющая ужас в смертных, Горго, Мормо, тысячеликая луна! Удостой наши жертвы благосклонного взора». Затем возьми столько ящериц, сколько у Гекаты различных форм, и не забудь устроить для нее скинию из ветвей, срезанных с дикого лавра. Затем вознеси этому образу пылкие молитвы, и увидишь богиню[4].

Надо отметить, что в своем описании Хюффер смешивает процесс, воспроизведенный Евсевием со слов Порфирия, с хтоническим призыванием Гекаты, которое приводит Ипполит в «Опровержении всех ересей»:

    Подземная, земная и небесная Бомбо, приди, богиня обочин и перекрестков, светоносная, ночестранница, ненавистница света, подруга и спутница ночи, ты, кому в радость собачий лай и алая кровь, ты, блуждающая среди трупов, кровожадная, вселяющая ужас в смертных, Горго, и Мормо, и многоликая Мена [Луна]! Благосклонно прими возлияния наши!

http://ecath.ru/goddess-articles/makos-hecate.html
Мы легко убедимся, что Велес и Макошь образуют такую же мифологическую пару в нашем славянском эпосе, как Гермес и Геката - в эпосе древних греков.
Следует оговориться, что имя Макоши в эпоху православия в нижней ипостаси могло быть не иначе как Яга, не менее известна она и в светлой ипостаси Параскевы Пятницы (нет ни "нижней", ни "светлой" ипостасей, автор путается в формулировках, мешая в кучу христианскую св. Параскеву, ПЯДницу, "злую" Бабу Ягу - И.)

Оснований к параллели Яги и Макоши немало, и прежде всего сопоставление функций прях- старшей Яги и ее сестер с одной стороны, пряхи Макоши - "матери судеб", Доли и Недоли - с иной. Вспоминаются в этой связи греческие мойры, римские парки, скандинавские норны, наконец, Матерь божия и две ее сестры из русских заговоров.

Характерно, что герой или героиня получают от них, Ягишн, в подарок путеводный клубок, сродни нити Ариадны. Вот этот известный миф в переложении А.Афанасьева под названием "Перышко Финиста Ясна Сокола":

В поисках суженого приходит краса девица к избушке и стучится:

«- Хозяин с хозяюшкой! Укройте от темныя ночи.
Отвечает старушка:
- Милости просим, красная девица." Куда идешь, голубушка?
- Ах бабушка! Ищу Финиста ясна сокола.
- Ну; красная девица, далеко же тебе искать будет!
Наутро говорит старуха:
-Ступай теперь к моей средней сестре, она тебя добру научит, а вот тебе мой подарок: серебряное донце, золотое веретенце, станешь кудель прясть — золотая нитка потянется.
Потом взяла клубочек, покатила по дороге и наказала вслед за ним идти, куда клубочек покатится‚ туда и путь держи!"
Если же "взять серебряное донце да золотое веретенце и сесть прясть — из кудели нитка тянется, нитка не простая, а чиста золота".

У третьей — старшей сестры, которая знает поболе двух первых, красна девица узнает, где искать Финиста. На этот раз она получает в подарок "золотое пялечко да иголочку: ты только пялечко держи, а иголочка сама вышивать
будет".

Итак, давайте проведем сопоставление:

а). Геката Тривия — покровительница путей и перекрестков, таким образом и Макощь — это покровительница путей и проводник из одного мира в другой. Аналогичные функции имеет Яга, по русским сказкам.
Гермес и Велес - покровители путешественников и Водчие в Иной мир.

б). Геката — богиня магии и колдовства. "К Макуши ходют гадать" еще в девятнадцатом веке. Яга — ведунья и колдунья. Гермес и Велес - боги магии и волшебства. Нонн Панополитанский говорит о Гермесе, что "вещие бога уста пророческой речью звучали" ("Деяния Диониса",IХ, 60).

в). Геката - скотья богиня, "вместе с Гермесом на скотных дворах она множит скотину... (Гесиод, "Теогония" 445-447), Макоща стрижет овец; Ма - мать, кош - корень из слова "кошара". Велес как раз тоже "скотий бог". Яга владеет стадом кобылиц (вариант - коров или овец), которых в качестве испытания дает пасти Ивану-царевичу или его "однофамильцу".

г). Геката — "вверил ей Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос"(Гесиод, "Теогония" 450-452). Таким образом Геката впускает в этот мир детей в процессе их рождения. Макощь на вышивках изображена рожающей женщиной в окружении рожаниц-Лосих, "МА"- матерь. Яга припекает детей в печи, изгоняя собачью старость, "ягать" —диалектное "орать при родах", Яга - старая матерая баба - повитуха, которая посвящает дите в ребенка определенного пола погружая его в печь - символ материнского лона, после чего, как бы родившись второй раз, дитя и становится человеком. Плутарх прямо указывает, что Гермес - "божество, которое тайно наблюдает за рождением, считается "похитителем быков" ("О пещере нимф").
Род, Велес, Тур и Ярила отнесены Рыбаковым к одной группе (‘Родъ седя на вздусе‚ мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети‘), фривольные игрища в честь Велеса-Тура были направлены на вспомоществование по
продлению рода.

Продолжаем поиск аналогий:

В индуизме ритуал жертвоприношения коня «Ашвамедха» трактуется как смерть царя и его возрождение в новом качестве. Иранский бог Митра и его спутники близнецы с конями — это солнце и две зари, утренняя и вечерняя.

http://www.coolreferat.com/Древнеиранская_мифология_часть=2
Древнеиранская мифология

1. Митра. Результатом последних исследований этого божества на основе сведений, содержащихся в авестийском гимне Митре (Митра-Яшт), явилось то, что и по происхождению, и по своей сущности Митра прежде всего бог договора. Он «каратель неправого... его проницательность сильнее в тысячу раз, (он тот,) который правит как всеведущий властелин» (Яшт 10.35); он «обладает тысячью ушей» и «десятью тысячами глаз», и потому он «незнающий сна, (всегда) бодрствующий» (Яшт 10.7); он «Митра могучий, имеющий десять тысяч соглядатаев» (Яшт 10.24). Хотя Митра связывается со светом и говорится, что он был «первым... богом, приблизившимся... к бессмертному скачущему на быстром коне солнцу» (Яшт 10.13), он отнюдь не отождествляется с солнцем. Другое свойство Митры выражено в утверждении, что он тот, «который раздает тучность и стада, кто дает власть и сыновей, кто дарует жизнь и спокойное существование» (Яшт 10.65). Эти качества можно рассматривать как естественный результат основной функции Митры - хранителя закона и порядка. Наконец, из назначения Митры как «карателя неправого» проистекает его дополнительная обязанность - воинствующего и хорошо вооруженного защитника «договора».

Среди прочих спутниками Митры являются Срауша и Рашну (Яшт 10. 41). Троица из Митры, Срауша (который воплощает дух «послушания» и «дисциплины») и Рашну, (ср. с «лунным узлом» индийской астрологии РАХУ – И.)  или в пехлевийских источниках Михр, Срош и Рашн, на протяжении всей зороастрийской традиции функционирует в качестве судей над душами мертвых на мосту Чинват . Другой спутник Митры - это Апам-Напат (др.-инд.), «внук вод», божество индоиранского происхождения, о котором помимо прочего говорится, что он «будет содействовать всем высшим властям и удерживать (страны), охваченные смутами» (Яшт 13. 95).
В манихейском учении, как отмечалось выше, Митре отводилась роль Живого Духа или творца. В «Авесте», по-видимому, вообще не содержится свидетельств об этой роли Митры. С другой стороны, Третий Посланец (Tertius Legatus), который, по манихейским представлениям, должен завершить спасение утраченного вещества света и который является богом солнца, в парфянском языке именуется также Михр-йазд - «бог Митра», а в согдийском - Мишэ - Митра.

Отсюда ясно, что для парфянских и согдийских манихейцев Митра олицетворял солнце. Это, очевидно, более позднее развитие представлений, зарождение которых засвидетельствовано в «Авесте» .
Переходя к римскому Митре (латинское Mithras), можно заметить, что в его образе присутствуют и древнеиранские черты в том виде, как они представлены в «Авесте», и элементы неиранского происхождения. К первым относятся связь Митры со светом, изображения океана (Апам-Напат) на митраистских рельефах, специальный термин перса (персидский)      для обозначения рода митраистских мистерий, употребление иранского слова нама (поклонение) в митраистских формулах богослужения. В целом иранские элементы слишком значительны и явно противоречат недавно выдвинутой гипотезе о неиранском происхождении римского культа Митры . Другие элементы, например весьма частые и существенные сцены на митраистских рельефах, на которых изображается убиение Митрой быка (с последующим извержением семени животного и прорастанием. колосьев злаков из его хвоста), могут быть прослежены лишь косвенно, их нельзя полностью свести к описаниям убийства первобыка Ахриманом, засвидетельствованным в пехлевийских сочинениях.

II. Хаума. Среди индоиранских божеств вряд ли найдется еще одно, характеристика которого и в иранской и в индийской традиции совпадала бы настолько, как это имеет место в случае с авестийской Хаумой и ведической Сомой. Все свидетельствует в пользу того, что хаума-сома, растение (возможно, ревень) , называемое в «Авесте» зари-гауна (золотистого цвета), а в «Ригведе»-хари - (желтоватое), растущее, согласно описаниям обоих текстов, на определенной горе или просто в горах, сок которого обладает опьяняющими свойствами, было уже известно, использовалось и приготовлялось для жертвоприношений и почиталось в качестве бога (Хаума-Сома) еще в период индоиранского единства. Хауме-Соме приписывается способность сохранять здоровье, продлевать жизнь и отстранять смерть (постоянный эпитет Хаумы в «Авесте» - дурауша, что можно, вероятно, перевести как «отдаляющая смерть». В то время как Заратуштра в «Гатах» не упоминает Хауму, за исключением косвенного замечания, сурово порицающего «отвратительную жидкость этого напитка» (Ясна 48. 10) за вредное действие, в других местах восхваляются качества Хаумы (Ясна 10) и описываются первые легендарные случаи выжимания сока растения хаума (Ясна 9, известная как Хаума-Яшт). В Ясне 9 рассказывается о том, как Вивахвант, Атвйа, Трита (ведический Трита, иногда с эпитетом Автйа, в «Ригведе» также связывается с приготовлением сомы) и Парушаспа совершили четыре первых последовательных выжимания сока растения хаума. В результате, в качестве вознаграждения за это каждый из них породил сына. У Вивахванта родился Йима, а у Атвйа-Трайтауна (в «Шах-наме» герой Феридун), «который убил дракона Дахака [в „Шах-наме" Феридун убивает Заххака], у которого было три пасти, три головы, шесть глаз...» (Ясна 9. 8). Одним из двух сыновей Триты был Крсаспа (позднее Гершаси), который «убил рогатого дракона, пожиравшего лошадей и людей, ядовитого, желтого...» (Ясна 9.11). В результате последнего из этих четырех последовательных выжиманий сомы у Парушаспы родился Заратуштра.
Другая тема затрагивается в Митра-Яште (10. 88-90), в котором Ахура-Мазда назначает Митру «своевременно приносящим жертвы, громко поющим жрецом» и «первым жрецом ступки [жрецы пользовались для выжимания сока хаумы ступкой и пестиком], чтобы поднять... ростки хаумы на высокой [горе] Хара». Помимо этого Хаума характеризуется как божество, поклоняющееся Митре «совершенными [жертвенными] прутьями барсман, совершенным возлиянием, совершенными словами». Такое положение, когда Хаума выступает в качестве жреца, который сам совершает жертвоприношение растением хаумой и, таким образом, сочетает в себе функции бога, жреца и вещества, приносимого в жертву, стало существенной частью более поздних зороастрийских ритуалов и литургии .

III. Вртрагна. Этимологическая связь между древнеиранским Вртрагна и древнеиндийским В(и)ртрахан была отмечена уже давно. В Индии убийство дракона или демона Виртры (ср. с Wитра и Митра - И.) приписывается богу Индре, к которому и относится специальное определение В(и)ртрахан, т. е. «поражающий Виртру», так что миф о Виртре является важной деталью образа Индры. Хотя этимологический эквивалент имени индийского Индры встречается и в «Авесте», но он относится к обозначению демона, который и по своей природе, и по значимости весьма далек от индоиранского или индийского Индры. Что же касается иранского соответствия демону Виртре, то его нет вообще. Вместо этого имеется лишь общее с древнеиндийским существительное вртра, о точном значении которого (защита; вражда; нападение; победа) все еще ведутся споры. Вообще говоря, были выдвинуты две основные точки зрения. Согласно первой, предполагающей большую близость иранской традиции к индоиранским преданиям, чем индийской, считается, что существовало индоиранское слово вртагхан (реконструированная форма, объясняющая и иранское и индийское фонетическое развитие соответствующего слова) со значением «сокрушитель (гхан) вражды (вртра)». (В РАЖ ДА ПО ЛОЖУ - И.)
Позднее в Индии это слово отождествлялось с убийством Индрой дракона, и неправильное понимание слова виртра отразилось в появлении имени демона или дракона Виртра.   Согласно другой точке зрения, индоиранское вртрагхан уже имело значение «сокрушающий Виртру». В этом случае иранское развитие следует считать вторичным, а индийская традиция, следовательно, лучше сохранила первоначальное индоиранское представление.
Несколько интересных свойств Вртрагны, который может считаться воплощением одного из значений существительного вртрагна-«победоносность», описываются в Яште 14. В первой части этого текста перечисляются десять инкарнаций Вртрагны: ветер, бык, конь, верблюд, вепрь, юноша, сокол, баран, джейран, воин. Далее (Яшт 14. 29) упоминается и преподнесении Вртрагной Заратуштре дара из мужской, силы, крепости рук, мощи тела и остроты зрения.
Большинство свидетельств более поздних зороастрийских источников подтверждает основную характеристику Вртрагны как бога победоносности, известного позднее как Вархран, Вахрам и Бахрам. Аналогичные подтверждения можно найти и за пределами Ирана, например в армянском герое Вахагне, истребителе чудовищ, в митраистских рельефах, изображающих Вртрагну-Геракла рядом с вепрем, в собственных именах саков на востоке Ирана (I - III вв. н.э.) и в согдийском слове Вашаги - названии двадцатого дня месяца, которым Вртрагна правил согласно зороастрийскому календарю.

IV. Вайу. В последние годы много усилий и изобретательности было потрачепо на истолкование бога Вайу- «ветер, воздух», который но названию соответствует богу ветра Вайу в «Ригведе». В посвященном Вайу Яште 15 сначала говорится, что ему поклонялся Ахура-Мазда (Лшт 15. 2-4) - характеристика, которую Вайу делит с такими богами, как Митра (Яшт 10,123), Анахита (Яшт 5. 17) и Тиштрийа (Яшт 8. 25), также некогда почитавшимися Ахура-Маздой. Затем следует перечислеиие мифических героев, приносивших жертвы Вайу, н, наконец,, приводится перечень определений, эпитетов и имен (ЯШТ 15, 43-48), с которыми следует обращаться к Вайу. На основании этих данных, а также свидетельств более поздних сасанидских зороастрийских источников, было выдвинуто предположение, что уже в древности у Вайу были «благая» и «злая» стороны. Помимо этого обладающему двойной природой Вайу была приписана функция первоначального бога, как показано в приведенной выше схеме. Наконец, Вайу сравниваются и подставлялся вместо заратуштровских «Бессмертных Святых» и Ахра-Манйу (Ахриман).
В пехлевийских текстах существует четкое различием между отдельными божествами, которые определяются как благой Вай и злой Вай. Первый принимает на себя роль защитника праведных зороастрийцев и проводит души умерших, взяв их за руку, через мост Чинват на отведенное им место. Его злой двойник, отождествляемый с демоном смерти, выполняет противоположную роль, причиняя душе вред. Иную природу имеет другой аспект бога Вай, встречающийся в пехлевийских источниках: «Вай, некогда бог ветра, который дует между небом и землей, стал теперь олицетворением промежуточиок пространства между Царством Света вверху и Царством Тьмы внизу. Внутри этой безликой стихии происходит борьба между основами Света и Тьмы... Вай... стал местом смешения сил добра и сил зла». Для установления действительных связей между этими различными (функциями бога Вайу требуются дополнительные исследования. (Эт точно! - И.)

Далее будут вкратце рассмотрены следующие незаратуштровские (или зороастрийские) божества, имеющие неиндоиранское происхождение: Анахита, Тиштрийа, Хварна и Зурван.

V. Анахита. Сведения о богине АнаХИТА (ср. с ГЕ-КАТА, АНА - это МАТЬ - И.) содержатся в Яште 5, который посвящен Ардви-Сура-Анахите, как звучит полное имя этой богини. В этом Яште она предстает как «богиня священных вод; место ее жительства находится среди звезд. Полная сил и бесстрашного величия, она продвигается па четырехкопной колеснице и сокрушает демонов, притеснителей, все вредные существа. Ахура-Мазда доверил ей заботу наблюдать над творением. Все боги взывают к ней и просят у нее величия и богатства. Она обеспечивает плодородие природы и живущих существ, покровительствует стадам и пастбищам... она стройная девушка с величественной осанкой, носящая венец из чеканного золота, украшенный звездами, серьги и золотое ожерелье. У нее очень топкая талия, пышная грудь и белые руки, украшенные браслетами. На ногах у нее золотая обувь, роскошный плащ из меха выдры, расшитый золотом, окутывает ее» . С точки зрения литературных приемов «Авесты» такое необычайно подробное и красочное описание наводит на мысль о том, что у автора этого Яшта была перед глазами статуя богини (Золотая Баба  - И.). Более того, есть основания предполагать, что эта статуя была иноземного происхождения.

Богиня Анахита , как её представляют

Есть и другие указания на иноземное (западное) происхождение Анахиты. Ее имя (Ардви - «влажная»?, Сура - «сильная», Анахита - «незапятнанная») напоминает греческую Анаитиду (Анатис). Ее имя не встречается в надписях ахеменидских царей вплоть до первой половины IV в. до н. э., когда она впервые упоминается в надписи Артаксеркса Мнемона (405 - 359 гг. До н.э.) в стереотипной фразе: «Да защитят меня Ахура-Мазда, Анахита и Митра...» В знаменитой среднеперсидской надписи в Пайкули, относящейся к III в. н. э., говорится, что царь Нарсе выступил из Армении «во имя Ормизда, всех богов и Анахиты госпожи». Оба примера, хотя и далеко отстоящие друг от друга во времени, характеризуют положение Анахиты среди богов официального пантеона.

VI. Тиштрийа. Представление о том, каким образом Тиштрийа (звезда Сириус) вызывает дождь, - таков подтекст мифа, излагаемого в Ягите 8. После трех превращений, каждое из которых длится по десять дней, в юношу, в золоторогого быка и в прекрасного белого копя с желтыми ушами и золотыми удилами (Яшт 8. 13-18), Тиштрийа в последнем образе встречается с демоном Апауша (более старая форма: Апаврта, возможно, «тот, кто удерживает воды»), предстающим в виде черного коня с облезлыми ушами, спиной и хвостом (Яшт 8. 21). В результате жестокой битвы, которая длится три дня и три ночи, Апауша выгоняет Тиштрийа из озера Варукрта (авест. Варукаша). Тогда Тиштрийа обращается к Ахура-Мазде, который дает ему силу десяти коней, десяти верблюдов, десяти быков, десяти гор и десяти рек. Снова вскипает битва между двумя противниками, и на этот раз Тиштрийа выходит из нее победителем (Яшт 8. 28-29). В результате воды освобождаются и начинается дождь.
Одним из спутников Тиштрийа является Сатавайса (Антарес). В манихейском учении Садвесу приписывается функция Девы Света, одного из воплощений Третьего Посланца. Она богиня дождя, которая вызывает из облаков дождь, град, иней, снег, гром и молнию, что напоминает о роли, отводимой Сатавайсе в Яште 8. 33.

VII. Хварна. Г. В.Бэйли достиг значительных успехов в истолковании авестийской Хварны, соответствующей компоненту -фарна в собственных именах ахеменидского времени, слову фаррах в среднеперсидском и слову фарр - «блеск, великолепие» в современном персидском языке [27]. Из этого исследования явствует, что из хорошо засвидетельствованного конкретного значения слова хварна - «добро, богатство» разлилась ипостась со значением «(Благая) Судьба», которой приписывалась власть даровать удачу, успех и победу царям, а также героям и людям и которая наконец превратилась преимущественно в символ законной царской власти.
Что касается мифов о Хварне в ее божественных ипостасях, то в авестийских текстах есть три таких мифа. В одном из них упоминается «хварна арийцев» {арйанам хварна). Ее обязанности, среди прочих, состоят в том, чтобы помочь одерживать победы над неарийскими землями (Яшт 18. 2). Во втором мифе «хварна кавиев» (каваэм хварна, что примерно означает «царская хварна») принадлежит Йиме. После того как Йима становится на путь Лжи, хварна отлетает от него в виде сокола (Яшт 19. 34-35). Митре, Трайтауне и Крсаспе достается каждому по трети хварны, в результате чего Трайтауна и Крсаспа получают возможность совершить подвиги, которые и делают их знаменитыми. Есть, однако, и другая разновидность хварны - это хварна Заратуштры, о которой в «Денкарте» (600. 20 и ел.) говорится, что она в некоем подобии огня проникла в тело матери Заратуштры, а затем стала частью самого пророка. Это описание вводит новый элемент в представления о хварне, хотя связь хварны с огнем засвидетельствована уже в «Авесте».

VIII. Зурван. (ср. с ЗАРАВИН, СЕРАФИМ - И.) Для ранних периодов трудно найти отчетливые текстуальные или иные подтверждения существования зурванизма, существенным признаком которого является культ Зурвана (авест. Зрван), бога времени и судьбы. Доказательства, которые приводились в пользу гипотезы о том, что зурванизм представляет собой древний иранский культ, малоубедительны. Неубедительна также и другая гипотеза, выдвинутая Г. С.Нюбергом, согласно которой всю «Авесту» следует рассматривать как основанную на культе верховного божества Зурвана. Можно скорее предположить, что «зурванизм, с его размышлениями о Времени, числовым аппаратом и идеей о мировом годе, появился в результате контактов между зороастризмом и вавилонской культурой. Зурванизм возник во второй половине периода владычества Ахеменидов» [30]. Как бы то ни было, прямые свидетельства о существовании зурванизма появляются лишь во времена Сасанидов, когда зурванизм и зороастризм представляли собой, вероятно, два течения в официальной религии.
Основные догматы зурванитского мифа о происхождении и рождении Ормазда и Ахримана, вкрапленные среди ортодоксальных зороастрийских текстов как в неиранских (армянских, сирийских), так и в иранских (пехлевийских) источниках, были основательно описаны и изучены Р. К.Ценером. Миф этот таков: «Когда не существовало ничего: ни неба, ни земли, ни каких-либо тварей на небе или на земле, был только один по имени Зурван... В продолжении тысячи лет он совершал жертвоприношения, чтобы судьба даровала ему сына, чье имя должно быть Ормазд и который должен создать небо и землю и все, что есть на них. Совершая так жертвоприношения в течение тысячи лет, он начал размышлять: ..Есть ли какая-нибудь польза в этих жертвоприношениях, которые я совершаю, будет ли у меня сын Ормазд или я стараюсь понапрасну?" И пока он так размышлял, Ормазд и Ахриман зародились в материнском чреве [которое следует, видимо, понимать как женскую половину самого Зурвана, считавшегося по природе двуполым]... Тогда Зурван... дал зарок, что тот, кто явится к нему первым, получит от него царство. Ормазд... предугадал его мысли и несколько простодушно разгласил их Ахриману... Ахриман... разорвал чрево... и явил свое отвратительное обличье своему отцу Зурвапу... Когда Ахриман явился к Зурвану, он сказал: „Я твой сын, 0рмазд"... Однако Зурван отверг его, потому что он был частью тьмы, смердел и любил творить зло. Он зарыдал; и пока он говорил с Ахриманом, родился Ормазд, светлый и благоуханный, и Зурван понял, что это его сын Ормазд... Ахриман приблизился к Зурвану и напомнил ему о его зароке, говоря: Берегись, разве ты не дал такого зарока: первым пришедшему я дам царство". И Зурван ответил: ,,Сгинь, Нечистый; я сделал тебя царем на девять тысяч лет, и Ормазд будет править над тобой, а после отведенного времени «будет царствовать Ормазд и исправит все по своей воле». (ср. с описанием ПЕРВОРОДСТВА в "Ветхом Завете" и "Махабхарате" - И.)

5. ЭСХАТОЛОГИЯ
<...>
в. Конечное воскрешение
В «Авесте» слово фрашакрти  (пехлевийское фрашкарт), точное значение которого неясно (возможно, «восстановление, обновление» или же «чудотворение», если учитывать заимствованные из иранского армянские слова храшкъ и храша-керт - «чудо», «чудесный»), употребляется для обозначения конечного чудесного превращения и окончательного оформления, которое претерпит мир. Это превращение описывается как «вечное, бессмертное, нерушимое, не подверженное порче, вечно живое, вечно процветающее, независимое» (Яшт 19. II).
Что под этим подразумевается, выясняется из пехлевийских сочинений. Фрашкарт - это и окончательный суд, отличающийся и по характеру, и по назначению от суда над отдельными душами умерших, а также и окончательная победа Ормазда над Ахриманом. Таким образом, все это драматическое событие распадается на два основных действия. В первом происходит окончательное поражение и гибель Ахримана и всех его приспешников, а в другом - воскрешение мертвых. Это воскрешение вызовут саушйанты (авест. саушйант), т. е. три сына Заратуштры, родившиеся после его смерти, которые появляются через промежутки в тысячу лет на протяжении последнего трехтысячелетнего периода. После того как тела умерших восстанут и соединятся со всеми душами, спасенные, равно как и проклятые, должны в течение трех дней подвергнуться испытанию расплавленным свинцом. Эта пытка является окончательным наказанием для проклятых, но спасенным она «не причинит беспокойства... поскольку хлынувший металл покажется им парным молоком». (см. КОТЁЛ с ПАРНЫМ МОЛОКОМ в "Коньке-Горбунке" - И.) В конце концов спасители-саушйанты обеспечивают бессмертие воскрешенных, приготовляя «белый Хом (Хаума), (напиток) бессмертия», и «материальный мир на веки веков становится бессмертным».