см. Приключение Боратино
Великолепное лингвистическое изследование А.Абазова и Н.Никитиной (вот что значит боратать в ПАРЕ!):
Аита - в этрусской мифологии владыка подземного царства. При прочтении имени на адыгском (кабардино-черкесском) языке справа налево (именно так читали этруски, у них было как левостороннее направление письма, так и бустрофедон – тип письма с переменным направлением строки), мы получаем словоформу Ати (х//г)я – мать (перевод слова Ати – «мать» с этрусского дан А.И.Немировским и А.И.Харсекиным [Немировский и Харсекин 1969: 32], которая в свою очередь легко сопоставляется со словом Хати. Присутствие ати в слове Хати очевидно. Если присоединить компонент «хьэ», который является символом и означает «дух» по мнению М.Хацуковой, а звуки нельзя игнорировать в языке, как справедливо отмечает она, поскольку они составляют основу в формировании значения слов [Хацукова 2004: 23] , то мы получаем слово Хати. С религиозной точки зрения, дух - это Бог, обычно эти понятия связывают со смертью и бессмертием. Как видно, в слове Хати заключена идея смерти, откуда и появился бог Аита в этрусской мифологии — Бог подземного царства. Ср. этот звук «хьэ» со значением «собака», собака – тотемное животное у адыгов. Вначале она почиталась, как священное животное, охраняющее человека и его дом. У этрусков собака – проводник мёртвых в преисподнюю. Это хорошо видно на артефактах – этрусских зеркалах, где даётся изображение бога Аиты в сопровождении собаки – судьи душ. Слово Аита по сути и по форме совпадает также с названием зерна в хеттском — Каит (сравни с адыгским «къэуат» сытный, питательный, калорийный), правильнее было бы назвать Хаит, обратное отражение слова (Хати). А зерно «хьэ» «ячмень», как справедливо отмечает М.Хацукова, названо именем высшего божества. (ср. Осирис (Озирис) – главный царь загробного мира у египтян отождествляется с ячменём) [Матье:1956:54]. Таким образом, слово Аита можно перевести как мать подземного царства. В этом случае слово Хати (ср. с ХАТА - И.) означает мать Бога — родоначальник всего живого и божественного. что в свою очередь при обратном чтении даёт нам слово =Атт(д)ыг(х)э (самоназвание адыгейцев, кабардинцев и черкесов).
Алпан — в этрусской мифологии богиня любви. При прочтении этого имени на кабардино-черкесском языке справа налево мы имеем Я (А)пылъ от глагола «пылъын» любить кого-либо или же IэплIэ в значении взять кого-либо на руки, обхватить, обнять кого-либо, находиться в объятиях. Слово IэплIэ присходит от слияния двух корней Iэ-рука и плIэ — верхняя часть спины, в значении плечо. Если читать это слово справа налево целиком в заданной словоформе, то мы читаем как «еплъа» по-кабардински — «та, которая смотрела», производное от кабардинского глагола «плъэн» — «смотреть». Допускается возможность рассмотрения и других версий: «НЭПа» и «Ар» и «НапIэ» и «Ар». Согласно первому значению, под «напэ» подразумевается «это есть лицо», во втором случае, «НапIэ» рассматривается в значении «веко». Слово «Ар» в кабардинском употребляется в значении «он», «она», «оно». Напомним, что в кабардинском языке отсутствует категория рода. В соответствии с этим значением уместно будет привести кабардинскую пословицу, адресованную девушкам на выданье: «Уи напIэ гъалIи лIы зэгъэгъуэт, унэкур бгъуэтмэ уи джатэ къих», что трактуется как «Опусти глаза (веки) и обрети мужа, а, обретши домашний очаг, обнажи свой меч».
Аплу — в этрусской мифологии божество, обладающее потрясающей силой. (Соответствует хеттскому Апулунусу – верховному божеству, символу мощи). При прочтении этого имени справа налево на адыгском языке произносится как Алъп. Если исходить из содержания слова (Альп), то оно совпадает со словом ПлIэ – «плечо», что вполне соответствует сути бога Аплу. Иметь широкие плечи, значит иметь большую силу.
Альп мифический сказочный конь нарта Сосруко из адыгского героического эпоса «Нарты», необычайной силы скакун. Сравни с крылатым конем аращ Бзоу (Птица) из абхазского героического эпоса нарта Сасрыкуа или крылатого коня аращ Абрыскила — другого героя абхазского нартского эпоса.
Коня с золотой двусторонней гривой, выходящего из моря, наблюдают аргонавты. Если читать имя Аплу справа налево по – адыгски, то мы получаем словоформу Улап (Уляп), которое в свою очередь можно сравнить с адыгским топонимом и гидронимом Уляп (э) в Краснодарском крае в России, где именно во время раскопа древнего кургана нашли серебряный ритон с изображением крылатого коня (сравни с Пегасом).
Ванф — в этрусской мифологии женский демон загробного мира, олицетворение смерти. Это имя при прочтении справа налево на кабардино-черкесском языке прочитывается как «Фынэ», дословно можно расчленить это имя на составляющие компоненты: «Просо + мать». Словоформу Фынэ (Хуынэ), где адыгейскому звуку «Ф» в кабардинском соответствует «Ху» можно рассмотреть и как производное от кабардинского глагола фын (э)-хун (э) в значении «гнать кого-либо куда-либо». В соответствии с приведённым лексическим значением адыгского языка название бога Ванф представляет собой соединение слов «мать»+ «гнать». Отсюда нетрудно понять функцию бога Ванф – бога загробного мира – провожать в подземный мир. Мать «гонит», в значении «торопит» кого-либо в иной мир. Постоянными атрибутами которой являлись свиток, факел, меч, змеи, обвивающие руки, ключ, всё необходимое, для того чтобы проводить в мир иной. (Ср. подземный мир у хеттов – Лельвани). Имя Ванф осмысливается со знаком жизни «анх» бога Атона, с одним из элементов – «ах», составляющих человеческую сущность, загробное воплощение человека в египетской мифологии.
Вегойя — в этрусской мифологии нимфа и пророчица. На адыгском языке читается как (Е)гъэIу от глагола егъэIу разноситься, распространяться = (и)гъуэ +Iу (э) н или же I(у)эгъуэ. Здесь в имени Вегойя усматривается элемент магии, который обнаруживается в кабардинском слове «тхьэгурымагъуэ», что обозначает провидец, прорицатель, предсказатель, вещун. Можно расмаривать и другие слова с элементом «гъу» в словах «гъуо» глашатай и «игъуэ» — подходящее благоприятное для чего-либо время, пора; срок (для начала чего-либо). Имя Вегойя можно сравнить с одним из священнейших имён Бога Иегова, по другому чтению Яхве в Ветхом Завете, имя которого заключает в себе понятие вечности и совершенства. По библии Бог под этим именем впервые открылся Моисею – основателю иудейской религии.
Геркле — в этрусской мифологии прародитель этрусков. На адыгском языке читается как (хьэ)А(р)ыкъылI — мужчина из Арика (т.е он Арика) мужчина, муж) или же Га(р)куль-Х(ь)э(р)ку и (ы)лI от слов «Хэку» родина, отечество и «л1ы» в значении государственный человек, муж, защитник, предводитель. Можно сопоставить с именем Геркулес. Если же читать это имя справа налево, то мы имеем Элкарег (хь) = Елкъэрыхь (э) // Елгъэрх(э) =Эльгаровы. Скорее всего, это слово есть производное от Тхьэ+рыкъуэ+ лI(ы) (сын бога) или же сравни с названием голубя в адыгском языке «тхьэ+ ры+къуэ». Известно, в древних религиозных обрядах голубь был священным и представлял третье лицо Творящей силы.
Калу — в этрусской мифологии бог смерти. По-кабардински читается как Къалу или же как АлI (а)- или же при прочтении справа налево мы читаем как Ал (лI)а — ЫлIагъ — (вернее всего рассмотрение в значении ЛIа усопший, умерший, труп, мертвеца бог где «Гъ» // «Къ» рассматривается как божественная сущность. Бога Калу можно сравнить с персонажем Калунга в мифологии Африки, в котором присутствуют черты первого человека на Земле, обожествлённого предка, связанного с «нижним миром». Подобное соответствие имён вызывает большой интерес и свидетельствует, по сути, о древности адыгского народа, язык которого так точно передаёт мировоззрение первых людей на Земле (Африка, Малая Азия).
Кулсанс – один из верховных этрусских богов, царь богов. Имел четыре лица, символизирующих четыре небесных региона. (Ср. у народов востока). При прочтении имени Кулсанс справа налево на кабардинском языке мы получим следующую словоформу «Ансарук», что читается по-адыгски как «Ансар и къуэ», дословно «Он есть бог ансар» или же «сын ансара» или же «он есть из рода ансаров». О генетическом родстве этрусков с ансарами (такая версия выдвигается в научном сообществе нами впервые) говорит ещё и другой установленный также нами факт, что правителей двенадцати этрусских городов называли «Ансахэм я тхьэмадэ». Ансар можно сравнить с именем Анзор. Следует рассмотреть и иную версию Кулсанс, где при прочтении этого имени справа налево мы получаем «Анс+ лIы+къуэ», что переводится как «Анс(а) мужа (мужчины) сын». Как видно, высокое положение занимал бог Кулсанс в этрусском пантеоне, исходя из значения слова ансар – особо чтимый бог во многих древних религиях.
Ларан — в этрусской мифологии бог войны . При прочтении этого имени на адыгском языке уместно рассмотреть следующие словоформы Ар(ы) лI («ар» — он есть и «лIы» муж, мужчина и ЕрылI, ( где « е» обозначает в кабардино-черкесском понятие «зло», а «лIы» обозначает муж, мужчина, супруг. При прочтении имени Ларан справа налево по-кабардински, мы получаем следующую словоформу: Нэ + ры +лI (от «Нэ» глаза + «ры» (интерфикс)+ «л1ы» мужа, мужчины). Следует рассмотреть и иную версию Ларан, где при прочтении этого имени улавливается элемент «лIэ /лIа» в значении «умирай //умерший».
Марис — в этрусской мифологии бог плодородия, — покровитель пчеловодства (версия рассматривается впервые). До сих пор этот бог вызывает споры у этрускологов, его имя обычно ассоциируется с именем римского бога Марса, который, на наш взгляд, не имеет никакого отношения к богу войны. Ведутся споры при определении функции этого бога. Свет на его функцию может пролить адыгская мифология, где есть божество Мериса – покровительница пчеловодства [Шортанов 1982: 170]. Этрусское имя Марис можно сопоставить, скорее всего, с адыгским божеством Мериса. По мифу, удар грома однажды уничтожил всех пчёл, спаслась лишь одна, спрятавшаяся в рукаве святой, которая затем воспроизвела их род. Праздник в её честь справляется в сентябре, в этот день все угощают друг друга блюдами и напитками из мёда. Мёд является одним из продуктов питания, естественно, пчеле, которая производит мёд, дали свою покровительницу Мерису. Отметим поклонение пчеле у хаттов, пчела активно участвует в поисках Телепину (хеттский Телепинус) – бога плодородия. Окончательное решение вопроса о функции бога Мариса мы получим из толкования этого бога, благодаря кабардино-черкесскому языку. Допускается возможность рассмотрения в качестве созвучия имени Марис с кабардинским словом яблоко «мыIэрысэ», дословно «мы» плод дикой яблони «Iэ» рука + интерфикс «ры» и глагол сажать «сэн».
При обратном прочтении имени Марис на кабардинском языке мы получаем словоформу «Сырымэ» в значении «гарь»; «запах гари» [Словарь кабард. 1999:611]. Налицо присутствие в этом слове компонента «мэ» в значении запах. Сравни также «сырымэ» с другими кабардинскими словами: «пэрымэ» цветы [Словарь кабард. 1999:55] и «епэрымэ» цветочный запах [Словарь кабард. 1999:156]. Нетрудно понять, что пчела собирает нектар с пыльцы, летит на цветочный запах. Функция бога Мариса, как бога плодородия, покровителя пчеловодства подтверждается также его изображением на этрусских памятниках (См. изображение на цисте из города Пренесте в книге А.И.Немировского «Этруски») [Немировский 1983: 202]. Марис изображён с Менрвой, – богиней материнства, пытающейся как можно быстрее ему появиться на свет из дымящейся амфоры (трёхглавая собака – символ смерти, которую мы также видим на изображении, уже ждёт пчелу, которая прячется за богиней). В данном случае допускается возможность прочтения изображения трехголовой (трехглавой) собаки на адыгской языковой почве в виде: «хьэтIищ», где «хьэ» собака-бог + «тIы» баран + «щ» три; стриги. Дословно «хьэт1ищ» этимологизируется следующим образом: «Он есть хатти». Марис предстаёт обнажённым в шлеме с копьём и щитом, что и привело многих исследователей к ложному толкованию бога Мариса, как бога войны. Таким образом, благодаря адыгской мифологии и точного перевода обозначения имени из кабардино-черкесского языка, этрусский бог Марис может быть отождествлён с адыгским божеством Мериса – покровительницей пчёл.
Майус - в этрусской мифологии божество растительности. Можно сравнить и с именем абхазского божества Айе и Айергъ, которые можно увязать с культом плодородия — вечнозеленым деревом (древом жизни) eia в хеттской мифологии. Считается, что культ хтонического божества Майус этрусками был воспринят из италийской мифологии [Мифы народов мира, 1992. Т.2:672-674].
Менрва - в этрусской мифологии богиня материнства, покровительница рожениц. Древнейшее материнское божество анатолийского происхождения. Почиталась также как покровительница ремёсел и ремесленников, воительница. Считалась защитницей этрусских городов и почиталась как царица. Изображалась в полном вооружении и с копьём в руке. Вместе с Тином и Уни входила в этрусскую триаду богов [Мифы народов мира 1992:139].
Возможно толкование Мынэ(р)уэ-Анэ(р)уэ – «эта есть мать», или же если читать справа налево мы имеем другую форму имени этой богини в виде «Аварнем(а)», то можно рассматривать по — кабардински, как «Урианэ» дословно «ты есть та самая мама», (сравни с именем хатской богини-защитнице Инара), или же «Ау+ри + нэ» — «Аурини» имя которой можно сравнить также с названием хатского города Аринна. Ассоциации вызывает и греческая Афина – богиня мудрости и справедливой войны, где в имени Менрва и Афина мы обнаруживаем корень слова Аф (в) ы, с кабардинского фэ – образ, т.е. образ матери – мудрой и справедливой, почитаемой всеми. Можно сравнить с абхазским богом Афы – повелителем грома и молнии, посылающим с неба огненные стрелы. Здесь нельзя не упомянуть о роли женщины-матери на Кавказе, которая одна может остановить войну.
Нефунс — в этрусской мифологии божество вод, прежде всего, морской стихии. На адыгском языке как слева направо, так и наоборот прочитывается одинаково как Нэф(ы)н(э) — Нэхун(э) от «нэ» глаз или «нэху» и «нэ» глаз(а) или же если брать слово «нэхунэ» как существительное, то мы получаем «свет, освещённое место, слабый, тусклый свет» или же лучше сравни с именем адыгского божества — покровителя крупного рогатого скота Ахын, конкретно в той его части как Ахын упал в реку Шахе и утонул. С(ы)нэф (ху)ын(э) в кабардино-черкесском обозначает следующее: я есть светлоглазый, голубоглазый. Можно сравнить с глазом цвета морской воды.
Нортия - в этрусской мифологии богиня судьбы. В её храме происходила ежегодная церемония вбивания гвоздя, что должно было символизировать неотвратимость рока. Изображалась молодой женщиной с крыльями за спиной и гвоздём в руке [Мифы народов мира 1992: 226]. Этрусской параллелью Нортии являются хурритские божества судьбы Хутена-Хутеллура (ср. hute – «писать» с хурритского). Слово «ht при обратном чтении дает нам адыгское «тх(ы)» писать. В мифологии народов мира нередко встречаются примеры слияния мифологических представлений разных народов, объединенных в единые территориально-государственные образования. К примеру, нечто подобное наблюдается в результате слияния хеттских и хурритских мифологических представлений. К таковым можно отнести хурритскую интерпретацию этрусcкой богини судьбы – Нортии, «писавшей» гвоздём окончание старого и начало нового года. Этот «годичный гвоздь» на языке этрусков назывался «cleva etanal», символизировал появление новой звезды. Возможно в слове cleva присутствует адыгское слово «афы» + «лыцI(ы)н, где в свою очередь «афы» в абхазской мифологии выступает богом- повелителем грома и молнии, посылающим с неба огненные стрелы и «лынцIын», а слово etanal на кабардинском языке слева направо прочитывается как «нал» подкову + «етын» дать; дарить, т.е. Нортия дарит звезду, отсчитывая время. Допускается возможность сопоставления Нортия также со словом ноу(в)руз — начало Нового года, самый священный день календаря у мусульман. Имя Нортия на кабардино-черкесском языке прочитывается как Iуэ (ры)т или Iуат (э) дословно: «то что передается изустно» (сравни с оратор) или же Ят(ы) р эн, что в свою очередь рассматривается в значении «Я» показатель принадлежности, функционально соответствует русскому «их» + «т(ы)рын»//»тырэн (адыгейское слово) — отдавать безвозмездно, абсолютно бескорыстно + «н(ы)» субстанция, т.е то, что дарится, преподносится богом, имеет божественное начало.
Сатре — в этрусской мифологии божество, с именем которого связано представление о золотом веке. На адыгской языковой почве (основе) прочитывается и как «Аращ» — он есть тот самый или как «Iэт (а) щ» производное глагола «Iэтын (еIэт)» 1. поднять, поднимать что-либо; 3. вдохновлять кого-либо, поддержать кого, что – либо. Можно сопоставить также кабардино-черкесские словоформы в виде «Итащ», «Иритащ», где эти слова в корнеслове имеют элемент «тын» в значении отдать, подарить что-либо. Как видно, путь к пониманию функций этрусского бога Сатре – это кабардино-черкесский язык. Сатре – бог, дающий людям всё.
Селванс - в этрусской мифологии бог растительности. Сравни вариант Сеуланса на адыгской языковой почве прочитывается как Хьэлыуэ халва, приготовленная из пшённой муки, топленого масла и сахара Хьэл(ы)у чурек. Сравни с фамилией Силуанов.
Сефланс — в этрусской мифологии бог огня, покровитель рудного дела и металлургии. Можно смело говорить о соответствии с именем древнегреческого божества Гефест. При обычном чтении слева направо мы имеем слово Афы, означает имя бога грома и молнии в абхазской мифологии, который пребывает на небе и посылает оттуда огненные стрелы. Если читать это имя по – адыгски, опять таки слева направо, то Сефлан читается как Сэху(л)ан//Сэхуран «подсолнух» или «желчь», что соответствует функции бога огня, так как с подсолнухом вполне связывается огонь. Сравни также с «Iэрыхуэ» в значении 1. удобный (об инструменте); 2. ловкий (о человеке).
Таг — в этрусской мифологии ребенок, обладавший мудростью пророка и опытный в искусстве гадания. Это имя на адыгской языковой почве прочитывается как Тагъ(э)// И(ы) тагъ (э) в значении подаренный от бога .Элемент «Агъэ» в этом имени усматривается возможно в обращении адыгов к ребенку (Агъэ жегэIэн); сравни с Агу- Агукать в русском .При прочтении имени Таг на адыгской языковой основе справа налево мы получаем следущую словоформу в виде ТIагъ ( ГъатI // ГъэтI в значении он есть Хат/Хет). Без сомнения, здесь, в имени Таг, присутсвует божественое начало или же это имя состоит из корнесловов двух адыгских слов значении бог (Тхьэ) + прорицатель (Магъуэ). Близкое по произношению имя Таг мы отмечаем и в священном писании мусульман Коране: Ясин и Таха – одни из имен пророка صلى الله عليه وسلم .
Тархон — в этрусской мифологии герой, сын Тиррена (сравни с Тархун). Как справедливо отмечает А.И.Немировский, «само имя Тархон уводит нас в Анатолию II тысячелетия до н.э., где мы встречаем в хеттской мифологии Тархуна, бога грозы и главного бога пантеона, а в лувийской мифологии – Тархунта» [Немировский 1983: 214]. На адыгской языковой почве прочитывается как А(р)хъуэ(А(р)хо) в значении «ТIы» +«Iэхъуэ» пастух овец; здесь можно говорить именно о пастухе баранов, сравни с аргонавтами (слово аргонавт на адыгской почве тоже легко объясняется. Если первая часть нам известна А(р)хъуэ(А(р)хо) в значении «ТIы» +«Iэхъуэ» пастух овец , то вторая часть читается как «нафт» в значении «ф(ху)ытэ» изведать. Вспомним, как аргонавты отправились за золотым руном. Или же возможен вариант обнаружения элемента хъуретI «возглас, которым погоняют овец» в слове аргонавт. При прочтении этого имени справа налево мы имеем словоформу Нохрат, где опять таки на адыгской языковой почве обнаруживается элемент хъуретI. Допускается возможность соотнесения с «Ахъуо» — названием дерева смоковницы, которая звучит как Ат Тин. Тархон можно сравнить с именем бога охоты в египетской мифологии, который почитался и как бог войны Онурис ( in-hrt) при обратном прочтении имени «in-hrt» на адыгском языке мы получаем следующую словоформу – «тарх(ь)ун)».
Тезан — в этрусской мифологии богиня утренней зари. Это имя на адыгской языковой почве прочитывается как азэ(н) (азэн джапIэ -минарет), при обратном чтении имени Тезан справа налево по-кабардински мы имеем словоформу в виде «нэзыт» — передающий, подающий. По мнению адыгского языковеда А.Шагирова, азан - призыв к молитве, провозглашаемый духовным лицом. Из араб.adan призыв к молитве, перс. азан призыв к молитве, провозглашаемый с минарета; термин проник и в другие языки Кавказа: абх. азан, абаз. азан; балк. азан; ног. азан; груз. аzan [Шагиров 1977: 58]. Сходство теонима Тезан с названием призыва к молитве – нэзыт бесспорно. Основная функция богини Тезан – призывать всех к молитве на рассвете.
Тин — в этрусской мифологии бог неба и света. Соответствует Зевсу - в греческой мифологии верховному божеству, отцу богов и людей. Этрусский Тин «вышел» из образа хеттского бога Телепинуса – сына бога грозы, поскольку его изображали обычно так же, как и Тина в виде безбородого юноши, в короткой одежде с кинжалом на боку и с двусторонней секирой в руках. Атрибуты – кинжал и секира говорят о силе данного божества и его могуществе. Имя Тин на адыгской языковой почве прочитывается как «Э(а) нитI , т.е Анит(I) ( сравни адыгское прочтение имени Аннит с именем хатского царя Анит(ы) или же как «Т(I)ын (э)» которую можно перевести как: бараньи глаз(а) отглагольное от формы кабардинского слова «тын» отдать, подарить что-либо.
При обратном чтении справа налево по-кабардински мы получаем словоформы «НитI» в значении нэ + тIу (дословно «тIу» // «тIы» где «тIу» два + «нэ» глаза « два глаза» или «тIы» 1.кочкарь, племенной баран + «нэ» глаза «глаза барана») или «Нэт», что на адыгском языке обозначает следующие понятия: «н» есть некая божественная субстанция + «т» сокращенная форма глагола «тырэн» отдавать безвозмездно, абсолютно бескорыстно. Сравни с именем богини неба Нут в египетской мифологии. Тин — (Нэт) повелитель трех пучков молнии, сравни с тремя луками на адыгском флаге сагъындакъ (старинного оружия типа лука). Само слово «сагъындакъ» при обратном прочтении на кабардинском слева направо прочитывается как «къэдмыгъэсу» т.е. «не позволяющая достать себя; держать (врага, неприятеля) на расстоянии». Совет из 12 других богов этрусков можно сравнить с 12 звездами (12 адыгских племен) на этом же адыгском, черкесском флаге «бэракъ». Слово «бэракъ» опять-таки при чтении справа налево на адыгском языке дает форму слова «къэрабэ», что буквально понимается как «трус». Допускается возможность сопоставления имени Тин с названием «смоковницы» — дерева в арабском языке — Ат Тин [Коран, Сура 95].
Туран — в этрусской мифологии богиня любви и плодоносных сил природы. Атрибутами её были голубь и лебедь, иногда ветвь или цветок. Ветвь – свидетельство принадлежности к богам природы. Изображалась с четырьмя крыльями, которые можно соотнести с четырьмя сторонами света. Данное имя можно прозрачно этимологизировать на адыгском языке, где сохранилась наиболее архаичная форма данного слова. Используя линейное чтение на адыгейском языке, мы имеем словоформу «тырэн» (нэтрэн) // нэрыт. Этрусское тирен по-адыгски читается как нарт (на кабардино-черкесском) и нэтыф (нэтрыф) на адыгейском языках, что обозначает злак кукурузу. При интерпретации имени этрусского божества Туран следует обратиться к адыгейскому языку где обнаруживаются наиболее архаичные слова. Так в адыгейском языке обнаруживается форма слова «тырэн», которая состоит из двух основ : «тырэ» то дарено богом и «н» субстанция. Таким образом, в слове «нартыху» - кукуруза, заложено определённое значение, связанное с именем бога плодородия, что вполне соответствует функции этрусской богини Туран. Отсюда можно рассматривать и варианты на(р)т = на(л)т «нарт», как производные от нартыху. При допустимой форме (варианта) имени Туранп при обратном чтении мы получаем имя Пщы нарт (князь, верховный правитель нартов, где «п» есть окаменелый показатель, аффикс слова «пщы»). (Ср. имя Тур в иранской мифологии, которое связано с родоначальником туранцев, сначала под ними понимались кочевые восточно-иранские племена, а затем тюркские).
Тухулка — в этрусской мифологии демон подземного царства. Часто изображался вместе с Хару – вестником смерти. При обратном прочтении на адыгской языковой основе мы имеем варианты: Къа +лIа+хут(э) в значении бог который изведывает, обнаруживает, выявляет, разведывает труп, где элемент «Ка» рассматривается как божественная сущность.
В мифологии народов мира «Ка» // «Гъа», «Ха», «Та» // «Тх(ь)а», «Ма» рассматриваются в значениях «святой», «божественный».
Уни - в этрусской мифологии богиня неба — покровительница царской власти. Почиталась во многих городах Этрурии. На адыгской языковой почве прочитывается как Унэ (а) – «дом». Согласно содержанию слова, под домом понимается небо. Занимала высокое положение в этрусском пантеоне, так как её изображают восседающей на троне, а трон является символом власти. Весьма вероятно, что этрусская богиня Уни «вышла» из образа хурритской богини Ану (от шумерского АН – небо) или Ин(у), затем попала к хеттам, также изображалась на троне в виде женщины, одетой в длинные одежды в цилиндрическом головном уборе с ниспадающим большим покрывалом. Так обычно представляют матрон (лат. matrona) — в Древнем Риме почётное название свободнорождённой замужней женщины, пользующейся хорошей репутацией и принадлежащей к высшему сословию.
Фуфлунс — в этрусской мифологии божество растительности и плодородия. В имени Фуфлунс на адыгской языковой почве усматривается слово уфаф(э) от глагола «уфафэн» — колыхать, качаться (колыхаясь, качаясь). Фуфлунс, если читать это слово по-адыгски справа налево, произносится как Налфыф (в кабардино-черкесском Налхуху или же Нар(т)ыху), то есть мы получаем современные словоформы в виде на(р)тыф нартыху, что обозначает растение кукуруза, т.е «богатырское просо» [Немировский 1969: 527]. Полученная при чтении имени Фуфлунс справа налево по-адыгски словоформа «Сыналфыф» дословно переводится так: «Я есть сама кукуруза», что соответствует её изображению в мифологии. Выброс початка кукурузы по-кабардински «сэмб къищIын (нартыхум)».
Хару - в этрусской мифологии демон царства мертвых. Атрибутом бога Хару является молот на длинной рукояти – символ смерти. На адыгской языковой почве возможно рассмотрение следующих словоформ: Ерыхь в значении «е» зло и «хьын» — уносящий. Можно рассматривать формы (А)рыхь > ((Э)рыхь), где «лыхь» в кабардино-черкесском доска, которой закрывают нишу в могиле. В кабардино-черкесском языке возможен вариант Урах(ь) производное от глагола хьы(н) нести, что дословно обозначает следующее: пусть отнесут тебя туда. Здесь можно рассмотреть и вариант Уэрыхь в значении уэру (где уэр 1. бурный (о реке)) хьын (1. нести кого-либо, что-либо куда-либо). Есть ещё и другое слово, где мы ещё обнаруживаем элемент «хару». Это наблюдается в этрусском слове haruspicinae (гаруспицина), которое прочитывается на кабардино-черкесском языке справа налево как насып уэрыхь (насыпрыхь), где «насып» счастье и «уэрыхь» (от сочетания двух корнеслогов «уэр» быстрый поток и «хьын» уносить), что дословно обозначает следующее: уносимое быстрым потоком счастье.
Charun - Vulci, ок. 300 г. до нэ
Здесь, наверное, будет уместно вспомнить небольшой текст из адыгского фольклора, где встречается имя бога Хару или Харун:
Уафэр мэгъуагъуэ (Небо гремит);
Хьэрун мэгъуэг (Харун рыдает);
Уафэр мэхъуэпскI (Небо сверкает);
Хьэрун зегъэпскI (Харун купается).
http://adygi.ru/index.php?newsid=12386
http://archivesjournal.ru/?p=4715
см. также
ДЕМОНЫ И БОГИ ПРЕИСПОДНЕЙ В ЭТРУССКОЙ МИФОЛОГИИ
http://www.darksign.ru/index.php?id=400
Foxes написал(а):Там пёс с тремя головами! Это ищу!
Иванка написал(а):Вопрос: Почему у Змея Горыныча из русских народных сказок было три головы?
Марис изображён с Менрвой, – богиней материнства, пытающейся как можно быстрее ему появиться на свет из дымящейся амфоры (трёхглавая собака – символ смерти, которую мы также видим на изображении, уже ждёт пчелу, которая прячется за богиней).
Скульптура этрусского божества - трёхголового бога/демона МАРиса из Orvieto, ок. 480 г. до нэ
А.Наговицын. "Мифология и религия этрусков"
Марис почитался у этрусков и фалисков. Древние, архаические надписи с именем Mamerce были найдены в Вейях и Фалериях и относились к жреческой коллегии салиев.
Марис имел две основные функции: первая - покровитель растительности, вторая - бог войны. У этрусков Марис в первую очередь покровитель наступающего года, он - календарное божество, следовательно, связан с цикличностью природных явлений.
В качестве предположения можно высказать мысль, что, при любви этрусских жрецов все предсказывать и измерять временными циклами, они могли понимать военную сторону Мариса как цикличность в обновлении войнами общества. При этом не исключено, что такая цикличность могла ими быть просчитана и предсказана.
Роль Мариса как божества растительности подчеркивается тем, что, по упоминанию Марциана Капеллы, дом Марса Квирина находится в первом секторе Неба рядом с богиней Pales, которая в Риме считалась божеством произрастания, созревания и покровительствовала скоту. По словам Марциана Капеллы, с Марисом на небе соседствовали боги Favor, Genius (Гений) и солнечное божество Celeritos Solis. На модели печени из Пьяченцы Марис расположен во внутреннем секторе неба в таком же соседстве. Его имя написано в секторе на желчном пузыре, что говорит о его функции покровителя весенних орошающих вод и произрастания. Марс был богом весеннего плодородия, в честь которого назван месяц март - начало астрологического знака Овна и римского Нового года.
Вторая функция Мариса - как бога войны косвенно подтверждается его соседством на небе с Lars militaris (Лар войны), на что указывает Марциан Капелла. На модели бронзовой печени из Пьяченцы Марис также соседствует с военным божеством Лефамом, расположенным в 18-й ячейке. О том же говорит А. Гренье, который указывает на воинские черты Мариса на основе его связи с Херкле - божеством воинствующих предпринимателей в одной из его ипостасей.
В Римской империи Марс почитался как главный военный бог, в качестве своего рода военного вождя, приносящего благополучие и победу в войне. Марса называли "победителем" и "умиротворителем", а его копье, хранящееся в храме, охраняло Рим. После боевых действий римских легионов в жертву Марсу приносили коня. (Подобный обычай также существовал на Руси и относился к военному богу Свентовиту, который, как и Марс, изображался многоголовым и которому посвящали коня.) Храм Марса находился на Марсовом поле вне стен Рима, вооруженное войско не должно было входить на территорию мирного города, чтобы не навлечь на него стихию Марса, которая может стать необузданной и кровавой.
В честь Марса в Риме в первых числах марта проводились конные состязания, так как кони были посвящены этому богу. Первого марта по Риму проходило шествие его жрецов - салиев, которые со священными плясками и песнопениями двигались ударяя копьями по щитам. Один из этих 12 щитов, по преданию, упал с неба в правление царя этрусской династии - Нумы Помпилия. Другие 11 щитов были изготовлены для того, что бы воры не смогли отличить и украсть подлинный божественный щит, охраняющий Рим от врагов.
В праздник Марса мужчины дарили своим женам подарки, а женщины одаривали своих рабынь.
Полководец, шедший на войну, входил в храм Марса и восклицал: "Бодрствуй Марс!"
Около задней стены храма Марса римские правители принимали послов, что символизировало отказ от войны, там же принимали вернувшихся с войны полководцев. У задней стены храма Марса находилась колонна, где жрец Марса - фециал, совершал церемонию объявления войны.
Само имя Марса/Мариса относит его к миру Смерти и миру предков. Имя Марис/Марс этимологически происходит от корня "mor", связанного с понятием смерти во всех индоевропейских языках. В древнейшей традиции женой Марса была Нерея, как женская его ипостась. С именем Нереи корреспондирует имя скандинавских дев смерти Норн, а с именем Марса/Мариса - имя славянской богини смерти Морены. С именем Марс связаны и такие понятия русского языка, как мор и смерть.
На связь Мариса с Загробным миром указывает и тот факт, что у италиков священным животным был бык, который часто отождествлялся с Марсом. Изображение быка было частым мотивом в погребальных камерах этрусских гробниц. Кроме того, богу Марсу посвящали коня, который, о чем неоднократно говорилось ранее, соотносился с дорогой в Загробный мир.
Другим священным животным Мариса/Марса был волк. Волк в этрусской символической системе связывался с Загробным миром. Укажем несколько примеров такой связи. Этрусский царь Загробного мира Аита изображался со скальпом или черепом волка на голове. На фресках в гробницах имеется сюжет, где демон смерти Ферсу посредством собаки-волка травит человека. Лукумоны, непосредственно связанные с Загробным миром, носят обязательные волчьи шапки и т.д.
В связи с культом волка в этрусской мифологии укажем на близость Марса с еще одним хтоническим персонажем - Фавном.
Фавна и Марса сближает то, что и тому и другому богу посвящен культ волка. В честь Фавна устраивали праздник Луперкалий (от "lupus" - "волк") - пастушеский праздник отвращения стад от хищников, что опять-таки сближает с Марсом Фавна/Луперка. На празднике приносили в жертву собаку и козу, которые неизменно сопровождали пастуха. Оба животных считаются нечистыми, что указывает на хтоничность Фавна/Луперка.
Ежегодно 15 февраля в Риме праздновались священные Луперкалий, учрежденные, по преданию, еще Ромулом и Ремом, которые были выкормлены волчицей и выросли среди пастухов.
Святилище Фавна/Луперка находилось на Палатинском холме, неподалеку от пещеры, где по-преданию были найдены Ромул и Рем.
Культ Луперка/Фавна был близок культу этрусской богини Мании и носил чисто этрусский характер. Праздник начинался с принесения в жертву коз и козлов (хтонических животных, определенных как замещающая жертва во многих мировых традициях; например, исследователи не раз указывали на отголосок подобной традиции в русской сказке "Сестрица Аленушка и братец Иванушка").
Как и во время праздника Мании возле алтаря Луперка стояли двое юношей, ко лбам которых жрецы-луперки прикасались покрытым кровью жертвенных козлов ножом и немедленно стирали кровавые полосы козьей шерстью, пропитанной молоком. Проходил обряд замены изначальной человеческой жертвы жертвоприношением козлов (сравнить библейского "козла отпущения грехов"). Во время проведения сакральных действий, также как и при обряде богини Мании, юноши изображали священное безумие - хохотали. Напомним, что Фавн/Луперк соотносился с греческим богом Паном, который был способен насылать безумия - панику.
После обряда священного жертвоприношения и пиршества, жрецы вырезали из шкур жертвенных козлов набедренные повязки (передники) и ремни. Такое действие символизировало переработку смерти в жизнь. Шкура жертвенного козла наполняла чресла жрецов производительной силой, тоже можно сказать и о ремнях из козлиной кожи. В первоначальном варианте обряда, как он существовал во многих архаических традициях, описанных, например, у Фрэзера* [*Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1973. С. 141.], жрецы, видимо, олицетворяли во время обряда самого бога Луперка и после одевания "козлиных" передниках совершали соитие с женщинами, присутствующими на обряде. Такое соитие с "богом" считалось почетным даже для замужней женщины и приносило в ее семью богатство и удачу. В более позднее время обряд получил более цивилизованную форму. Жрецы Луперка вооружившись ремнями из шкуры козла - фебруа (в честь этих ремней назван месяц февраль - фебруарий) бежали вокруг Палатинского холма и наносили удары всем встречным. Обряд имел очистительный и искупительный характер. Для женщин, кроме того, удар священным ремнем означал надежду на сохранение супружеского счастья, мира в семье и увеличения семейства. Поэтому женщины собирались в группы и бежали на встречу луперкам.
Бог Фавн, являющийся пастушеским богом и богом дикой природы, сближается с Марсом и по основным функциям, так как римский Марс - бог дикого леса и пастушеских стад. Связь Марса с дикой природой подчеркивается тем обстоятельством, что он иногда отождествлялся с богом лесов Сильваном/Сельве и был богом всего неизвестного и опасного, что находилось за пределами поселения.
Упомянем еще то, что жреческая коллегия Арвальских братьев во время обряда люстрации освящения) территории Рима обращалась как к Марсу, так и к хтоническим божествам Ларам, связанным с культом предков. Данный факт связывает оба культа и говорит о связи Марса с хтоническим миром и культом предков.
Убедившись в хтонической сущности бога Мариса, попробуем выяснить вопрос, в чем конкретно состояла сущность его культа. Разобраться в данном вопросе поможет ряд этрусских изображений Мариса. Так, на цисте из Принесте Минерва, одетая как Афина, помогает Марису в виде обнаженного мальчика (со шлемом на голове и держащему копье и щит) выйти из дымящейся амфоры - символа преисподней. Характерно то, что свои военные атрибуты - щит с эгидой и шлем, Менрва отложила в сторону. В руках Менрвы находится специальная магическая палочка, которой она открывает рот Марису для его полного оживления. Подобный инструмент является постоянным символом оживления души и представлен на многих этрусских изображениях часть из которых описывалась нами ранее. Для того, что бы ни у кого не оставалось сомнений в том, что прикосновение магической палочкой, находящейся в руках Менрвы, к устам Мариса означает процесс его оживления слева от богини изображена ниспускающаяся с небес небольшая женская фигурка. Как хорошо известно из этрусского изобразительного ряда, подобное изображение олицетворяет или душу, или Гения человека. Свидетелями данной сцены являются такие значительные боги этрусского и римского пантеона как Диана, Фортуна, Юнона, Юпитер, Меркурий, Геркулес, Аполлон, Либер, Виктория.
Изображение указывает не только на военную роль Мариса, но и на выход души из Подземного мира. Подобная символика связана с воззрениями на возрождение души после смерти. Выход из амфоры или иного сосуда у этрусков отождествлялся с возвращением из Загробного мира, так как прах покойных этруски клали в специальные сосуды. Подобная символика являлась типичной для античного мира.
Кроме цисты из Принесте существуют еще несколько изображений Мариса, где он представлен младенцем, выходящим из большого глиняного сосуда.
Марис изображался с тремя амулетами на шее - символами трех возрастов и трех циклов жизни. Он же, по поверью, имел три жизни и иногда изображался трехголовым, что связывает его с культами славянского Триглава, индуистского Тримурти и даже с христианской Троицей. Можем сделать предположение, что три амулета, три головы и три жизни Мариса - не просто три возраста, а символ его существования во всех трех мирах - своеобразная возрожденческая символика.
А.И. Немировский* [*Немировский А.И. Этруски... С. 202.] следующим образом описывает два очень важных археологических памятника, связанных с Марисом. Отметим, что с оценкой сюжетов на этих памятниках, данных А.И. Немировским мы согласиться не можем, так как никаких доказательств связи Мариса с нарождающимся годом А.И. Немировский не приводит.
"На этрусском зеркале из Кьюси Менрва в шлеме и с эгидой поддерживает обеим руками младенца над пифосом, из которого он вышел. Младенец изображен без шлема и копья. На его шее три буллы, он носит имя marishusrnana. слева от Менрвы стоит Туран, за ней - Турмс, держащий на колене младенца с одной буллой на шее, имя которого marishalna. Справа от Менрвы находится обнаженный юноша с копьем.
На зеркале из района озера Больсена изображены три младенца - marishalna, marishusrnana, marisminthians: один держится ручкой за Менрву, другой сидит на колене у Турмса, третьего держит на руках обнаженная женщина".
Мы полагаем, что в обоих случаях представлен один и тот же мифологический сюжет. Этот сюжет связан с троичностью Мариса.
На втором зеркале троичность проявляется в трех этапах возрождения души, каждый из которых был, видимо, связан с одной из ипостасей Мариса. Отметим, что Обнаженную богиню мы смело можем идентифицировать с богиней Туран, потому что на большом количестве этрусских зеркал она изображалась именно в таком виде, а так же присутствует в сюжете первого зеркала и многих аналогичных сюжетах (см. разд. "Менрва", "Туран"). Полностью аналогичный сюжет на этрусском зеркале из каталога Герхарда был нами описан в разделе "Менрва". Там Турмса заменял его римский аналог Меркурий. Кратко перечислим основные этапы возрождения души, представленные на этом зеркале. Марис и Менрва указание на сакральный брак с богиней, на перерождающую роль женского начала; Марис и Туран олицетворяют силы любви и оплодотворения, видимо в сочетании с этими двумя богинями Марис рассматривался как бог смены времен года, возрождения природы и плодородной силы. И, наконец, Марис и Турмс, олицетворяют переход Мариса в Небесный мир и сам принцып поиска новых, лучших земель. Связь Мариса с символикой возрождающейся души и переселения подчеркивается его соседством на модели бронзовой печени с богом Турмсом/Меркурием, являющимся одним из главных проводников из Загробного в Небесный мир, что подтверждается тем, что на одном из зеркал Марис представлен в виде младенца на руках Турмса (Fab. 2094). На зеркале из Кьюси данной ипостаси Мариса соответствует изображение, вооруженного копьем юноши. Мы полагаем, что данная ипостась Мариса связана с его военной функцией, но в контексте необходимости переселения военизированной племенной молодежи на новые места обитания. Такой функции соответствует Переселение самого Мариса в мир Небесных богов.
В жертву Марсу в Риме посвящались мальчики, в честь Марса называемые маммертинцами, которые выселялись за ограду Рима, что делало их близкими к природе, более сильными и смелыми; Марс даровал им победу в бою. Данный обычай имеет древнейшую основу, связанную с тем, что разросшиеся италийские племена были порой вынуждены выселять свою молодежь с родной земли, так как племенная территория уже не могла прокормить все племя. Такое выселение обставлялось как торжественный обряд и происходило под покровительством племенных богов, в нашем случае Марса. Выбор Марса, как покровителя выселяемой молодежи был не случаен. Он рассматривался римлянами и этрусками как бог-предок и, следовательно, место, куда переселялась племенная молодежь, становилось священным, так как было освящено предками, т.е. Марсом.
Предком этрусского народа бог Марис предстает в этрусской легенде. Жрец Элиан знал историю, в которой говорится, что Марис был праотцом Авсонидов. Очень существен тот факт, что Элиан, наряду с многими другими авторами, считал Авсонидов автохтонным, древнейшим народом Италии. По этой легенде Марис был кентаврообразным существом, именуемым единожды упомянутым словом - hippomiges.Bo время ориентализирующей эпохи изображение кентавра часто встречается на фризах этрусских домов и храмов, что может быть связано с культом предков и бога Мариса.
Предком основателей Рима Марс предстает в другой легенде. По преданию, основателей Рима - Ромула и Рема выкормила волчица, а их покровителем был Марс/Марис, который по большинству версий древних сказаний являлся их отцом. Интересно, что легенда о Ромуле и Реме - одна из этрусских легенд, воспринятых римлянами. Подобное предание есть и у персов относительно царя Кира.
Попробуем подвести итог и резюмировать: кем был для этрусков бог Марс/Марис? В качестве гипотезы, объясняющей многочисленные функции этого бога, сделаем предположение, что Марис - бог дикой хтонической природы, силы Подземного мира, олицетворение яри, буйства и животворной силы, вырвавшейся на землю. Он является римско-этрусским аналогом славянского бога Ярилы.
Рассмотрим некоторые аналоги Марса в индоевропейских мифологиях. В греческо-римской традиции богиня диких зверей Ферония имела сына Эрила, который, как и Марс, имел три жизни, что характерно для божества плодородия. Этимологически и функционально Эрилу соответствует славянский бог возрождения и силы природы Ярило, хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес.
Из этого может следовать идентичность Мариса/Марса и Эрила. В этом случае все его многочисленные функции становятся понятными.
1. Как бог буйной силы он выступает в качестве бога войны, разрушая ряды врага и наполняя сердца своих поклонников священной яростью.
2. Как бог подземной животворной силы он бог весны, пробуждения природы, связан с весенними потоками, уносящими лед и снег. Он бог произрастания и рождения. Поэтому Марс связывался как с плодородием и произрастанием, так и с ростом стад и рождением в семье.
3. Хтоническая природа Марса вытекает из самого нашего определения его сущности как подземной силы природы, вырвавшейся на землю.
4. Связь Марса с возрожденческой символикой и возрождением души легко объясняется тем, что весной природа и растительность как бы вырывается из мира смерти и рождается к новой жизни. Вечная цикличность смерти-пробуждения природы указывала на бессмертность души в ее перерождениях. Атрибутом Мариса являлось копье, которое было не только оружием, оно соотносилось с пробивающим землю весенним ростком. Принцип пробивания препятствия выразился в культе Марса еще в том, что одним из его священных животных был дятел.
Отметим, что понятие родины у всех индоевропейских и многих иных народов связано с понятием земли, освященной предками и находящейся под их защитой и покровительством. В этом случае Марс/ Марис, как италийский бог мигрирующей племенной молодежи становится богом с понятными и логически обоснованными функциями. Военная функция Марса/Мариса проистекает из того, что землю для поселения мигрирующая молодежь могла получить, в первую очередь, через захват ее у соседних племен. Ранняя римская история изобилует описаниями подобного поведения римлян. К сожалению, традиция захвата чужой земли сохранялась в Риме до его падения, что явилось катастрофой для культуры всего древнего мира, во многом уничтоженной римлянами.
Марс как первопредок основателей города и племени римлян был связан с культом предков-Ларов, и значит переносил благодать и защиту предков римлян на все захваченные ими земли. Отметим, что всех значительных иноземных богов римляне "присваивали себе", учреждая в Риме их культы. Подобный акт, делающий иноземных богов как бы римскими, освящал захват чужих территорий, делая их римскими племенными территориями.
Связь Марса с плодородием непосредственно связана с культом предков, основной задачей которых и являлось делать землю своего племени плодородной и обильной. Освященная предком - Марсом земля находилась под его покровительством и, значит, он и должен был позаботиться о ее плодородие.
________________________________________
Ср.: - ой, перебрали тварцы истории!
"Дедушки" Маркс-Энгельс-Ленин, чтоб им ни дна ни покрышки!
Отменяем лжедедушек:
Возвращаем ТРЁХ бабушек на их законное место:
(Бабушки-то всегда на своём законном месте, просто головы людям замутили мужской троицей - индусско-христианско-большевистской.)
Отредактировано Иванка (2014-03-15 18:29:19)