Сказка о красной шапочке и не только
«Дама ваша убита, -- сказал ласково Чекалинский». (А.С.Пушкин. «Пиковая дама»)
После того, как Grand' maman была «съедена», внучка по имени Красная шапочка хотя и унаследовала главное - шапочку, но запамятовала её назначение и недоумевала, зачем её красная шапочка понадобилась ну тому же любвеобильному Парису… Голова у него мерзла, что ли (при том, что всё остальное не мёрзло).
Елена Прекрасная и Парис. Давид, Жак Луи, 1788, Лувр, Париж. "Ныне почием с тобой и взаимной любви насладимся..."
Потом Красная шапочка вычитала в одной бабушкиной старинной книге, что жрецы Осириса (египетского Бахуса) всегда выделялись своими обритыми головами, и обрадовалась, что её догадки были верны.
Но логический казус – зачем Grand' maman, имея роскошные густые волосы, носила красную шапку и передала её внучке по наследству – так и остался.
Так как Бабушкину внучку уже не допускали в святая святых, где вовсю хозяйничали потомки тех самых жрецов (Анубиса и Бахуса), то Красная шапочка подалась в парикмахерши и, посвятив себя мужским стрижкам, быстро нашла ответы на некоторые вопросы. Во-первых, она выяснила, что исторически бритьё голов у мужчин бывает двух принципиально различных видов,
и это как-то связано с 
Во-вторых, она заподозрила сходство в прическах
казаков, индейцев-ирокезов и самураев, 
воевавших в разных частях света.
В-третьих, она узнала, что некоторые просвещенные мужи 
принципиально не стригутся, тем самым подражая Grand' maman…
Тогда Бабушкина внучка мысленно примерила свою шапочку на головы с хохлом и без, 
и призадумалась, а не обзавестись ли ей шляпной мастерской, чтобы околпачивать население по мере нужд и шить колпаки по-колпаковски, т.е. по старинке, в лучших бабушкиных традициях? Но для этого были нужны, по меньшей мере, войлок или НИТКИ... Так, поглаживая чёрную кошку, Красная шапочка вздохнула и начала распутывать бабушкины нитки, доставшиеся ей в наследство, - всё, что осталось от погрома в доме старушки (включая кошку), - сматывая их в плотный клубок, которым нет-нет да поигрывала её киска...
http://botinok.co.il/node/40402
Фригийский колпак
Этот головной убор известен с давних времён. В Римской империи его носили его освобождённые рабы-вольнотпущенники. С тех пор фригийский колпак стал символом свободы. Это мягкий закругленный головной убор красного цвета со свисающим набок верхом. (От Фригии - области в центре Малой Азии - во время правления царя Мидаса).
Мидас, царь Фригии, славился своим богатством. Он установил культ Диониса. Когда к Мидасу привели связанного слугу бога, который сбился с пути во время шествия Диониса, царь радушно его принял, беседовал с ним и через десять дней возвратил Дионису. Вариант: Мидас сам поймал его, подмешав вино в воду источника, из которого тот пил . В награду за освобождение Силена (так звали слугу) Дионис предложил Мидасу исполнить любое его пожелание. Мидас пожелал, чтобы все, к чему он прикоснется, превращалось в золото. Но в золото стала превращаться пища, что грозило Мидасу голодной смертью, и он взмолился богу, чтобы тот снял чары. Дионис приказал Мидасу искупаться в источнике Пактол, отчего источник стал золотоносным, а Мидас избавился от своего дара.
Существовала еще одна легенда. Мидаса попросили рассудить: чья же музыка красивее - бога красоты Аполлона или бога лесов Пана? Мидас выбрал Пана. В гневе Аполлон сказал Мидасу: "Теперь у тебя будут уши, которые соответствуют твоему уму". И с этими словами превратил его уши в ослиные, которые царю приходилось прятать под фригийским колпаком. Цирюльник Мидаса, увидев уши и мучаясь тайной, которую никому не мог рассказать, вырыл ямку в земле и шепнул туда: "У царя Мидаса ослиные уши!",- и засыпал ямку. На этом месте вырос тростник, который прошелестел о тайне всему свету.
Когда фригийский колпак надевал раб, он получал свободу. Считается еще изображением бычьего рога и фаллическим символом.
В римской мифологии была богиня Либертас, которая изображалась в виде женщины в шапке Свободы, со скипетром в руке, а у ее ног лежал кот, как символ независимости и разбитого рабства.
Подобный сюжет использовался и на знамени гладиатора Спартака - фригийский колпак с надписью "Либертас" и фигура кота. Его изображение было выбрано следующее: животное насторожилось, готово броситься на врага и перейти в наступление.
(Кстати, богиню Фригг (Фрею) всегда сопровождали КОШКИ – И.)
Марианна во фригийском колпаке.
Марианна (фр. Marianne) - национальный символ Франции с 1792 года. Представляет собой изображение молодой женщины во фригийском колпаке. В настоящее время изображение Марианны можно увидеть на евроцентах французской чеканки.
Вначале это были бюсты изображавшие некий собирательный образ, но с 1970 года была введена новая традиция. Комитетом мэров французских городов прототипом Марианны стала избираться одна из известных красивых женщин страны.
Почему именно это имя? По одной из версий, Баррас - отец-учредитель Директории,искал красивое имя для женского символа Республики.Как то он ужинал у своего друга Жана Ребела.Это был семейный ужин,на котором присутствовала Мадам Ребел,обладающая красотой и шармом,ее имя было Мари-Анна. Баррас решил что лучшего именя для республики нет.
"Национализация" фригийского колпака Францией приобрела с конца ХIХ века столь явный характер, что для символа универсальной Свободы пришлось искать другие головные уборы (самый знаменитый из них – головной убор Статуи свободы скульптора Бартольди в Нью-Йорке).
В изобразительном искусстве на юном Парисе - безответственном соблазнителе-прельстителе и похитителе Елены Прекрасной, с именем которого связана Троянская война, часто надет фригийский колпак, что,как пишут, возможно, является намеком на фаллическую форму этого головного убора (ни в коей мере - И.).
А скорее потому, что он фригиец.
Зевс. Гермес, возьми это яблоко и отправляйся во Фригию к сыну Приама, который пасет стадо в горах Иды, на Гаргаре. Скажи ему вот что: «Тебе, Парис, Зевс поручает рассудить богинь, спорящих о том, какая из них наикрасивейшая: ты ведь сам красив и сведущ в делах любви» <...> этот фригийский юноша, к которому вы обратитесь, происходит из царского рода 1 и родственник моему Ганимеду, - а впрочем, это простой, неиспорченный житель гор <...>
Гермес. Я знаю Париса; это очень красивый юноша и в любви знает толк; к такому суду он подходит как нельзя лучше, и, наверно, рассудит вас справедливо.
Афина. Ну, а насчет военных подвигов? Любит ли он их, стремится ли к славе, или же он только простой пастух?
Гермес. Я вижу уже Иду и весь Гаргар как на ладони и даже, если не ошибаюсь, вижу нашего судью Париса. [коровы] выходят из-за скал, а с горы бежит человек с посохом в руке и гонит стадо назад, не давая ему разбрестись. Здравствуй, пастушок!
Парис. Владыка мой, Гермес, как же я, смертный человек и необразованный, могу быть судьей такого необыкновенного зрелища, слишком высокого для бедного пастуха?
(Лукиан. Разговор богов)
Голова Париса
Фрагмент римской вазы.
27 г. до н.э. - 37 г. н.э.
Лондон, Британский музей
Голова Париса
Антонио Канова
Мозаика в Равенне, VI в. Над головами волхвов с фригийскими колпаками можно прочесть их имена.
"Иисусу же родшуся в Вифлееме Иудейстем
во дни царя Ирода се волсви от востока
приидоша во Иерусалим.. и падше покло-
нишася Ему, и отверзше сокровища своя,
принесоша Ему дары: злато, ливан и
смирну." Евангелист.
Это евангельский сюжет о трёх мудрецах-магах, пришедших с Востока в Иерусалим, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары - золото, ладан и смирну (мирро). (Исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары царю Израиля). Фригийский колпак, видимо, символ раба, приносящего подарки владыке. Хотя...
«Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен;
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен...»
А.С.Пушкин
Первохристианская церковь привлекала и языческие символы, и некоторые сюжеты греко-римской мифологии.
(Кроме, разумеется, этих сюжетов: 
- И.)
И этого тоже:
http://www.galgayche.ge/?m=7&them=50&news=67
Л. СЕМЕНОВ. ФРИГИЙСКИЕ МОТИВЫ В ДРЕВНЕЙ ИНГУШСКОЙ КУЛЬТУРЕ
К числу интереснейших предметов старинного ингушского быта следует отнести женский головной убор своеобразной формы, о котором впервые упомянули члены русского посольства, посетившие в 1638 г. Ингушию, направляясь в Грузию. В их отчетах отмечается: «Домы в них каменные, выстроены в горах; мужчины одеты по-черкесски, а женщины носят на головах рога в пол-аршина».
Значительно позже Клапрот в своем известном труде «Путешествие по горам Кавказа и в Грузию» приводит впервые очень ценные подробности об этом уборе. Он говорит, что женщины носят убор, который по форме напоминает рога серны, но согнутые наперед; он обыкновенно сделан из коры березы и покрыт сукном или шелком, имеет в ширину около двух больших пальцев, в высоту семь пальцев; украшен гирляндами; этот убор называется «чугул»[27].
Клапрот не дает перевода слова „Tchougoul” но, по-видимому, оно родственно черкесскому языку. На стр. 186 упоминается слово „Thougouldour”, означающее по-русски «тур». По-ингушски „chuge” означает «хохол», «петушиный гребень»[28].
Экспедиции Ингушского научно-исследовательского института в процессе работ, производившихся в нагорной полосе Ингушии с конца 20-х гг. и вплоть до 1941 г. включительно, неоднократно находили в надземных склепах особый женский головной убор, который, по словам местных стариков, назывался «курхарс». Отметим предварительно краткие упоминания о нем в наших статьях отчетного характера (при описании женских погребений):
1. «Нередко встречается особого рода головной убор — подобие изогнутого рога, суживающегося кверху и загибающегося спереди; он сделан из тонкого войлока, обтянут красной тканью, украшен перекрещивающейся перевязью и круглой выпуклой серебряной бляхой; старинное название такого убора — «курхарс»[29].
2. «Предметы женского погребения: головные высокие роговидные уборы красного цвета («курхарс»)… «Своеобразны и изящны женские головные роговидные уборы, обтянутые красной тканью, со свешивающейся сзади короткой тыльной частью какого-либо другого цвета (синего, золотистого и др.); убор этот украшен выпуклой круглой серебряной бляхой, кружевом и лентами». «При обследовании нетронутого женского погребения в колодообразном гробу (в надземном склепе сел. Горак) в 1929 г. нами было отмечено, что подобный убор был положен под голову погребенной. Судя по приведенным данным, «курхарс» носился ингушскими женщинами по крайней мере с начала XVII в. до начала XIX в.»[30]. Здесь же цитаты из очерка А. Генко «Из культурного прошлого ингушей» (стр. 731) и из труда Клапрота («Путешествие в горах Кавказе и в Грузию», р. 247, на франц. яз.). Отметим, что упомянутый колодообразный гроб с женским мумифицированным телом состоял из двух частей: нижней, в которой лежало тело погребенной (с плоским дном) и верхней, с закругленной сверху колодой; обе части были стянуты туго закрепленными в двух местах деревянными обручами. В надземных склепах тела мужчин и женщин бывают, положены в деревянных гробах (в виде длинных ящиков, иногда покрытых резьбой с геометрическим орнаментом или в двойных колодах, скрепленных железными скобками или деревянными обручами).
«Курхарс» мы находили в надземных склепах района сел. Мецхал, в склепах от сел. Эрзи до сел. Морч, в сел. Кяхк, в сел. Хамхи, в долине «Галгачиэ» и к востоку от нее — от сел. Таргим до сел. Цори, т. е. во всей нагорной полосе Ингушии. Тела погребенных бывают положены в каждом ярусе склепа в несколько слоев. Таким образом, каждый надземный склеп, являющийся родовой усыпальницей, заключает в себе громадное количество тел — мужских и женских, взрослых и детей. Погребенные бывают положены вверх лицом, в одежде с многочисленными бытовыми предметами (глиняная и деревянная утварь, ножи, ножницы, трубки с чубуком, кисеты, медные и серебряные серьги, височные кольца, детские игрушки, перстни, точильные камни, бусы из стекла, луки, стрелы, щиты из кожи с художественным цветным орнаментом и прикрепленными к ним, как у хевсуров, железными обручами, куски восточных цветных тканей и проч.). У женщин волосы заплетены в мелкие косички; головы чаще покрыты белым или цветным платком или не прикрыты ничем, а под головой — «курхарс». Платье — в виде длинных цветных халатов, охваченных в талии куском белой ткани с привешанным к нему кисетом, внутри которого бывали положены мелкие туалетные предметы (наперсток, моток ниток, иглы, деревянные или костяные гребни с частыми и редкими зубьями).
Отметим еще некоторые детали «курхарса». Внутри он полый. Во многих случаях посреди нижней части бывает охвачен перевязью, поверх которой прикреплялась выпуклая серебряная бляха. Вверх от основания убор постепенно суживался и затем сильно загибался спереди, причем верхняя его часть, спускающаяся вниз, раздваивалась, образуя на конце как бы два рога, которые в самом низу немного расширялись. В нижней части убора прикреплялся кусок ткани, который, по-видимому, прикрывал затылок. Сзади и с боков этой ткани прикреплялись широкие ленты. Серебряная бляха чаще была совершенно гладкая, реже имела фигурную форму[31]. Е. И. Крупнов справедливо относит «курхарс» к индивидуальным чертам ингушской культуры позднего средневековья[32].
«Позднейшие образцы ингушской материальной культуры — особый тип изящных боевых башен со ступенчатой крышей, женский парадный головной убор («курхарс»), женские серебряные височные кольца (близкие к славянским семилопастным) и др.— являются выражением сугубо индивидуальных особенностей Ингушии. Эти характерные черты не встречаются, например, в Северной Осетии[33].
«Курхарс», при наличии особых, свойственных только ему своеобразных черт (серебряная бляха, опоясывающая его перевязь, ленты и кружева), имеет много сходных деталей, сближающих его с фригийским колпаком:
1. Он отличается округлостью формы;
2. Он полый внутри;
3. Он постепенно суживается снизу доверху;
4. Верхняя его часть, примерно около одной трети, загибается спереди вниз;
5. Он обтянут тканью красного цвета.
Таким образом, «курхарс» является не копией, не подражанием фригийскому образцу, а местной вариацией, в которой, однако, сохраняются традиционные общие характерные черты для того и другого головного убора. Наиболее существенным отличием от фригийского убора в ингушском является его «двурогая» верхушка, спускающаяся спереди вниз.
Перед нами встают два сложных вопроса: 1). С какого времени начал употребляться «курхарс» в Ингушии? 2). Как он проник из Фригии в эту кавказскую область?
Отвечая на первый вопрос, мы можем пока отметить, что он в большом количестве встречается в надземных склепах с XIV — XV вв., наиболее обследованных нами. Склепы полунадземные (типа шаунского «Райского кургана», IX—XIV вв., могильников Салги близ святилища «Магиерды» и др.) мы застали в совершенно раз грабленном виде и следов «курхарса» в них не встречали. Каменные ящики IX—XII вв. (могильники близ селений Памет, Бигип) очень мало изучены, хотя в них следы ткани, сильно истлевшей, встречаются. Дело современных археологов продолжить раскопки в могилах более древних, чем надземные склепы XIV—XVII вв., и поискать в них следы «курхарса».
Что касается связей Ингушии с Малой Азией, то они могли осуществляться по суше, через Грузию и Армению[34] и через греческие черноморские колонии. С древней греческой культурой ингуши связаны мотивами фольклора, заимствованными из «Одиссеи» (эпизод о циклопе)[35], легендой, роднящей нарта Соска-Солса с Прометеем (Арманом)[36]. У цова-тушин есть сказание об Амране[37]).
Ингушка.Ингушский национальный головной убор "Курхарс"
А это - ингушская мадонна в головном уборе - чехле для волос (чIаба?), на который надевался шлем.
ГОЛОВНОЙ УБОР НАЙДЕННЫЙ В АВСТРИЙСКОМ ГАЛЬШАТАТЕ В СТАРОЙ СОЛЕВОЙ ШАХТЕ
см. также http://bvsv.livejournal.com/62825.html
http://sunja-edu.livejournal.com/733412.html
О подобном ингушском колпаке писал позже и исследователь Клапрот в своем труде "Путешествие по горам Кавказа и в Грузию". Послы и Клапрот имели в виду, как отмечает Л. Семенов, ингушский женский головной убор "курхарс". Исследователь также отмечает, что подобного головного убора не зафиксировано ни у одного другого кавказского народа. Но, делая открытие, Л. Семенов находит идентичный колпак у древних фригийцев. Им даже приводится иллюстрация богини в этом своеобразном колпаке. До сих пор ни один исследователь не смог объяснить, почему наличие колпака - курхарса являлось исключительной особенностью ингушей.
История: “Богиня-мать Тушоли” (Ингушские легенды)
“Невдалеке от аула Эгикал находится святилище, посвящённое богине Тушоли. Люди её называли “Божья дочь Тушоли”. А так называли потому, что она была дочерью самого Дялы. Как я помню, поклонялись богине весною и осенью. В святилище находилась небольшая, величиною с новорожденного ребёнка, серебряная статуэтка Тушоли. Когда приходили праздники, жрец-цай-саг выносил к собравшимся людям эту статуэтку, и каждый из молящихся дотрагивался до неё. И когда не было праздников, некоторые бесплодные женщины ходили молить себе детей. При засухе тоже там просили дождя.
На том месте, где построено святилище, раньше, говорят, гнездилась птичка “тушол-котам” – удод. Кто-то разрушил её гнездо и не успел ещё дойти до дома, как в пути ослеп, а удод вновь свил там гнездо. Люди решили, что это место отмечено святостью самой богини Тушоли, и камнями огородили это место. Некогда недалеко от него в поле трудилась одна женщина. Вдруг она увидела приближающуюся к ней высокую и красивую женщину. Вокруг неё летал удод. Она дала знать, что является божьей дочерью Тушоли и сказала :
– Загадай мне какое-нибудь одно желание, и я тебе его исполню.
А это было время, когда только-только посеяли ячмень, а дождей не было. Поэтому женщина попросила то, о чём в это время мечтала. Она попросила дождя. Сразу же пошёл дождь. Богиня исчезла, а удод залетел в своё гнездо. У этой женщины не было детей. Если бы она в тот момент попросила себе детей, богиня бы ей их дала.
(Священной птицей Тушоли считался удод («Тушол котам» - «Курица Тушоли») – И.).
Близость ингушской Тушоли к фригийской Кибеле, считает Л.П. Семёнов, подтверждается ещё и тем, что они обе имели свои къуобыл кхер. “В Пессинунте (во Фригии) хранился священный камень Кибелы, лишённый всякой правильной формы ; он описан Арнобием. В 204 г. до н.э. этот священный камень (по-видимому метеорит) был перевезён в Рим. Каменный фетиш Великой Матери богов (Кибелы) из Пессинунта (Фригия) сделался залогом здравия, радости и благополучия всего народа” [27, с. 205-206].
Фригия, являющаяся, согласно Геродоту, более древней, чем Египет, породила культ Кибелы, заимствованный позднее греками и римлянами. Из Фригии в Европу проник также особый красный колпак, сохранивший в своём названии место своего происхождения – “фригийский” [27, с. 200]. Ингушские женщины надевали во время праздника Тушоли красный головной убор с двумя “рогами”, направленными вперёд и у основания которых крепилась круглая выпуклая серебряная бляха. Этот головной убор представляет собой особенность одежды ингушек, так как у других народов Кавказа он не был известен. Наиболее полную характеристику этому женскому аксессуару дал Л.П. Семёнов [27, с. 210-215].
Головной убор ингушских женщин курхарс как символ Богини-Матери и его параллели с Древним миром
Головные уборы позднесредневековых ингушских девушек – курхарс
Бывший головной убор ингушских женщин представляет до сих пор загадку для этнографов, археологов и лингвистов. История и причины его существования только в границах ареала проживания ингушей остаются мало изученными. В статьях Л.П. Семёнова он называется курхарс и чугул. На самом деле речь, видимо, идёт о двух головных уборах : более древнем “двурогом” курхарсе, восходящем к хуррито-хеттскому периоду, и более позднем “однорогом” чугуле, схожем с “фригийским колпаком”.
Л.П. Семёнов подчёркивал, что курхарс не является копией или имитацией фригийского колпака. Он обладает типично локальными чертами, главной из которых является его “двурогость”.
Представляется, что эта своеобразная “двурогая” шляпка ингушских женщин символизировала голову священной коровы, первотёлки, имя которой было увековечено в календаре :
– в названии августа : еттинга-бут или “месяц коровушки” ;
– в названии вторника : шинар-дe или “день (двухлетней) тёлки”.
Что касается “однорогого” колпака, называемого чугул, oн является, видимо, более поздней вариацией курхарсa. Oписывая внешние характеристики чугулa Жюль Клапрот писал в 1823 году : “Женщины Митцала носят шапочку, верх которой имеет форму рога серны, но который загибается вперёд. Этот рог делается обычно из свёрнутой коры берёзы и покрывается снаружи холстом или шёлком ; она имеет около двух дюймов ширины и семь высоты ; загибающаяся часть повёрнута в сторону лба ; внизу к ней пришита лента шириной в несколько дюймов, которая прикрепляется в теменной части кораллом ; эта шапочка называется чугул” [30, 2, с. 247].
По форме своего единственного “рога”, загнутого вперёд, чугул как раз и перекликается с фригийским колпаком. Его упрощённые формы (треугольный конец вместо более сложного “рога”) обнаруживаются до сих пор археологами по всей горной Ингушетии.
Мирцея Элиад пишет тоже, что “рога крупнoрогатых животных являются эмблемой Великой Матери” [29, с. 146]. Луна, в свою очередь, ассоциировалась с Землёй, с текущей Водой. “Всё, что находится в связи с плодовитостью (и плодородием) представляется так или иначе широкой схемой : Луна-Водa-Женщина-Земля” [29, с. 88]. “Бляха-луна” курхарса с вознесёнными над ней “рогами” указывала действительно на связь её со священной коровой. Дополненная схема “Луна-Водa-Мать-Земля-Корова” восходит в самые отдалённые эпохи, вплоть до матриархата, расцвет которого приходится на то далёкое время, когда человечество приступило к обработке земли, где основное место занимала женщина.
Курхарс, сохранил свою первоначальную форму, символизирующую голову священной коровы с рогами-луной, и перекликается с подобным головным убором, существовавшим у женских божеств (а значит и у женщин) древних месопотамских и анатолийских народов, в том числе и хуррито-хеттских племён. Культ Богини-Матери, ассоциирующийся с Коровой (но иногда также с Пантерой и Львицей), был широко распространён в Месопотамии, в Анатолии, в Египте, в Европе (у греков, германских племён и др.) и, как представляется, на Кавказе. Финикийская Богиня-Мать несёт на голове, как и египетская Хатор-Изис, диск, покоящийся между двумя рогами [28, с. 867]. Хурриты и хетты оставили свидетельства, что женская сущность представлялась в их верованиях тоже в виде коровы или первотёлки
Автор: Марет Цароева, доктор по истории религий
http://euingush.com/index.php?newsid=1494
Сколько людей, столько и мнений (из различных источников:
Слово «Курхарс» образовано двумя компонентами, первый из которых «кур» означает рога оленя, кочкаря, второй «харс» связывался со славянским название солнца «харс». http://www.bestreferat.ru/referat-197887.html
«Кур» – сестра, «харс» – невеста.
По-ингушски «кур» – означает гордость, а харсаш – шелкова бахрома.
Это значение близко к ингушскому курхарс, где «кур» обозначает «рог, чуб, хохол»
ЧIугул (ср. с ЧЕХОЛ – И.)- в переводе с ингушского означает "гребень". Не знаю, как он выглядел, но головной убор, похожий на гребень, нашла в Селевкии.
Чухт надевали замужние женщины под платок. Он имел форму чулка, в который прятали длинные волосы. Его можно было свернуть вместе с волосами, закрепить ремешками и заниматься домашними делами. Представьте чухт, завернутый вперед и закрепленный на макушке ремешками. Об этом головном уборе дает представление изображение фракийцев на греческих вазах. http://snaika555.livejournal.com/6482.html
Отредактировано Иванка (2013-09-04 12:18:15)
и не может устоять пред его чарами 
Жак Луи Давид, видно, это и хочет показать её нелепой позой: ОНА НЕ УСТОИТ.
, носящего колпак при жизни и ПОЖИЗНЕННО. Подробнее о нём и истоках митраизма здесь 
