КНИГА МАТЕРЕЙ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Круг Женской Силы » Вещие жёны


Вещие жёны

Сообщений 31 страница 60 из 65

31

http://shedevrs.ru/o-iskusstve/557-ptici.html?start=23

Лебединым девам придается вещий характер и мудрость.
Имя "лебедь", употребляемое в народной речи большею частью в женском роде, означает, собственно: белая (светлая, блестящая); такое коренное его значение впоследствии подновлено постоянным эпитетом: белая лебедь.
Одна из наиболее любопытных старинных былин содержит в себе рассказ о том, как богатырь Поток женился на вещей красавице, которая впервые явилась ему на тихих морских заводях в виде белой лебеди. Однако трудно простому человеку с умной женою, так и Поток не совладал с вещей женкой, упустил Лебедь Белую, Авдотью Лиховидьевну.
Девы-птицы встречаются во многих других сказках, и везде им равно придается вещее значение и необычайная мудрость; они исполняют трудные, свыше сил человеческих, задачи и заставляют себе подчиняться самую природу.

Вещие жёны

Селиванова Л. Л.
ЛЕБЕДЬ В КУЛЬТЕ АПОЛЛОНА

http://ancientrome.ru/publik/article.htm?a=1270811394

В археологии Европы лебедь связывается с солнцем. В религиях древнего Востока роль лебедя неизвестна; в Египте, правда, существовал образ Великого Гоготуна — гуся, в семитских религиях солярным символом был пеликан14. Зато он часто упоминается в Ригведе. Связанный с солнцем божественный конь Дадхикра (РВ, IV, 3) назван лебедем, близнецы Ашвины едут на колеснице златокрылых лебедей, которые на заре плывут по воде (IV, 45). Большинство ведийских богов солярного круга связаны с лебедями или другими птицами (Индра, Гарунтман, Агни, Митра — РВ, 164, 46, 47). Агни, например, «дышит в водах, как лебедь, сидящий в воде» (РВ, 659). Между прочим, именно в арийской религии тучи лебедей покрывают великую мировую гору (Меру, Хара-Березайти, Демавенд — ср. Парнас, Рипейские горы), что находится у Океана на севере. Образ птицы на вершине горы — типичный солярный символ. Меру, кстати, местопребывание семи индийских риши-мудрецов (ср. с семью греческими мудрецами, посвятившими первины своей мудрости в Дельфы — Пуп Земли). В «Тайттирия-брахмане» (III, 10, 9, 11) некий риши силою своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем (ср. Мхбх., — XII, 364—365).

http://astrovic.ru/lib/goddess.htm

Ариэль Голан
ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ

(глава из книги "Миф и символ" (в сокращении))

Искусство прядения и изготовления тканей было одним из приобретений человечества в эпоху неолита. Поскольку изготовляли пряжу и ткани женщины, эти занятия ассоциировались с богиней. На Руси Параскева-Пятница считалась покровительницей прядения. У таджиков Дэви Сафед , что значит “белая богиня – покровительница прях, которые почитали ее по пятницам, воздерживаясь в этот день от работы. У некоторых народов сохранились свидетельства того, что паук считался существом, связанным с богиней; очевидно, это потому, что от “ткач”. В некоторых мифах говорится, что мир был соткан. В Македонии на языческое новогоднее празднество пекли в форме ткацкого челнока; считалось, что оно влияет на деторождение. В Грузии при появлении в доме болезни женщины воздерживались от шитья, вязанья, прядения. По старорусскому поверью, кто во время Рождества увидит веретена, тому грозит летом частая встреча со змеями. Любимое занятие кикимор, родившихся от связи демонического змея и облачных дев, - прясть и шить.
Богине-пряхе приносили в дар кусок ткани. А одним из главных воплощений богини было дерево. Отсюда обычай (существующий на Кавказе до сих пор): во исполнение желаний или просто ради соблюдения традиции привязывать обрывок ткани к ветвям дерева, которое считается священным.
Кусок ткани стал одним из олицетворений богини, ее символом. В древности культовые символы прикрепляли к шесту, чтобы удобнее было при религиозных церемониях носить их и устанавливать в качестве почитаемых эмблем. Одной из таких эмблем был кусок ткани, прикрепленный к шесту. Так возник флаг, первоначально – эмблема богини. В Древнем Египте изображение флага стало иероглифом понятия “божество”. По свидетельству автора прошлого века, в Осетии человек, пришедший проститься с умершим, втыкал в щель между камнями стены возле него флажок – палочку с привязанной к ней тряпочкой. Древнегерманское flag – слово неясного происхождения, которое помимо значения “флаг” имеет и другие примечательные значения: птичье перо; оскорбительное название женщины. Надо полагать, что слово flag этимологически связано с именем злой феи скандинавских легенд Флага.
По-видимому, с образом богини ассоциировалась ткань в ее первичном состоянии, т. е. неокрашенная. В качестве посвящения божеству служил кусок именно такой, т.е. белой ткани. Белый цвет мог соотноситься с богиней еще и потому, что она считалась богиней неба, а небо излучает свет. Не исключено, что белый цвет стал связываться с Великой богиней по той причине, что это цвет молока, а она считалась матерью и кормилицей.
Белое – цвет снега, выразительный цвет зимы. Это обстоятельство могло бы считаться предпосылкой того, что зима соотносилась с образом богини, если бы такое представление возникло в холодном климате. Ареалом сложения раннеземледельческой религии следует считать теплую зону – Ближний Восток, но ведь многие представления этой религии восходят к палеотическим культурам, локализовавшимся в таких местах, как Европа, Сибирь. Да и в Передней Азии снег известен: люди видели его на вершинах гор; может быть, поэтому Великую богиню иногда называли «богиней гор», хотя вообще гора соотносится не с ней, а с ее паредром, богом земли. Кстати, форма снежинок в виде шестиконечной звезды подтверждала, что снег действительно является субстанцией, связанной с богиней.
В русских народных танцах женщина держит в руке белый платок (это не носовой платок, ибо такой принадлежности туалета в народе не было). У ингушей при отправлении языческого обряда носили белый флаг, а жрец облачался в белые одежды; такой обычай существовал и в Древнем Иране. Белую одежду носили кельтские друиды. У хеттов цветом ритуальной одежды был белый. У евреев в древности священник совершал богослужения в белом облачении, а миряне носили белую одежду в дни религиозных празднеств; теперь мужчины одевают белые рубашки в Йом-Кипур и на Пасху. У западных славян женское чучело, называемое Смертью или Мореной, одевали в белое платье. В русских заговорах упоминается некая Белая баба. В кавказском эпосе о легендарном народе нарт белый цвет связан с образами женских персонажей. Уподобляясь богине, покровительнице брака, невесты и теперь облачаются в белое (а также надевают на голову венец, символ богини, к которому прикреплена ниспадающая фата, символизирующая дождь).
В связи с тем, что люди умирали, как считалось, по воле богини, белый цвет ассоциировался со смертью. Белый цвет – символ траура на Востоке (в Европе траурным стал черный, который, наряду с красным, представлял бога преисподней). В народных поверьях, персонифицированная смерть представляется в белом одеянии. Не только у евреев и мусульман, но и у европейцев заворачивали покойника в белую ткань. Даже американские индейцы хоронят в белом саване. На Украине существовал обычай отвозить покойника на белых волах. В России было принято опускать гроб в могилу на неокрашенных холстах, которые уже не приносят домой, у могильному кресту прикрепляли кусок полотна или платок, а при кончине кого-либо из членов семьи вывешивали из окна избы полотенце, которое затем отдавали нищим. В Дагестане и теперь принято устанавливать флаг, обычно белый, на могиле или на месте гибели близкого человека. В России до сих пор обивают женский гроб белой тканью (а мужской – красной).
Культовое значение белого цвета и связь этого цвета с образом богини видны в сакрализации минералов белого цвета. В горном Дагестане на могилах кладут белые камни. В сарматских погребениях находят мел, белую глину и другие вещества белого цвета. До нашего времени в Европе сохранился старый обычай посыпать дно могилы известью.
Выше уже говорилось о том, что с белым цветом соли следует связывать ее роль в русском ритуале "хлеб-соль" и изображение розетки на солонках в России и в Дагестане, У евреев есть старинный полузабытый обычай перед вселением в новое жилище вносить в него хлеб и соль. По другому еврейскому обычаю, следует солить вкушаемый хлеб. В книге "Левит", излагающей иудейские религиозные правила, сказано: "Всякое приношение твое хлебное соли солью". В иудейском пасхальном ритуале едят яйцо, обмакнув его в соленую воду; яйцо и соль символизируют Великого отца и Великую матерь — родителей божества произрастания, которому был посвящен этот праздник у язычников. У некоторых народов добавляли соль в крещальную воду, что явно основано на представлении о связи соли с богиней, покровительницей деторождения. Соль была одним из веществ, применявшихся при колдовстве. Ее приносили в жертву богам. Древние евреи посыпали алтарь солью. В Древнем Риме жертвенное животное вели на заклание, посыпав его голову солью. До сих пор существует поверье, что просыпать соль — дурная примета (ведь богиня считалась беспощадно злобной, поэтому возникло мнение, что просыпать соль — ее атрибут — могло вызвать ее гнев). Сходство названия соли в еврейском языке melakh и индоевропейского m,l.k/h 'молоко' — не случайное совпадение, ибо соль и молоко — атрибуты богини, считавшейся супругой бога по имени В. L./ М. L, (поэтому в еврейском языке почти совпадают слова melakh 'соль' и meleh 'царь').
В реконструируемом ностратическом языке не установлено название соли, поскольку известные названия соли в языках последующих времен различны, не сводимы к общей праформе; видимо, они возникла в условиях мистизации данного вещества. Индоевропейские названия соли (русское соль, латинское sal, готское salt и т. п.) сходны с названиями солнца (латинское sol, готское sauil, древнепрусское saule, древнеславянское сълнь). Причину этого сходства, наверное, следует усматривать в том, что, как представляется, названия соли и солнца происходят от сходных имев богини неба и богини солнца (которые, будучи женой и дочерью бога преисподней, носили имена, сходные с его именем).
В ряде случаев с образом Великой богини связывался и красный цвет. В числе найденных неолитических женских статуэток встречаются окрашенные в красный цвет. У майя верховная богиня представлялась красного цвета. В Осетии богиня Аларды представлялась то белой, то красной. Отнесение к образу Великой богини красного цвета имеет, видимо, ту же причину, что и перенесение на нее змеиного облика ее супруга, бога земли. Могла быть и другая причина. На некоторых неолитических женских статуэтках нанесены красной краской пятна и полосы, что, как и сплошное их окрашивание в этот цвет, могло выражать пожелание связи бога и богини — связи, которая должна была обеспечить плодородие.

У хеттов царь носил пояс, сплетенный из шерсти красного и белого цветов. В Древнем Иране царь носил красно-белую диадему и красную с белой полосой одежду. Сочетание белого и красного восходит к символизации двух верховных божеств раннеземледельческой религии. Во времена фараонов символами Верхнего и Нижнего Египта были красный и белый цвета или кобра и гриф (змея — представитель земли, а птица, и в частности гриф,— представитель богини неба).
Памятники искусства эпохи неолита и бронзы изобилуют изображениями птиц. Судя по тому, что птица бывает помещена в овале или в зубчатом диске, она представляла небо. В Дагестане птицы в геральдических композициях изображались с розетками (символами богини неба (на крыльях). У народов всего мира, вплоть до аборигенов Австралии, птицы считались божественными существами. Исследователь древних культур Э. Тейлор по этому поводу замечает: “Бог неба обитает в небесной области, и поэтому какой же образ может более подходить к нему и его посланникам, как не образ птицы”. Символом греко-римского бога неба Зевса/Юпитера была птица. У литовцев апрель был посвящен богине Мильде, а у римлян май был посвящен Майе; в древнем литовском календаре апрель и май обозначались схематическим изображением птицы.
В Дагестане есть средневековое изображение птицы с женскими грудями. Неолит дает много изображений полуженщины-полуптицы; они были распространены от Европы до Индии. М. Гимбутас, анализируя такие изображения, доказывает, что они представляли богиню. Богиня-птица, очевидно, была богиней неба; и действительно, у народов Древнего Востока женское божество часто характеризовалось эпитетом “госпожа неба”. Памятники палеолита свидетельствуют, что еще тогда существовало представление о связи образов женщины и птицы. Палеолитическое изображение птицы на верхушке шеста может быть эмблемой богини неба в образе птицы – символом, идентичном диску на шесте. Шумерское божество Анзуд или Им-Дугуд, воплощавшее одновременно доброе и злое начала, представлялось птицей и изображалось средним элементом священной триады; это тоже свидетельствует о том, что Великая богиня представлялась птицей.
В древности в Восточном Средиземноморье женщины и мужчины (возможно, жрицы и жрецы) носили головной убор с заостренным и загнутым вперед концом; такой головной убор бытовал и в Закавказье. В некоторых странах Западной Европы женщины до 17 века носили головной убор с треугольным выступом на лбу; это рудимент более древней формы головного убора с более выраженным выступом, имитировавшим птичий клюв. В средневековых ингушских гробницах находят женский головной убор в виде высокого колпака, конец которого загибается вперед; он сходен со знаменитым фригийским колпаком, причем и тот и другой красного цвета. У ингушей такой головной убор носили лишь замужние женщины (уподобляясь богине-матери); одна из деталей этого головного убора — большая круглая бляха (символ неба). Такого рода головные уборы имитируют вид головы богини, которая представлялась в обличье птицы. Птичьими перьями украшали свои головы не только американские индейцы (но и древние насельники Средиземноморья. В Европе украшали свои головные уборы перьями мужчины до 18 века, женщины — до середины 20 века. Обычай украшать головной убор пером существовал в средние века и на Востоке.
В мифах, сказках и поверьях запечатлен образ богини-птицы. У германской Фрейи была пернатая сорочка, надевая которую она превращалась в птицу. В индийских сказаниях небесные девы сочетали свой человеческий облик с птичьими формами. У урартов атрибутом бога были рога, богини – крылья. В хеттских ритуалах крыло – обычный аксессуар жрицы.
Два пера — деталь племенных штандартов додинастического Египта. Во времена фараонов два пера изображались на голове различных египетских божеств, представляя собой знак святости. Это был и знак почета, ибо его держат в руке сановники, приближаясь к фараону. Два пера в символике Древнего Египта можно истолковать как один из многообразных двойных символов богини неба.
Немецкая Перхта, богиня-пряха, представлялась имеющей гусиные лапы. С крыльями и птичьими лапами изображалась Иштар. У ранних христиан богоматерь представлялась крылатой. Шумерская богиня неба Инанна представлялась крылатой. Древнеегипетская богиня неба Нут тоже представлялась крылатой (обратим внимание на то, что на ее голове стоит сосуд; это та же хозяйка небесных вод). Древнегреческие богини (Артемида, Ника, Афина, Афродита) нередко изображались с крыльями, хотя вообще греки не представляли себе своих богов крылатыми. Павсаний признается, что не понимает, почему Артемида должна иметь крылья: надо полагать, что она у догреческого населения страны была богиней-птицей. Среди найденных женских статуэток культуры Триполье-Кукутень есть крылатые. Если богиня – кормящая мать и в то же время птица, то понятно дошедшее до нашего времени странное выражение “птичье молоко”.
Иероглифом древнеегипетских богинь Мут и Нехебит было изображение грифа. В то же время этот иероглиф имел значение “мать”. Что может быть общего у грифа и матери? Только то, что, по представлениям неолитическое религии, Великая богиня была одновременно и всеобщей матерью, дающей жизнь, и демоном, поедающим умерших подобно грифу. На стенах неолитических святилищ Чатал-Гуюка имеются изображения грифов, терзающих людей. Гриф явно потому и стал олицетворением богини, что питается мертвечиной. Горгона/Медуза ассоциировалась с хищной птицей: ведь это чудовище античного мира есть не что иное, как более древняя Великая богиня, “госпожа неба”. В сказках орочи (дальневосточная народность) говорится о птице людоеде и огненном змее-людоеде; в этих образах видим воспоминание о неолитических “владыках мира” - богине неба и боге земли.
Можно полагать, что на основе представлений о Великой богине как о существе кровожадном, а также с учетом представлений о ней как о птице и возник обычай отдавать тела умерших на съедение птицам; этот обычай, о котором с удивлением сообщают античные авторы, кое-где существовал еще в 20 веке. В Чатал-Гуюке найдены захоронения человеческих костей, с которых удалены мягкие ткани; возможно, удалены они были птицами. Захоронения костей практиковались еще в палеолите; может быть, уже тогда возникло представление о том, что мертвых нужно отдавать на съедение птицам, чтобы богиня, насытившись, не искала новых жертв.
В древнегреческой традиции демон смерти представляется полуженщиной-полуптицей. В поверьях разных народов птица, пользуясь почитанием, в то же время считалась демоническим существом. В Румынии существовало поверье о неких «бабах», злых существах, представлявшихся птицами. У славян Навь – зловещее существо женского пола с птичьим обликом.
Одной из птиц соотносившихся с богиней, была кукушка. Поэтому в греческих поверьях кукушка – существо, предвещающее смерть, ведущее в загробный мир, а в Индии и Японии кукушка – символ любви. Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как “высочайшая владычица вселенной”, могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки. В России в весеннем обряде похорон женского чучела последнее иногда называлось “кукушкой”. Этнографически засвидетельствован старинный русский обряд, называвшийся “кукушка”; он проводился в мае, и участвовали в нем только женщины. В России кукушку изображали на могильном кресте. Иудейские предписания отмечают кукушку в числе птиц, которых запрещается употреблять в пищу. Английское cuckoo “кукушка” имеет также значение “не в своем уме, сумасшедший”, объяснить это можно тем, что богиня, представлявшаяся в образе кукушки, считалась безумной. Любопытно, что на языке майя священная птица называется kukul.
Почему кукушка считалась священной птицей? В мае (месяце, посвященном богине) появляется эта птица со странным криком «ку-ку!». Этот крик напоминает одно из имен бога земли, паредра богини, Кум или Ку. Возможно, и сама богиня носила подобное имя. Праиндоевропейское название коровы *k’u сопоставляется с шумерским ng.w; так что не случайно в столь далеких друг от друга языках, как немецкий и бирманский, корова называется одинаково: kuh. Кроме того, в мифологизации кукушки мог сыграть роль ее особый, среди других птиц, нрав: она, как и Великая матерь мира, не проявляет любви к тем, кому дает жизнь.
Некоторые черты мифологизированного образа кукушки свидетельствуют, что представляемая ею богиня состояла в связи с богом преисподней. Например, кукушке приписывались такие черты последнего, как вещий дар, долгожитие, способность исцелять; она считалась вестницей беды и смерти, связывалась с богатством; в одной старой эстонской поэме говорится о том, что кукушка «кукует» золото, серебро. И сведения античного времени, и данные этнографии представляют кукушку родственницей птиц семейства ястребиных, а последние, как будет показано ниже, связывались с богом преисподней.
Аист считался священной птицей, видимо, потому, что он белый; аист «даровал» детей, а это – функция богини. Еврейское название аиста hasidah одного корня с hesed, значение которого амбивалентно: ‘благочестие’ и ‘мерзость’.

Богиню представлял также лебедь – надо полагать, потому, что у него “змеиная” шея, а также вследствие его белого цвета. Русское слово лебедь родственно латинскому albens, albus “белый”. У русских были сказания о девах-лебедях и существовало поверье, что эта птица была прежде женщиной. Поскольку образ лебедя был связан с понятием религии, со временем отвергнутой, в народе смешалось его почитание с мнением о нем как о существе нечистом. У евреев лебедь считается существом нечистым, и его мясо не употребляют в пищу.

Продолжение следует

Отредактировано Иванка (2013-04-13 21:36:27)

32

Одной из птиц, связывавшихся с образом богини, был голубь. У греков белые голуби были посвящены Афродите, а христианская традиция рисует душу праведника в виде белого голубя. Голубь считался воплощением Иштар в Месопотамии, фигурки голубей сопровождают изображения богини на Крите. В основе древнего поверья, по которому душа умершего воплощается в голубя, лежит представление о том, что умерший отправился к богине неба. Но умерший мог быть взят и богом земли; поэтому, как зафиксировано в поверьях одного африканского племени, души умерших вселяются в мышей и голубей.
Русское слово голубь этимологически родственно слову голубой, которым обозначается цвет неба, и это является одним из показателей того, что данная птица представляла богиню неба. В персидском языке слова, обозначающие эти понятия, тоже родственны: kabud “голубой”, kabutar “голубь”. Правда, есть иная интерпретация происхождения голубого цвета якобы произошло от названия голубя “по синему отливу шейных перьев голубя”. Но перья эти имеют цвет не голубой и даже не синий, а черно-фиолетовый с зеленым оттенком (не говоря уже о том, что сам голубь, от названия которого якобы происходит название цвета неба, обычно серый).
Одной из птиц, представляющих Великую богиню, была сова – видимо, потому, что ее два больших круглых глаза напоминают символ двойного неба, два диска. Мифологизация совы имела место у совершенно разных народов и в разных культурах, причем отношение к сове, как и к другим существам, ассоциировавшимся с Великой богиней и Великим богом, амбивалентно: она считалась вестницей и добра, и зла. Исследователь, воспитанный на принципе рационалистического обоснования суеверий, с недоумением замечает: «Мы, конечно, не знаем, что думал древний охотник 17 тысяч лет тому назад, нарисовавший сову в пещере».
К числе птиц, связывавшихся с богиней неба, относится ласточка. В Древней Греции ласточка была посвящена Афродите. В древнеегипетской мифологии Исида принимает вид ласточки. Поскольку богиня неба считалась источником смерти, возникло поверье о том, что если ласточка залетит в дом, это к смерти. Образ ласточки, как и образ Великой богини, амбивалентен: он символизирует и добро, и зло.
Не все птицы представляли богиню неба. Некоторые птицы (например, орел) соотносились с богом преисподней. Образ бога земли в виде птицы возник в связи с представлением о том, что он мог подниматься в небо.
Птица пользовалась почитанием у разных народов с древних времен. Сибирский палеолит дает целую серию культовых фигурок птицы. Мифологизация образа птицы, восходящая к палеолитической традиции, существовала в Сибири и в эпоху бронзы. На шумерских печатях встречаются изображения птицы, которой поклоняются люди и животные. Не всегда можно определить, с каким божеством связано почитание птицы в том или ином случае. Например, не ясно, к какому божеству первоначально относилось существующее в разных европейских языках выражение ''птичка божья". У Гомера превращаются в птиц различные боги. Голубь в христианстве служит символом святого духа, в искусстве Древнего Крита сопровождает изображения богини или ее символы, а в индийских и русских сказаниях связан с огнем. Не представляется возможным соотнести с Великой богиней или Великим богом зафиксированный в мифах разных народов образ птицы, сотворяющей мир.
С культом богини, как надо полагать, связано поверье о том, что души умерших вселяются в птиц существовавшее в Западной Европе и России, в Древнем Египте и на Кавказе, в том числе в Дагестане. Это поверье, вероятно, восходит к временам палеолита. Среди палеолитических изображений на стенах пещер в Западной Европе есть рисунок, изображающий группу человеческих фигур в странных позах, с птичьими головами; может быть, это души умерших, попавшие на небо. Другой рисунок изображает погибшего мужчину с птичьей головой. Но в той же Западной Европе встречаем палеолитическое изображение фантастического существа с телом мужчины и головой птицы, которое трудно считать воспроизведением души умершего. Как видим, палеолитические человеко-птицы часто имеют мужской образ, а при раскопках палеолитического поселения в Сибири оказалось, что фигурки птиц были сосредоточены в мужской части жилища; истолковать эти факты не представляется возможным.
С Великой богиней ассоциировались не только птицы, но и летающие насекомые. Видимо, с этим представлением связаны изображения синкретических фигур, имеющих черты человека и насекомого.
Как выяснили М. Гимбутас, в неолите Юго-Восточной Европы одним из воплощений богини считалась пчела. Этим древним поверьем можно объяснить некоторые странные выражения, сохранившиеся до 19-20 вв.: украинцы называли пчелу “святой”, немцы давали названия “божья птица” и “птица Марии”. Кабардинцам Пятница была известна как покровительница посевов и пчеловодства. Пчела было эмблемой Афродиты, а затем – Девы Марии. У древних балтов божество пчел и меда носило имя Бубилас (одним из имен Великой богини у славян было Баба). В ряде мифологических традиций пчела служит символом неба. В поверьях жителей Европы пчела связывается с похоронами: у древних пчела ассоциировал с потусторонним миром; появление пчелиного роя считалось дурной приметой; пчеле приписывалась способность предвещания.
По еврейскому обычаю на праздник Рош-а-шана (Новый год) едят хлеб с медом; считается, что это выражает пожелание сладкого года, —  но мед в данном случае можно заменить солью.
В Ригведе мед связывается с богиней. Античные авторы сообщают об употреблении меда при поминовении умерших, о приношении меда хтоническим божествам. В России употребляли на похоронах и на родинах обрядовое кушанье – кашу с медом. В украинских свадебных песнях невеста сравнивается с медом, а в русской сказке говорится о девушке, которая обмазывает себя медом и облепляет себя перьями.
Поскольку мед считался веществом, связанным с богиней, покровительницей брака и подательницей деторождения, новобрачным рекомендовалось в течение некоторого времени после свадьбы употреблять в пищу мед (этот обычай до сих пор сохранился у некоторых народов); отсюда возникло выражение «медовй месяц». Видимо, то обстоятельство, что мед ассоциировался с богиней, от которой можно было ждать беды, породило существующее в народе предубеждение против употребления в пищу меда.
Т. Гамкрелидзе и В. Иванов, в духе позитивистского толкования происхождения культово-мифологических представлений, высказывают следующее мнение: "Постоянно обнаруживаемая связь пчелы с божеством женского пола может свидетельствовать о пчеловодстве как преимущественно женском занятии на первоначальных и последующих ранних этапах домашнего пчеловодства". У всех народов в прошлом забота об урожае была обязанностью женщин, тем не менее хлебный злак соотносится с мужскими божествами. Война всегда была мужским делом, откуда же в таком случае мифологический образ вооруженной женщины? Особенности мифологизации пчелы и меда показывают, что последние связывались не просто с "женскими божествами", а с богиней, которой приписывались определенные функции и характеристики, никак не объясняемые пчеловодством.
Пчела считалась существом, связанным с богиней, наверное, потому, что пристрастна к цветам, а последние в раннеземледельческих верованиях семантически связаны с божеством земли. В мифологизации пчелы могло сыграть роль также то обстоятельство, что соты шестиугольны, а шестичастные центрические графемы являлись символами богини. Наконец, мед мог ассоциироваться с богиней потому, что считался веществом одного рода с древесным соком, а последний, как можно полагать, представлялся молоком богини, воплощавшейся в дереве. Действительно, слова, прототипом которых является ностратическое *mayilа, означают в разных языках мед или сладкий древесный сок. В некоторых случаях к этой первооснове восходят также слова, означающие молоко. Вообще в ностратическом праязыке реконструируется в качестве обозначения молока malgi, но оно, наверное, не случайно имеет сходство с *mayilа. В некоторых дошедших до нас архаичных формулировках отражено мифологическое представление о связи молока и меда. Так, в Эдде говорится, что умершие пьют мед и молоко (ведь они находятся в царстве богини). Библейское выражение "земля, сочащаяся молоком и медом", несомненно, связано с тем, что молоко и мед считались атрибутами богини, обеспечивающей плодородие.
Как уже отмечалось, одним из насекомых, представлявших богиню, была бабочка (мотылек). Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну; римляне называли бабочку feralis “свирепая”. В Европе и даже в Бирме существовало поверье, что бабочки души умерших. Греческая Психея, имя которой Psyche значит “душа”, представлялась в виде девушки с крыльями бабочки.
Одно из насекомых, связывавшихся с богиней, —  маленький жук, имеющий округлую спинку красного цвета с черными пятнышками, который у славян называется "божьей коровкой", у англичан Lady-bird (птица Богоматери), у литовцев dievo Maryte (божья Марьюшка); по поверьям, этот жучок может предвещать дождь.
В разных местах Евразии (и в Америке) зафиксированы древние изображения фигуры человека с левой рукой у талии, а правой — поднесенной к голове. Это — жест адорации, который выполняли, судя по древним рисункам, и мужчины, и женщины. Он имитирует позу богини, которая держит в левой руке младенца, а правой придерживает сосуд с водой, стоящий у нее на голове. Эту позу принимали при культово-магическом действе заклинания дождя, о чем свидетельствует изображение 4 тыс. до х. э. От таких ритуальных плясок происходят подобные им нынешние народные танцы русских и украинцев, и от этого древнего жеста адорации — современный жест воинского приветствия.
Фигура женщины с сосудом представляет "хозяйку воды". Выше приводились данные, показывающие, что неолитическая богиня считалась подательницей дождя. Связывался ли ее образ также с земными водами — реками и морями? Данные относительно этого противоречивы. Многочисленные свидетельства говорят о том, что неолитический бог земли и преисподней олицетворял "низ" вселенной, в том числе моря и реки. Но есть свидетельства и иного рода.
В народных поверьях славян видное место занимали русалки или вилы – женские демонические существа с длинными волосами (характерный признак неолитической богини), обитающие в водах или в лесу, а также в поле, но преимущественно все же в воде. Они злы и капризны, любят прясть, качаться на ветвях (аналог качелей). Вилы южных славян могут и вершить благодеяния, и вредить людям; русалки восточных славян содействуют урожаю, но могут и погубить его. Примечательно относящееся к 13 в. русской изображение русалки, пьющей из рога. Все это – черты богини, образ которой рассматривается в данной главе.
Не всегда русалки связаны с водой, они могли представляться и лесными существами. Так, у чеченцев есть сказка, в которой повествуется о лесных духах – женщинах с длинными волосами, которые они любят расчесывать; с этими женскими существами связаны дождь и кольцо, приносящее смерть.
Название этих существ у восточных славян, русалки, сопоставляется со словом русалии – название празднества, имевшего место в конце мая (месяца богини), сопровождавшегося поклонением священному дереву (фетиш богини) и плетением колец (знак неба, символ богини); древние римляне на майское празднество, называвшееся у них rosalia, тоже плели венки. По поверью, следует на русальную неделю не работать, тогда русалки сберегут поля от всякой беды. На браслетах, которые надевали женщины при справлении русальных обрядов, изображались птицы с женскими головами; сами женщины совершали обрядовые танцы с распущенными волосами и длинными широкими рукавами, имитировавшими крылья птиц. В русальную неделю поминают умерших – ведь они ушли к Великой богине. Из всего этого следует, что русалки – отражение образа богини, а коль скоро они связаны с земной водой, это относится и к богине.
По поверьям чеченцев, "в журчащих горных ручейках обитает дух Хи-Нана, матери воды"; хи по-чеченски 'река, вода', а нана — 'мать'; это слово совпадает с распространенным на Древнем Востоке именем богини-матери. Некоторые реки имеют названия, которые можно связать с культом богини; например, Эльба, Лаба (эти гидронимы происходят от названия белого цвета) <...>
Особым женским божеством была богиня солнца. Во многих мифах тот или иной бог или герой был вскормлен не тем женским существом, которое его породило. Таким образом, Великая богиня не была единственной богиней в неолитической религиозно-мифологической системе. Но определенно можно говорить преимущественно только о ней, потому что почти все данные о женски В главе "Олень золотые рога" при рассмотрении возможных генетических связей названия оленя (ностратическое *'ili) привлекались для сравнения такие слова из тезауруса ностратической лексики, как *'аlа 'сжигать, пылать', *'еlа 'жить'. Многие слова разных языков входят в эту группу, причем их семантика, на первый взгляд не взаимосвязанная с точки зрения позитивной логики, обусловлена мифологическим фактором. Таковы, например, латинские altaria 'алтарь', altrum 'высота', altercum 'белена', altrix 'кормилица', имеющие корень аl и суффикс t. От одной праформы происходят корейское аl 'зерно', древнеисландское ala 'кормить', дравидийское al, ala 'сила', готское alan 'вырастать', тохарское alym 'жизнь'. Родство слов рассмотренной группы с именами божеств, обусловленное религиозно-мифологическим взглядом на мир, несомненно. Здесь прежде всего следует снова назвать древнесемитские 'Il и Ilat. Имя бога преисподней Ил, Эл, Ал стало названием бога вообще: у арабов Алла, у евреев Эль, у других древнесемитских народов Илу. Женский дубликат Алла – Аллат; так именовалась у арабов в доисламское время богиня, которая считалась Великой матерью, владычецей неба и подательницей дождя и изображалась в виде вооруженной женщины. В угаритских надписях упоминается «матерь богов» Элат.  Сходные имена известны в мифологии и не семитских народов: у шумеров царица преисподней носила имя Алу; у хурритов бог преисподней – Ал или Аллалу; в грузинских песнях упоминаются некие Алалу и Алату. В рассмотренных примерах порой имя Богини не имеет суффикса женского рода t (в том числе имя женского демона Ал). Чем это объясняется, не ясно.
Б. Алборов сопоставляет имя Аларды с этнонимом жителей Кавказской Албании "алби" и с упоминаемыми Геродотом "алародийцами" в Передней Азии. К этому можно добавить название гор в Центральной Азии Алтай (Ала-тау), название города Халиб (Алеппо) в Сирии, ранние сведения о котором относятся к началу 2 тыс. до х. э., название народа халиб, который обитал в древности к юго-востоку от Черного моря (Гомер называет его "алиб"), и дагестанский этноним алби.
В Дагестане термином алби называют аварцев, которые населяют северо-западную часть края. Но жителя Кавказской Албании, которая находилась к югу от Дагестана, тоже назывались алби. На этом основании некоторые историки делают заключение, что весь Дагестан входил в состав Кавказской Албании, Недоразумение проистекает из того, что разные народы носили сходные названия, происходящие от имени божества. Ведь если в Ингушетии есть святилище Алби-Ерды, это еще не значит, что Ингушетия входила в состав Кавказской Албании.
Корнеслово alb/alp есть в этнонимах и топонимах также Европы, например: Албания на Балканах; Альпы; Алба (древнейший город в области латинян, находившийся на горе Албанус). В британских легендах албан — название народа, некогда населявшего Британские острова; отсюда древнее название этой страны Альбион. В греческой мифологии Альбион — гигант, сын Посейдона. В древнеримской мифологии Альба — имя отца Ромула и Рема, т. е. имя отца мифических близнецов. К серии этих же слов относятся, надо полагать, латинское albens 'белый* (цвет богини), немецкое albe 'привидение', латинское alma, 'благодетельная, питающая, живительная' (применявшееся в характерных выражениях "alma Mater", "alma Venus"), названия рек Эльба (она же Лаба) в Центральной Европе и Лаба на Северном Кавказе. Считается, что слова типа Альпы, Альба и т. п. происходят от латинского albens и что даже название Кавказской Албании было дано римлянами. Но в Шумере был город Эльба, а еврейское lavan 'белый' родственно латинскому albens. К этой категорий слов, очевидно, относятся также: латинские lupus 'волк' и libido 'сексуальная страсть', русское 'лебедь', еврейские lavanah 'луна' и livneh 'береза', финикийское aleph 'бык', греческие (догреческие) labris и labyrinth. Надо полагать, что все эти слова восходят к доиндоевропейскому и досемитскому имени Великой богини и Великого бога b(p, m). Выяснить, что означает здесь формант b(p, m), должны специальные лингвистические изыскания.
Но обращают на себя внимание некоторые данные (хотя соответствующие соображения могут оказаться и ошибочными).
Баскское alaba 'дочь' состоят из ala 'женщина' и ba, *ра 'сын, дитя'. Возможно, ba, ра, ma представляют собой фонетические варианты древнейшего слова, обозначавшего рождение. Если это так, то формант b(p, m), сочетающийся с основой Аl, означает 'родительница, родитель'. Можно себе представить происхождение b(p, m) от первичного имени бога *b.r. считавшегося прародителем (с утратой конечного r в заменой его гласным).
В редуплицированном виде ba дает форму baba; это слово у славян означает 'бабушка', у тюрков 'дедушка', Вариантом имени малоазийской Кибелы было Кубаба, которое, как представляется, означает 'корова-родительница'. С именем Alba, видимо, генетически связано, например, имя героя восточных сказок Али-Баба. У грузин богиня солнца носила имя Кал-Бабар (Кали-родительница?), у туркмен Беркут-Баба — мифический "хозяин дождя" (он же покровитель деторождения и загробного мира) в образе орла (характерно, что этот мифологический персонаж отличается дерзостью и конфликтует с аллахом); все это заставляет видеть в нем бога преисподней, поднявшегося в небо. В данном контексте понятно происхождение титула египетских фараонов baba.
На Украине были поверья о некой "житной (т. е. ржаной) бабе", от прихотей которой зависит урожай. Русские тоже знали женское мифическое существо, которое называли Бабой. Б. Рыбаков сближает это имя с греческой Baubo. Данная параллель явно недостаточна; как мы видели, это слово имеет гораздо более широкий ареал бытования, чем Восточная Европа; даже у африканских негров есть женское имя Баба. По-еврейски bubah 'кукла'; видимо, это слово происходит от названия идола богини по имени Баба. У древних балтов божество пчел и меда носило имя Бубилас.

Отредактировано Иванка (2013-04-13 21:46:01)

33

Не заметить, что ВИЛЫ и СЕВИЛЛЫ - это имена одних и тех же вещуний, было бы странно...

Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны  - Пьетро Перуджино. Сивилла Кумская  Вещие жёны

Вещие жёны Кликни, чтобы разглядеть получше и ТОРОКИ-СЛУХИ, и РОГА, и ЖЕЗЛ-СПИРАЛЬ ВИНЫ

Вещие жёны Вещие жёны  Вещие жёны

СИВИЛЛА

1

Сивилла: выжжена, сивилла: ствол.
Все птицы вымерли, но Бог вошел.

Сивилла: выпита, сивилла: сушь.
Все жилы высохли: ревностен муж!

Сивилла: выбыла, сивилла: зев
Доли и гибели! - Древо меж дев.

Державным деревом в лесу нагом -
Сначала деревом шумел огонь.

Потом, под веками - в разбег, врасплох,
Сухими реками взметнулся Бог.

И вдруг, отчаявшись искать извне:
Сердцем и голосом упав: во мне!

Сивилла: вещая! Сивилла: свод!
Так Благовещенье свершилось в тот

Час не стареющий, так в седость трав
Бренная девственность, пещерой став

Дивному голосу...
- так в звездный вихрь
Сивилла: выбывшая из живых.

2

Каменной глыбой серой,
С веком порвав родство.
Тело твое - пещера
Голоса твоего.

Недрами - в ночь, сквозь слепость
Век, слепотой бойниц.
Глухонемая крепость
Над пестротою жниц.

Кутают ливни плечи
В плащ, плесневеет гриб.
Тысячелетья плещут
У столбняковых глыб.

Горе горе! Под толщей
Век, в прозорливых тьмах -
Глиняные осколки
Царств и дорожный прах

Битв...


3

Цветаева Марина

Написано 5 августа 1922 года. Бальмонт и Брюсов тоже обращались в своем творчестве к древнегреческим вещуньям. Однако лишь Цветаевой, самой обладавшей скорбным даром предугадывать трагическое, удалось найти столь мощные образы. «Я знаю это мимовольное наколдовывание (почти всегда — бед!) Но слава богам — себе!.. Не себя боюсь, я своих стихов боюсь», — признавалась она. В ее стихотворении ощутима перекличка с «Метаморфозами» Овидия, где автор вкладывает в уста одной из сивилл вдохновенное: «Мои жилы иссякнут, мои кости высохнут, но голос, голос — оставит мне судьба».

У Вергилия в «Энеиде» герой отправляется в город ста пещер и спрашивает обитающую там сивиллу, что ждет его в будущем. Ее ответы стократно повторяет пещерное эхо. А она сама:
...в лице изменялась, бледнея,
Волосы будто бы вихрь разметал, и грудь задышала
Чаще, и в сердце вошло исступленье; выше, казалось,
Стала она, и голос не так зазвенел, как у смертных,
Только лишь бог на нее дохнул, приближаясь.
(Пер. С. Ошерова)

http://cp.rsl.ru/index.php?doc=2932 (здесь замечательное собрание живописных полотен на тему СИВИЛЛЫ, с указанием их ИМЕН и МЕСТ, где они ПРОРОЧЕСТВОВАЛИ).

Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны  Вещие жёны


Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. Энциклопедический словарь

СИВИЛЛЫ (Sxbulla, Sibylla) и Сивиллины книги (libri Sibyllini).
Сивиллами в древней Греции назывались странствующие пророчицы, которые,подобно гомеровским гадателям, предлагали всякому желающему угадывать будущее и предсказывать судьбу. Как и бакиды, Сивиллы не были связаны с определенным местным культом, хотя экстатический характер их гадания имел много общего с оргаистической стороной греческой религии. С., к которой обращались за предсказанием, ждала, пока на нее находило исступление, и в истерии, с искаженными чертами лица, пеной у рта иконвульсивными трепетаниями тела, изрекала оракулы, как бы "стараясь вытеснять из груди великого бога". Прекрасное изображение пророческого экстаза С. дано у Виргилия в VI кн. Энеиды (42-155). Деятельность С. В историческую пору греческой истории приурочивается главным образом кVIII и VII вв. до Р. Хр., времени сильного духовного и религиозного подъема, хотя предание перенесло некоторых С. в эпохи предшествовавшие событиям, которые предсказывались в сивиллинных изречениях. Так,Герофила эрифрская, которой приписывалось предсказание троянской войны по логическому выводу предания, жила до троянской войны. Первый, у кого встречается упоминание о С., был Гераклит Ефесский (ок. 500 г. до Р.Хр.), знавший лишь одну С.; об одной С. говорят также Аристофан, Платони Аристотель. Гераклит Понтпийский, ученик Платона, знал трех С. -эрифрскую (Герофилу), фригийскую и геллеспонтскую (марпессийскую); у позднейших писателей существуют указания, что было 4, 8, 10, 12 С.Деятельность С. приурочивалась преимущественно к северо-западному углу Малой Азии, что дало Буше-Леклерку повод приписать Сивиллам троянское происхождение и признать прообразы С. в Кассандре и Манто. Такой изображена Кассандра, между прочим, в трагедии Эсхила "Агамемнон". Более всего сведений имеется о кумской С., которая, по преданию, жила около тысячи лет и была современницей Тарквиния Гордого (по др.- Тарквиния Ириска). С именем последнего предание связывает так наз. Сивиллины книги, числом девять, которые кумекая С. предложила купить царю(Дионисий Галик., IV, 62). Тарквиний отказался. Тогда С., бросив в огонь три книги, предложила царю купить за ту же цену остальные шесть. По вторичном отказе царя С. сожгла еще три книги, и еще раз предложила купить за ту же цену оставшиеся три книги. Посоветовавшись с авгурами,Тарквиний решил купить эти книги, 0ни были помещены в Капитолийском храме и поручены наблюдению двух граждан из патрициев и еще двух других(быть может, из греков, чтобы служить переводчиками и истолкователями). Выделяя в переданном мифе исторические черты, можно заключить, что было время, когда государство официально признало греческие культы, введение которых связано, главным образом, с появлением в Риме Сивиллиных книг. Вследствие оживленных и близких сношений с Великой Грецией, Сивиллины книги попали в рим из Кум, куда, в свою очередь, они были привезены из Эрифр (по Варрону); город (селение) Гергиф на Троянской Иде, близ Эрифр,считается местом возникновения Сивиллиных предсказаний (ср. Klausen,"Aeneas und die Penaten", стр. 203 слл.). По свидетельству Гераклита Понтийского, этот сборник был составлен в 1 половине VI в., когда деятельность оракулов была весьма распространена и когда, вследствие нашествия лидян и персов, греки Малой Азии стали переселяться в Сицилиюи Южную Италию. Догадка о происхождении Сивиллиных изречений в Троаде подтверждается еще и тем, что после пожара Капитолийского храма, в 83 г.до Р. Хр., отправленные римским сенатом послы собрали новый сборник сивиллиных предсказаний преимущественно в Эрифрах, Илионе и на Самосе. С какой целью был составлен древнейший сборник этих изречений, сказать трудно. По предположению Клаузена, С. и др. странствующие пророки(crhsmolgoi.) составляли группу, цель которой была подорвать славу и значение местных оракулов - додонского, дельфийского и др. Сивиллины изречения, по преданию, были записаны на пальмовых листьях и хранились в строгой тайне, так что даже римлянам, кроме жреческой коллегии децемвиров (квиндецемвиров), не было ничего известно ни о самых книгах,ни о деятельности их профессиональных хранителей. Известно лишь то, что они были написаны греческими гекзаметрами и что применение изречений к данному случаю зависело от произвольного толкования децемвиров, подобно тому, как в средние века библейские и Виргилиевские Sortes, взятые наудачу, применялись к какому угодно случаю путем натяжек и отдаленных сопоставлений. Жрецы, приставленные для наблюдения за Сивиллинными книгами, назывались первоначально, по их числу, duo viri (II viri)Sacris faciundis и были избираемы на всю жизнь, с освобождением от воинской повинности. С 367 года число их возросло до 10, при чем одна половина избиралась из патрициев, другая из плебеев. При Сулле коллегия заключала в себе 15 членов (Quindecemviri Sacris faciundis)- число,которое держалось до последнего времени существования сивиллиных книг.Вновь составленные после пожара 83 г., книги были подвергнуты Августом,в 13 г., тщательной критике; значительное число подложных оракулов (до2000) было сожжено, а остальные изречения помещены в храме Аполлона Палатинского. Сивиллины книги были сожжены Стилихоном в 405 г. В религиозной жизни государства сив. книги играли значительную роль, так как к ним обращались за советом (libros adire, inspicere), по приказанию сената, в случаях, угрожавших опасностью государству - при тревожных знамениях, поветриях и в других критически х обстоятельствах (ср. уЛивия III, 10; V, 3; X, 47; XXI, 62; Xll, 1, 9; XXIX, 10; XXXVI, 37;XII,21). Результатом консультаций было большей частью указание ввести какой-либо обряд, чтобы отвратить несчастье или умилостивить божество.Почти все новые обряды и культы, введенные в историческую пору рим.государства, обязаны своим происхождением Сив. книгам. Сюда относится введение в римский пантеон новых божеств - Аполлона, Латоны, Великой матери, Эскулапа - и перенесение на латинские божества атрибутов и свойств греческих богов: так, Диана отождествилась с Артемидой, Церера с Деметрой, Прозерпина с Персефоной, Геркулес с Гераклом. Под влиянием Сив. книг произошли также большие перемены в обрядовой стороне римской религии, возникли некоторые религиозные установления, напр.лектистернии, игры {особенно Ludi Apollinares (212 до Р. Хр.) и I.Saeculares}, и вообще изменились религиозные представления римлян,усвоившие антропоморфизм, эмоциональность и индивидуализм греческой религии. В составе Сивиллиных книг находились также чисто италийские изречения, напр. этрусския, тибуртинские, Марциевы и др. В 213 г. до Р.Хр. сенат приказал городскому претору исследовать различные ходившие в народе сборники предсказаний, при чем саrmina неизвестного Марция былипризнаны подлинными и вверены наблюдению децемвиров. Все эти изречения,как италийского, так и иноземного происхождения, были известны также под названием libri fatales или просто libri. В составе дошедших до нас сборников находятся изречения, сочинение которых восходит не дальше второго века и среди которых можно найти следы еврейского и христианского влияний позднейшего времени. Ср. BoucheLeclerq, "Histoirede la divination dans l'antiquite" (II., 1879-82; есть русск. пepeв.);,Klausen, "Aeneas und die Penaten. Die Italienischen Volksreligionenunter dem Einfluss der griechischen" (Гамбург, 1839-40); Heidbreede, "DeSibyllis" (6., 1835); Maass, "De Sibyllarum indicibus" (Грейфсвальд,1879); Delaunay, "Moines et Sibylles dans l'antiquite" (H., 1874);Friedlieb, "Oracula Sibyllina" (Лпц., 1852); Alexandre, "OraculaSibyllina" (Hap., 1841-56); Ewald "Ueber Eutstehung, Inbait und Werthder Sibyllinischen Bucher" ("Abhandlungen d. Kais. Gesellsch. derWissensch. zu Grottingen", Hist. Phil. Klasse, т. VIII, 1860, стр. 43сл.); Diels, "Sibyllinische Biatter" (Б., 1890); Febr, "Studia toOracula Sibyllina" (Упсала, 1893); Маrquardt, "RomischeStadisverwaltung". (III т., стр. 351 ел.. Б., 1885); Smith, "Dictionaryof Greek and Rоmаn antiquites" (II т., cp. 668 и сл., Л., 1891). И. О.

Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

Мифологическая энциклопедия:


Сивиллы (сибиллы)
- В древней Греции прорицательницы, бродившие по городам; упоминаются эрифрейская, фригийская  и геллеспонтская сивиллы. Знаменитая Кассандра также отождествляется с сивиллой. Предсказания будущего чаще всего совершались сивиллами по время мистерий; ни одна мистерия в Греции VIII - VII вв.до.н.э. не обходилась без пророчеств сивилл. В древнем Риме деятельность сивилл была не такой бурной, как в Греции, однако у римских историков можно прочесть, что куманская сивилла предложила Тарквинию Приску купить девять сивиллиных книг,  а когда того не устроила цена, она уничтожила шесть из них. Оставшиеся три книги были купленны и помещены в Капитолиском храме. Эти книги охраняли в разные времена от трех до пяти жрецов. Большинство новых культов и обрядов в Риме не вводились без обращения к сивиллиным книгам. Именно к жрецам сивиллиных книг обращались за советом в случае особой опасности для Рима или при туманных и зловещих знамениях. В 83г. до.н.э. произошел пожар Капитолийского храма, в результате чего римляне были вынуждены составить новый сборник предсказаний сивилл, для чего собирали материал на Самосе, в Илионе и Эрифах. Во время распространения христианства в Западной Римской империи, в 405 г. Стилихон окончательно уничтожил все сивиллины книги как пережиток язычества.
[i]

    А вот вариант приводимый И.П.Сахаровым о количестве сивилл и сивиллинных книг: 
"Книги Сивилл" хранились в руках женщин - сивилл, имевших дар прорицать и открывать волю богов. В древнем мире всех сивилл считалось 12.
Исчесляем их: 
1. Сивилла Персидская, называвшаяся Самбетою, невесткою Ноевую, пророчествовала двусмысленными стихами из своей книги. 
2. Сивилла Ливийская... упрекающая людей в идолослужении. 
3. Сивилла Дельфийская... первая получила имя Сивиллы. Ученые говорят, что Гомер извлек из ее прорицаний некоторые мысли. 
4.Сивилла Эритрейская - предсказывала падение Трои и прочее.. ей были известны книги Моисея. 
5. Сивилла Кимерийская. 
6. Сивилла Самосская. 
7. Сивилла Кумская... знаменитейшая из всех... Эта Сивилла продала часть своих книг Тарквинию Гордому. В Риме книги сохранились в храме Юпитера Капитолиского, под землею, в каменной урне... жрецы справлялись с ними в сомнительных случаях государства. Во время сожжения Капитолия, сгорели и Сивиллины книги. После этого отправляемые были послы по разным местам для собрания Сивиллиных изречений, которые Август положил у подножия Аполлона Палатинского. 
8. Сивилла Гелесспонтская. 
9. Сивилла Фригийская. 
10 Сивилла Тибуринская. 
11 Сивилла Эпирская. 
12 Сивилла Египетская.

Отредактировано Иванка (2013-04-14 15:00:56)

34

ВИЛЫ  изображаются и вещими пряхами, прядущими нить жизни. О суеверном почитании вил упоминается в старинных рукописях: «Веруют в Перуна и в Хорса... и в вилы, их же числом тридевять сестрениц глаголют невгласи и мнятъ богинями, и тако покладывахуть имъ теребы». Вила родственна све¬лым духам, и потому ее имя сопровождается постоянным эпитетом «белая».

ВИЛА – СИ-ВИЛЛА – ВИОЛА – ВУЛЬВА – ФИАЛКА – ФИАЛ

Viola, Фиалка, виола
- представляет собой перекрестноопыляющееся растение, образующее компактные кусты с ветвящимися прямыми или приподнимающимися стеблями высотой 20-30 см.  Цветки крупные, диаметром от 4 до 10 см, разнообразной формы и окраски (белые, желтые, кремовые, оранжевые, фиолетовые, красные, голубые, двух- и трехцетные с глазком посередине).

Вещие жёны

Музыкальный инструмент виола (виолончель):

Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

Фиал Толковый словарь Ефремовой`

м. 1) Чаша в виде широкой бутыли с горлышком (у древних греков). 2) устар. Чаша, кубок.

Фиал Большой энциклопедический словарь`

ФИАЛ (фиала) (греч. phiale) - древнегреческая металлическая, реже глиняная чаша для пиров и возлияний богам. Украшалась росписью или рельефами.

Т.е. бывает таким: Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны

и таким:

Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны

Отредактировано Иванка (2013-04-14 15:20:03)

35

ВИЛАМИ ПО ВОДЕ ПИСАНО

Вилы —  т.е. «круги», а не сельскохозяйственное орудие (вспомните вилок капусты - от "вить, виться"). Старое значение выхолощено, а выражение осталось. Фразеологизм «вилами по воде написано» сегодня означает нечто неясное, неточное, неопределенное, исчезающее так же быстро, как круги на воде.

А если воспринимать это выражение буквально?

http://slavkrug.org/blogs/chestnye-novo … isano.html

Интересно, какой процент употребляющий эту поговорку знает, что упоминается в ней вовсе не сельхозинвентарь?

(Тем не менее, древняя форма ВИЛ (ВИЛКИ) именно такая – И.:

Вещие жёны Вещие жёны )

Словом "вилы" в древнерусской книжности переводили сиринов-сирен. За облик ли или за способность напускать сладкие иллюзии?

В русском фольклоре о ВИЛАХ памяти не сохранилось - почти. Кроме "тридевяти отрокович", что служат Яге в старинном русском заговоре (а приближённых к Макоши вил в средневековых поучениях "тридевять сестрениц").

Вещие жёны Вещие жёны

Волхв писал посохом или палочкой о трёх концах руны на воде для её кодировки.  Вещие жёны

Отредактировано Иванка (2013-04-14 16:24:06)

36

Вещие жёны

http://ru.science.wikia.com/wiki/Сивиллы


Первая сивилла

По одной из теорий, первоначально «Сивилла» — личное имя одной из пророчиц, впервые этот персонаж, по свидетельству Плутарха, упоминается у Гераклита. Затем оно было перенесено на прочих предсказательниц.
Сивилла же бесноватыми устами несмеянное, неприкрашенное, неумащенное вещает, и голос её простирается на тысячу лет чрез бога
(Гераклит. Фрагмент 75 Маркович, пер. А.В.Лебедева).

Также она упоминается у Платона и Аристофана.

Первая Сивилла была троянка, дочь Дардана и Несо. Согласно Акесандру, она победила на состязаниях в поэзии на играх по Пелию.

Камень Сивиллы в Дельфах

Гераклит утверждает, что изречения Сивиллы были порождением не человеческого ума, а скорее божественным внушением. Говорят также, что в зале собраний в Дельфах показывали камень, служивший, по преданию, седалищем первой Сивиллы, сошедшей с Геликона, где она была воспитана Музами. Некоторые же говорят, что она пришла из Малии и была дочерью Ламии и внучкой Посейдона.

Климент Александрийский также упоминает, что, по мнению античных авторов, первой Сивиллой была дельфийская Фемоноя, с которой советовался Акрисий, и жила она только на 27 лет раньше Орфея, Мусея и Лина, учителя Геракла. В других источниках Фемоноя именуется Пифией.

Вещие жёны

Определённую путаницу вносит имя «Герофила», которое употребляется к нескольким сивиллам из различных регионов. По одним интерпретациям, сивилл по имени Герофила было несколько, по другой — это одна та же пророчица, жившая много столетий и много странствовавшая.

Дельфийская сивилла — Герофила (дочь Зевса и Ламии) упоминается во фрагменте Евмела Коринфского (VIII век до н. э.). По некоторым, сивиллой именуется сама Ламия, дочь Посейдона, прибывшая в Дельфы из Малиды.
Греческим именем Герофила Сивилла названа в греческом рассказе, приводимом Павсанием, и её происхождение связывается с Аполлоном и музами. Имя Сивиллы ей, согласно Павсанию, было дано ливийцами. Блюстительница храма Аполлона Сминфейского, жила на Самосе, посетила Кларос, Делос, Дельфы. Умерла в Троаде, где была похоронена в роще Аполлона Сминфейского. Ее вызвал из Эфеса персидский царь Кир.

Младшая Герофила, по прозвищу Сивилла, пела пророчества в Дельфах, предсказала Троянскую войну. В гимне для делосцев в честь Аполлона называет себя женой, дочерью и сестрой Аполлона; в другом пророчестве называет себя дочерью нимфы Иды и реки Аидонея.[16] По некоторым, сивилла — это фригиянка Артемида, пришедшая в Дельфы.

Третья Герофила происходила из Эрифр. По эрифрейцам, родилась в пещере на горе Корик от пастуха Феодора и нимфы. По Аполлодору Эритрейскому, предсказала, что погибнет Троя и Гомер напишет полную вымыслов поэму.


Прочие сивиллы

В эллинистическое и римское время возникили предания и двух, четырёх или десяти сивиллах, называвшихся по местам их обитания, хотя некоторые имели собственные имена. До литературной обработки поздних римских авторов не имели личных имен, а назывались по географическим пунктам обитания. Кроме того, имя предыдущей — Герофила, часто могло на них переноситься.

Первоначально одна сивилла со временем стала входить в мировоззрении древних греков в число девяти сивилл, римляне добавили десятую — Тибуртинскую, вероятно этрусского происхождения. Согласно Лактанцию, цитировшему в IV веке утерянную работу Варрона I века до н. э., этими десятью были: Персидская, Ливийская, Дельфийская, Киммерийская, Эритрейская, Самейская, Кумская, Геллеспонтская, Фригийская и Тибуртинская. Из них наиболее прославленными были три — Дельфийская, Эритрейская и Кумская.

Подобно пифийским оракулам, предсказания сивилл делались обычно в стихотворной форме — гекзаметром. Считалось, что сивилла может предсказывать на тысячу лет вперёд, поэтому одна якобы предсказала извержение Везувия и указала место битвы, положившей конец независимости Древней Греции.

Кумская сивилла

Согласно греческой мифологии, кумская сивилла была греческой жрицей, покинувшей Эрифры и жившей в городе Кумы (Италия). Она была возлюбленной Аполлона, получившей от бога дар прорицания и жизнь, длившуюся ровно столько, сколько жрица будет находиться вдали от родной земли. По одной из версий предания, Аполлон отмерил этой сивилле столько лет жизни, сколько песчинок поместилось у нее в горсти. Однако она не подумала испросить у бога продления молодости, и потому медленно высыхала, пока не превратилась в крошечное сморщенное существо, мечтающее лишь о смерти.
Прожила тысячу лет и умерла дряхлой старухой, когда к ней случайно заехали греки, привезшие с собой горсть родной земли. (Сограждане прислали ей письмо, запечатанное белой глиной, она увидела его и умерла). Согласно Овидию, ко времени встречи с Энеем прожила уже 700 лет.

Отождествление с царицей Савской

Сивилла Сабская (Еврейская Сивилла, Сивилла Южная) — одна из легендарных сивилл, отождествлявшаяся в Средние века с библейской царицей Савской.
Павсаний называет Сивиллой Сабской пророчицу, жившую с евреями за пределами Палестины, в Сирийских горах. Римский софист III века Элиан называл её Еврейской Сивиллой. Феофил Антиохийский пишет, что у евреев неоднократно появлялись сивиллы, подобные греческим: «все они говорили согласно друг с другом и о том, что было прежде них, и о том, что совершалось при них, и о том, что ныне исполняется пред нашими глазами».
Монах Георгий, византийский летописец IX века, пишет, что греки называют царицу Савскую Сивиллой. Николай Спафарий в своём труде «Книга о сивиллах» (1672 год) отдельную главу посвятил Сивилле Сабе.

СИВИЛЛА – САВЕЛИЯ – СОВА – СВА - СОФИЯ – СФИНКС

Отредактировано Иванка (2013-04-14 17:53:02)

37

Вот за такими картинками и охочусь:

Вещие жёны

Apollo carrying his kithara holds a phiale (flat cup) for Nike (Victory) to pour a libation in; they are standing on both sides of the omphalos. Marble, Roman copy of the late 1st century CE after a neo-Attic original of the Hellenistic era.

Ах и ух!

Apollo неся kithara (КИФАРА) имеет phiale (плоская чаша (ФИАЛ, ПИАЛА – И.) для Nike (??? – И.), чтобы залить в возлияний, они стоят по обе стороны омфалос.

Apollo походит на Аполлинарию  8-)

Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

Вики:
Омфал (др.-греч. ὀμφαλός — пуп) — древний культовый объект (байтил) в Дельфах, считавшийся Пупом Земли. Этот посвящённый Аполлону камень хранился в его храме, имел вид монолитной глыбы и находился в целле, в окружении двух золотых орлов.

Вещие жёны - здесь орлы похожи на двух голубков  8-)

Есть предание, что омфал был могилой священного дельфийского Змея Пифона, то есть изначально представлял из себя надгробный камень и мог служить точкой соприкосновения между миром живых и мёртвых, выступая истинным центром всего мироздания.

Отредактировано Иванка (2013-04-14 17:54:57)

38

Иванка написал(а):

для Nike (???


Виктория- Ника - Победа

39

Иванка написал(а):

для Nike (??? – И.)


Есть сомнения, что это Ника.

Вещие жёны - пальцы сложены в виде головы лебедя, сосуд тоже похож...

Здесь это уже просто кувшинчик, да и омфал(ос) куда-то подевался... или спрятали и в сторону отодвинули  :dontknow: :

Вещие жёны

Вот ещё нашла в тему:

Вещие жёны

Отредактировано Иванка (2013-04-14 18:16:02)

40

Египет

Пальма — «календарное» дерево, дающее новую ветвь раз в месяц. Поэтому её ветки символизировали собой время вообще и его длительность в частности. Так на двери храма Медамуда (Египетский музей, Каир) изображено, как Сесострис III получает от Гора и Сета (Нижний и Верхний Египет) пальмовую ветвь — ярлык на длительное правление.
Число тысяча (идеограмма в виде цветка лотоса) является символическим выражением для большого количества и встречается часто в таком смысле в списке жертвоприношений. Иероглиф 100000 — это головастик, который водился в Ниле в неимоверном количестве. Для миллиона служит изображение стоящего на коленях бога Хах; он часто приводится как символическая цифра бесконечного множества лет (вечности) на сосудах и украшениях; в этом случае он несёт в своих вытянутых руках пальмовую ветвь. Хах (олицетворение бесконечности и вечности) имеет своим головным украшением — пальмовую ветвь.

Вещие жёны
Бог времени Хах — застежка пекторали фараона XII династии Сенусерта II. Среднее царство.
Метрополитен музей. Нью-Йорк.

Вещие жёны
Хех с ветвями пальмы в руках, восседающий на пьедестале — иероглифе «золото».
Резьба на спинке кресла фараона Тутанхамона; XVIII династия; Египетский музей, Каир.

Госпожой (владычицей) финиковой пальмы называлась богиня Хатор (ее символом была также сикомора): из неё она (или богиня Нут) доставала пищу и питье. Нередки изображения того, как божественные сущности женских видов деревьев (упомянутые богини Неба) в образе птиц подносят мертвым или их душам воду и фрукты. Финиковая пальма или сикомора, считается, таким образом, Деревом Жизни: кто выпьет воду жизни и поест небесных фруктов, тот будет жить и после смерти. Неслучайно, что египтяне клали именно пальмовые опахала на гробы и мумии.
Под прозвищем (слово «сешат» — это грамматическая форма женского рода от «сеш» — «писец»), «относящимся к книжному дому», почитается богиня искусства письменности. Считается, что при закладке храма она или один из жрецов размечает с помощью мерной веревки план храма; тем самым Сешат является также «госпожой строителей». её самая значительная функция — записывать отведенные царю годы правления и юбилеи. Её не очень подробно определённый головной убор похож на семиконечную звезду с ручкой , часто завершаемый двумя перьями сокола. В руке она держит обычно пальмовую ветку, поверх платья часто носит шкуру пантеры.

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

41

Вещие жёны Вещие жёны

Ба, знакомые всё лица!  8-)

42

Иванка написал(а):

Есть сомнения, что это Ника.


Так, перевожу, что написано: Аполлон, несущий кифару, держит пиалу (плоскую чашу) для Победы, чтобы выпить; они стоят по обе стороны омфала.
А почему она должна быть Никой? Может они решили выпить за Победу?  :flirt:

43

Иванка написал(а):

Ба, знакомые всё лица!  8-)


Да, да, больше впечатляет та, что со Звездой, да ещё и пишет.

44

Ещё жучка углядела на твоей картинке:

Вещие жёны

Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум - ночное, то Хепри - божество с головой скарабея - олицетворяет утреннее, восходящее Солнце.

45

Почему-то Хепри мне напоминает Вепря...

46

Foxes написал(а):

больше впечатляет та, что со Звездой, да ещё и пишет.


Потому что, помимо крыльев, руки есть!

47

Иванка написал(а):

libri fatales


Апокалипсис...

48

Иванка написал(а):

просто libri

  8-)

Сравни:

Вещие жёны Вещие жёны - здесь СВИТОК правильно изображён  :flag:

49

Что ты имеешь в виду, что в виде Спирали? Иванка, ты так загадошно говоришь, что перестала ловить мысль... Перешла на Птичий Язык?  :)
А слева чем неправильно?

50

Справа:

Вещие жёны

51

Ну ладно, понятно, что ничего не понятно...
Когда писала про Свиток, то имела в виду, что Свет видимо вьётся, Тора тоже в свитках, чтобы прочитать коды Торы, нужны определённые промежутки, поэтому было удобно читать её на свитках, и видимо это говорит о природе Света и о движении Рун, через равные (какие-то..) промежутки., существуют какие-то совпадения...вот это и имела в виду и ещё там несколько ассоциаций, нужно перечитать, Ангел то же самое, что и Серафим. Просто никто не обратил внимания на свиток, и подумала, что меня увело в сторону, так же как с пальмами и мантрами.

52

Foxes написал(а):

понятно, что ничего не понятно...

Иванка написал(а):

красная девица в одно ушко влезла, в другое вылезла и готовые холсты подобрала

53

Foxes написал(а):

Перешла на Птичий Язык


Сивиллины книги были именно СВИТКАМИ

Вещие жёны

54

Иванка написал(а):

красная девица в одно ушко влезла, в другое вылезла и готовые холсты подобрала


Не понимаю.

***
ПА́ЛЬМА, ПА́ЛЬМОВАЯ ВЕТВЬ (лат. palma, из греч. palame — "ладонь, кисть руки") — тропическое растение, названное по сходству листьев этого дерева с растопыренными пальцами руки. Пальмы произрастают в Африке, Сирии (см. Пальмира). Древний город Иерихон в Палестине называли "Городом пальм" (см. "Иерихона стены"). Изображение пальмового дерева встречается на древних монетах Иудеи. Римские монеты, отчеканенные после захвата Иерусалима в 70 г. н. э., также имеют изображение пальмы. "Фамарь" (др.-евр. Tamar — "Пальмовое дерево") — наименование места и женское имя. Вечнозеленая финиковая пальма у иудеев была символом красоты: "Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти" (Песн. 7:8). С пальмой сравнивается праведник: "Праведник цветет, как пальма..." (Пс. 91:13). Пальмовыми листьями — вайями — встречали героев (см. верба; "Въезд в Иерусалим"; Кущей праздник). Изображения пальмовых деревьев находились на дверях храма Соломона в Иерусалиме. Стройная пальма — эпитет восточной поэзии. Пальма — символ небесной славы. В библейской книге Откровения Иоанна (см. Апокалиптика) описано, как праведники стоят перед престолом небесным "и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих" (Откр. 7:9; см. "Страшный суд"; Рай). Согласно античному мифу, богиня Лето (см. Латона) родила Аполлона, прислонившись к финиковой пальме. Поэтому на о. Делос рядом со статуей Аполлона установили бронзовую пальму. Греческий герой Паламед использовал слово "пальма" (греч. palmos — "длина пальца") как меру длины (7,39 см; "большая пальма" — 22,18 см). Латинское слово "palmatus" означало "украшенный изображениями пальм", тога, расшитая подобными изображениями; "palmaris" — достойный пальмовой ветви, отличный, победный, превосходный (см. также пальметта). Ветвь финиковой пальмы, как и венок из лавра, служила наградой в поэтических и музыкальных состязаниях. Такую ветвь давали в правую руку победителю ("пальма первенства"; см. триумф). Отсюда позднейшие эмблемы в искусстве Классицизма и Барокко; пальмовые ветви изображают в качестве атрибута богини победы Ники, летящей фигуры Славы и гениев Победы (рис. 66). Древние римляне заимствовали этот символ с Востока, после покорения Иудеи в триумфальных шествиях римские воины несли ветви пальмы. Пальма также символизировала Африку, одну из четырех частей света. В христианской иконографии пальма — символ вечности и возрождения к новой жизни. Паломники, возвращаясь из Святой земли, несли с собой пальмовые листья, отсюда их название. Следуя тексту Апокалипсиса, художники изображали с пальмовыми ветвями праведников в Раю и святых мучеников за веру (см. т. 2; рис. 401, 402). Поэтому античная "пальма первенства" в христианской символике соединялась с мотивами виноградной лозы — символа жертвенной крови, искупления первородного греха (см. Распятие). С пальмовыми ветвями в руках изображали "невинных младенцев" в сценах вифлеемского "Избиения младенцев". Пальмовая ветвь — один из атрибутов Мадонны; за три дня до кончины к Деве Марии явился Ангел и одарил Ее ветвью "райской пальмы" (сравн. "Благовещение Марии"). В композициях "Успения Марии" с пальмовой ветвью изображают Св. Иоанна Евангелиста. Согласно "Золотой легенде", пальмовую ветвь Св. Иоанну передала перед смертью сама Богоматерь. Листья пальмы, как и цветы лилии, держат в руках Ангелы в композиции, символизирующей догмат о непорочном зачатии Девы Марии (см. Мадонна Иммакулата). Высота и стройность пальмового дерева, противостояние вертикали ствола и распластанной кроны способствовали ассоциации пальмы со стойкостью христианских мучеников, стремлением к преодолению земных тягот. Зеленеющая пальма в пустыне, посреди оазиса — символ ожидания Рая в конце земной жизни. Греческое наименование финикийской пальмы (phoinix) создавало аллюзии с мифической птицей Феникс и названием красной краски (phoinix), пурпура, производимого в Финикии (см. т. 8, рис. 468, 473). Это отчасти объясняет, почему колонны в виде пальм окрашивали в красный цвет. В средневековой архитектуре колонны уподобляли стволам деревьев, а своды — кроне; готический собор — лесу. В эпоху Итальянского Возрождения, а затем в эстетических теориях Классицизма XVII в. и Неоклассицизма второй половины XVIIi в. ствол пальмы рассматривали в качестве "оси мира" (см. "Мировое дерево"). Появление готической архитектуры объясняли постройками друидов, которые уподобляли свои храмы лесной чаще, естественным сводам, образуемым переплетением ветвей (см. римский классицизм). Немецкий писатель-романтик Л. Тик сравнивал Страсбургский готический собор с деревом "с сучьями, ветвями и листьями". Аналогичное сравнение приводит в "Книге об архитектуре" (1745) французский архитектор Ж. Боффран (см. Рококо). Теоретик искусства эпохи Просвещения и французского Неоклассицизма М.-А. Ложье в "Замечаниях об архитектуре" (1765) писал: "Я воображаю церковь, все колонны которой были бы превращены в большие пальмовые стволы, и высоко к контурам сводов вправо и влево простирались бы ветви. Был бы создан удивительный эффект. Сплоченные ряды пальмовых стволов, следующих друг за другом, выглядели бы солидно и удлиняли интерьер благодаря изысканной пространственной конфигурации интерколумниев. Сплетающиеся ветви маскировали бы аркады и пускали бы побеги-нервюры поверх окон. Оживы сводов превращались бы в пальмовые ветви, и промежуточные побеги могли бы быть украшены скульптурой. Этот образ представляется не чем иным, как подражанием природе, преисполненной высшего совершенства"1 (см. интерколумний; ожива). В 1784—1787 гг. архитекторы И. Ф. Доте и А. Ф. Ойзер, перестраивая интерьер средневековой церкви Св. Николая в Лейпциге, создали подобный фантастический образ леса, где вместо капителей колонн под сводами храма распускаются подобия пальмовых листьев (см. также "пикчуреск"). "Пальмовые" вызолоченные колонны использовал архитектор Й. Г. Бюринг в "китайском чайном домике" в парке Сан-Суси в Потсдаме близ Берлина (1754—1757; рис. 67; см. фридерианское рококо; шинуазри).

1  Цит. по: Хачатуров С. "Готический вкус" в русской художественной культуре XVIII века. М.: Прогресс-Традиция, 1999. С. 129—130.

Вещие жёны
Пальма на римской монете

Вещие жёны
Раннехристианский символ победы над смертью, значение подкреплённое греческим словом
«победа» под изображением пальмового листа

Вещие жёны
Божество в виде быка и богиня Нинхурсаг. Рельеф из Суз. Ок. 1165—1151 гг.

Вещие жёны
Пальма. В. Х. фон Хохберг, 1675 г.

Отредактировано Foxes (2013-04-14 19:53:13)

55

Иванка написал(а):

Оставшиеся три книги были купленны и помещены в Капитолиском храме.


Интересно, что про Пуштаку Сарасвати тоже сказано, что там была записана только часть Вед.

56

Иванка написал(а):

Сивиллины книги, числом девять


Изначально их было ДЕВЯТЬ.

Девять МУЗ, девять ВРАТ...

57

Касаемо СЛАДКОГОЛОСЫХ СИРЕН:

В «Государстве» Платона веретено Ананке, придающее всему миру вращательное движение, состоит из восьми небесных сфер, на каждой из которых сидит сирена и поет определенную ноту.

Веретено вращается между КОЛЕН АНАнке (A n a n c h - "неизбежная").

Точно как на этой картинке:

Вещие жёны

Нить из кудели, перевязь которой образует чередующиеся ромбы (двойную спираль), наматывается не сразу на веретено, а вначале исчезает в лоне Ананке.  Два округлых предмета на бедрах Ананке, возможно, зеркала?

Отредактировано Иванка (2013-04-14 21:01:08)

58

Иванка написал(а):

Два округлых предмета на бедрах Ананке, возможно, зеркала?


Не знаю.

***

Вещие жёны

Сивилла пятая — Эритрея

Эритрея - Троя=Трийя? ВИЛ - это Колесо.

Пятая сивилла — Эритрея, которая другими называется Герофила. Родителями её были Аполлон и Ламия; иные же говорят, что отцом её был Кринагор, другие же, как пишет Ермипп, матерью её называют Феодору. Эта сивилла о Троянской войне предсказала грекам, что Троя погибнет, и что поэт Гомер будет писать ложь. Эритреей же она называется, потому что родилась в селении Эритрон, которое называлось Бат, то есть терновник, недалеко от острова Хиа. Ныне же то селение превратилось в город и называется Эритреей. Другие говорят, что она родилась в Вавилоне, но из-за того именуется Эритреей, что на том острове и «в том» селении сочиняла она стихи свои. Эта сивилла была многоименной, потому что «одни» называли её Сицилийской, другие же Сардинской, иные же Гергифой, иные Родосской, иные Ливийской, иные Левкадской, иные же называли её Самией. Жила она за 483 года до взятия города Трои. О ней пишут, что по жизни она была умной и благочестивой. В руках своих носила агнца. Другие же пишут, что в руках своих она всегда носила обнаженный меч и круглое яблоко, красивое как звезды. На меч она опиралась, а яблоко всегда бросала под ноги свои. Она составила разные книги и пророчества о Боге и Сыне Божием, нашем Спасителе, также и о движении человеческих членов, и написала множество пророческих гимнов. Также она первой изобрела треугольный «инструмент», похожий на арфу.

Эта сивилла была весьма славной, потому что ни одна из них так явно о пришествии нашего Спасителя и о последнем суде не объявляла и не составляла так много стихов. Однако, среди всех стихов её 33 героических стиха весьма земечательны. В них своё название первого акростиха составляют на греческом языке 5 греческих букв: ICQUS, то есть рыба.
Второй же акростих, который составляется от каждого начала тех 33 стихов, на греческом языке складывает такое имя: IhsouV CristoV uioV Qeou swthr stauroV, что значит: «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, крест».

А выписаны эти стихи из древнегреческой пергаменной книги, где мы нашли их записанными так:

Стихи сивиллы Эритреи о Господе нашем Иисусе Христе, в которых имеется такой акростих: Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель, крест.

Стихи героические

    Ибо источит земля капли пота, когда будет суда знаменье,
    И с неба придет царь, пребывающий вечно, чтобы
    Судить пред лицом «Своим» всякую плоть и мир весь.
    Увидят и верные и неверные люди
    Высочайшего Бога, «сходящего» в конце веков со святыми.

    Судит же на престоле души человеческие, плоть носящие,
    Хворостом когда станет некогда земля и мир весь.
    Расторгнут же люди идолов и всякое богатство.
    И, отыскав, расторгнет врата темницы адской.
    Свету к свободному всякая плоть мертвых тогда придет,
    Тогда же святых и беззаконных огонь обличит навеки.
    Оный тогда, обо всём, кто что сотворил и утаил, всё возвестит.
    Со звездами Бог откроет грудь мрачную.
    И будет у всех скрежет зубов и рыдание.

    Померкнет тогда свет, солнце и звезд лики,
    Небо свернет Он, луны же свет уничтожит,
    Воздвигнет долины и холмов высоту уничтожит.
    Больше среди людей не явится высокомерие злое.
    Сравняются горы с равнинами и всякое море,
    Земля же, сожженная молнией, там станет преплавать,
    Реки с источниками, встретясь, иссякнут.
    И с неба труба издаст голос многоплачевный,
    Оплакивая грядущие скорби и бедствия мира.
    Тартара пропасть земля тогда, зияя, откроет.

    Придут же цари все к божественному престолу.
    Хлынет река огненная и сера с неба.
    Тогда знамение некое, преславное самое будет всем людям,
    Древом для верных рог будет желанный.
    Благочестивым мужам жизнь, укор же для мира.
    Водою из 12 источников избранных просвещая,
    Жезлом железным овладеет пасущий.
    Тот, кто теперь в акростихе записан, — Бог,
    Наш Спаситель, бессмертный царь, нас ради страдавший.

Этих стихов, которыми обозначается имя Спасителя, — двадцать семь, кроме последних шести стихов, которые знаменуют крест. По геометрической науке троекратное число квадрата — куб. Так, трижды три равно 9. И опять: трижды девять равно 27. И таким образом значение будет определяться от основания к возрастанию, как геометры, то есть землемеры, говорят: равный квадрат получается от возврата числа к самому себе, как здесь применено. Если в трех первых возвратить число[59], кубическое[60] и начальное число — тоже будет три. И так здесь значение и основа всех тех 27 стихов будет три.

Об этой сивилле и Августин, епископ Иппонский, в своей 18 книге «сочинения» «О граде Божием» пишет, что она эти героические стихи написала о последнем суде. Также он пишет, что и Флавиан, муж просвещенный, достаточно «много» писал о сивиллах. Также он пишет и во втором томе собрания отцов, и в «Слове против иудеев и язычников» и «О предсказаниях сивилл».

О том же «сказано» и в слове царя Константина Великого. И царь Константин Великий считает, что Цицерон, величайший римский мудрец, этот акростих перевел с греческого языка на латинский, говоря: «Известно, что Цицерон, почитая эти стихи, перевел их и на латинский язык и записал среди своих книг».

Если же в Цицероновых книгах таковые стихи теперь и не находятся, однако он во второй книге «О пророчествах» об акростихах сивиллиных пишет так: «Стихи эти „написаны“ не сумасшедшими женщинами, ибо сами те стихи показывают это, а больше всего то, что называется акростихос, что значит, краеграние. Потому что из первых строк слагается Некто; и душа того, „кто составил эти акростихи“, воистину скорее „душа человека“ трезвого, нежели сумасшедшего». Так говорит Цицерон.
Философ Плутарх об изречениях Герофилы пишет следующее: «Сивилла Эритрея написала 3 книги пророчеств посредством стихов и пришла в Рим во время Гипатона; другие говорят, что — во время царя Тарквиния. И эта сивилла думала, что будет иметь там великие почести. Видя же, что „всеми“ пренебрегается, она сожгла две из „трех“ своих книг. Одна же книга осталась и была куплена римлянами за большую цену». Поскольку все другие историки эту историю припишут сивилле Кумской, поэтому и мы в своем месте подробнее напишем «об этом».

59

Вещие жёны
Микеланджело. Эритрейская
сивилла, 1508—1512

60

Вещие жёны

Иванка написал(а):

здесь СВИТОК правильно изображён

Foxes написал(а):

Что ты имеешь в виду, что в виде Спирали?

Иванка написал(а):

Сивиллины книги были именно СВИТКАМИ


Вещие жёны

Иванка написал(а):

красная девица в одно ушко влезла, в другое вылезла и готовые холсты подобрала

Иванка написал(а):

На первом плане "Атомной Леды" С.Дали именно половинка скорлупы...

Иванка написал(а):

В христианскую эпоху скорлупа яйца стала символизировать гроб Господень из которого восстал воскресший Иисус Христос. Другое дело ЛЕДушка... Как мы помним, и сей факт скрыть уже невозможно: она-то как раз родила двух близняшек, т.е. ДВОЙНЮ  8-) И т.д.

Foxes написал(а):

Есть миф о братьях-близнецах, расколовших мировое яйцо. (Два близнеца – это та же свастика, живая и мертвая вода).

См. посты 4, 7, 9 темы Крошечка Хаврошечка

Вещие жёны Вещие жёны

ДВОЙНАЯ СПИРАЛЬ. Рене Генон

http://rumagic.com/ru_zar/sci_philosoph … /7/j5.html

…в связи с символом, тесно связанным с инь-ян : это символ двойной спирали, который играет крайне важную роль в традиционном искусстве самых разных стран, в частности, в искусстве архаической Греции [68]. Как очень верно сказано, эта двойная спираль, «которая может рассматриваться как плоская проекция двух полусфер Андрогина, предлагающая образ перемежающегося ритма эволюции и инволюции, рождения и смерти, одним словом, представляет проявление в его двойном аспекте» [69]. Однако это изображение может рассматриваться одновременно в макрокосмическом и в микрокосмическом смысле: на основании их аналогии всегда можно перейти от одной к другой из этих точек зрения посредством соответствующего переноса. Здесь мы непосредственно соотносимся с первым смыслом, так как самыми замечательными оказываются сопоставления именно с символизмом «Яйца Мира», о котором мы уже упоминали в связи с инь-ян . С этой точки зрения две спирали можно рассматривать как указание на космическую силу, действующую в обратном направлении в каждой из полусфер, которые в своем самом общем значении, суть, естественно, две половины «Яйца Мира», а точки, вокруг которых закручиваются эти две спирали, будут два полюса [70]. Сразу же можно заметить, что это находится в тесной связи с двумя направлениями движения свастики, которые в сумме представляют то же самое вращение мира вокруг своей оси, увиденное соответственно с двух полюсов, и то, и другое[71]. Эти два направления вращения действительно очень хорошо выражают двойное действие космической силы, о которой здесь идет речь, двойное действие, которое, по сути, есть то же самое, что и двойственность инь и ян во всех их аспектах.
Легко понять, что в символе инь-ян две полуокружности, которые образуют линию, ограничивающую внутри две части фигуры, светлую и темную, в точности соответствуют двум спиралям.
А их центральные точки, тёмная в светлой части и светлая в тёмной части, соответствуют двум полюсам. Это снова нас приводит к идее «Андрогинна», как мы ее обозначили ранее. Напомним еще раз в этой связи, что два принципа инь и ян должны на самом деле всегда рассматриваться как дополнительные, даже если их взаимные действия в различных областях проявления внешне кажутся противоположными. Таким образом, можно говорить либо о двойном действии единой силы, как мы только что делали, либо о двух силах, произведенных её поляризацией и центрированных на двух полюсах, что, в свою очередь, в результате действий и реакций, следующих из самой их дифференциации, производит развертывание свернутых в «Яйце Мира» виртуальностей, развертывание, которое заключает в себе все модификации «десяти тысяч вещей» [72].
Следует отметить, что те же самые две силы изображаются, хотя и различным, но по сути эквивалентным образом, в других традиционных символах, а именно, двумя винтовыми линиями, вращающимися в противоположные стороны вокруг вертикальной оси, как, например, можно увидеть в некоторых формах Брахма-данда или брахманского жезла, являющегося образом «Оси Мира», где это двойное обвивание поставлено в соответствие с двумя противоположными ориентациями свастики . В человеческом существе эти две линии суть две нади (nadis ) или тонкие потоки, левый и правый, или позитивный и негативный (ида и пингала, ida и pingala )[73]. Другое идентичное изображение — это изображение двух змей кадуцея, которые связаны с общим символизмом змеи в его двух противоположных аспектах [74]; в этом отношении двойная спираль также может рассматриваться как изображающая змею, закручивающуюся вокруг самой себя в двух противоположных направлениях: эта змея есть тогда «амфисбен» [75](«amphisbene », змея, идущая вперед и назад), который, будучи единым, эквивалентен ансамблю двух противоположных змей кадуцея [76].
Мы нисколько не удалились от рассмотрения «Яйца Мира», так как оно в различных традициях часто сближается с символизмом змеи. Здесь можно напомнить египетский Неф (Kneph), производящий своим ртом яйцо (образ производства проявления — Словом[77]), а также, разумеется, друидический символ «яйцо змеи» [78]. С другой стороны, змея также подается как обитающая в воде, как это видно в индийской традиции в случае Нагов (Nagas ), и также в тех же водах плавает «Яйцо Мира». Однако воды есть символ возможностей, а их протяженность изображается спиралью, откуда тесная связь, существующая между нею и символизмом вод [79].
Таким образом, если «Яйцо Мира» в определенных случаях есть «яйцо змеи», то оно также есть и «яйцо лебедя» [80]. Здесь мы особо хотим напомнить символизм Хамсы (Hamsa ), повозки Брахмы в индийской традиции [81]. Часто бывает, особенно, в изображениях этрусков, что двойная спираль поднимается птицей; птица эта, очевидно, есть то же, что и Хамса , лебедь, который высиживает Brahmanda (Брахманда ) на первоначальных водах, отождествляемый с «духом» или «божественным дыханием» (потому что Хамса есть также «дыхание»), который согласно началу еврейской «Книги Бытия» (Genese ) «носился над Водами». Не менее замечательно, что у греков из яйца Леды, зачатого Зевсом в форме лебедя, выходят Диоскуры, Кастор и Поллукс, которые символически соответствуют двум полусферам, следовательно, двум спиралям, которые мы только что рассматривали, и которые, следовательно, представляют их дифференциацию в этом «яйце лебедя», то есть, в конечном счете, разделение «Яйца Мира» на две его половины, высшую и низшую [82]. Мы не можем более останавливаться на символике Диоскуров, говоря по правде, очень сложной, как и символика всякой подобной пары, образованной из смертного и бессмертного, часто представляемой белым цветом и черным [83], так как одна полусфера освещена, а другая затемнена. Скажем только, что этот символизм очень близок символизму Дэвов и Асуров [84], противоположность которых соотносится с двойным значением змеи, согласно которому она движется в нисходящем и восходящем направлении вокруг вертикальной оси или же закручиваясь и раскручиваясь вокруг самой себя, как в изображении двойной спирали[85].
В античных символах эта двойная спираль иногда заменяется двумя ансамблями концентрических кругов, начертанных вокруг двух точек, которые также представляют полюса: в своем самом общем значении они суть небесный и инфернальный круги, из которых второй есть как бы перевернутое отражение первого [86], и которым в точности соответствуют Дэвы и Асуры . Другими словами, это суть высшие и низшие состояния по отношению к человеческому, или же циклы, последующий и предшествующий, по отношению к актуальному циклу (что есть просто иной способ выражения того же самого, с присоединением символизма «последования»). Это поддерживает значение инь-ян, рассматриваемое как плоская проекция винта, представляющего множественные состояния универсального Существования [87]. Оба символа эквивалентны, один может рассматриваться как простая модификация другого; но двойная спираль, кроме прочего, указывает на непрерывность между циклами. Можно также сказать, что она представляет вещи в «динамическом» аспекте, тогда как концентрические круги представляют их скорее в «статическом» аспекте [88].
Говоря здесь о «динамическом» аспекте, мы, естественно, также думаем о двойной космической силе, или более специально, об его отношении с противоположными и дополнительными фазами всякого проявления, фазами, которые, согласно дальневосточной традиции, следуют из преобладания инь или ян : «эволюция», развитие, развертывание[89] и «инволюция», свертывание, закручивание, или «катабаз», спускающийся ход, и «анабаз», поднимающийся ход, выход в проявление и вход в не-проявленное [90]. Двойное «закручивание» («spiration») (можно отметить весьма значимое сходство, которое существует между обозначением спирали и spiritus или «дыханием», о чем мы говорили выше в связи с Hamsa ) — это универсальные «выдох» и «вдох», которыми производятся, согласно языку даосизма, «конденсация» и «диссипация», следующая из переменного воздействия двух принципов, инь и ян , или, согласно, герметической терминологии, «коагуляция» и «растворение». Для индивидуальных существ это рождение и смерть, то, что Аристотель назвал genesis и phthora (генезис и фтора ), «порождение» и «разложение»; для миров это то, что индусская традиция обозначает как дни и ночи Брахмы , как Кальпа и Пралайя , и так на всех ступенях, как в «макрокосмическом», так и в «микрокосмическом» порядке, находятся соответствующие фазы в каждом цикле существования, так как они суть само выражение закона, который управляет всем ансамблем универсального проявления.

Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

Двойная спираль
http://simvolznak.ru/dvojnvojnaya-spiral.html

Происхождение S-образного символа от изображения птицы:
2-образный знак означал ‘птица‘, на многих древних изображениях видим вереницы водоплавающих птиц.
Иногда две спирали соединены не плавным переходом, а переломом линии, изображения фигуры птицы.
Чрезвычайная распространенность изображений птиц в археологических материалах и неолита, и бронзы говорит о почитании птиц в обеих религиозных системах.
Среди алтаря, обнаруживаемого в могильниках разных культур, находят амулеты в виде фигурок птиц.
Так рисунок птицы на шесте, изображение священного символа в виде фигуры птицы, прикрепленного к древку.
В фольклоре народов Восточной Европы бытовали мифы о сотворении мира птицей.
В Древней Греции виновный в убийстве аиста наказывался как убийца человека.
В Древнем Египте убийство ибиса, даже ненамеренное, каралось смертью.
В Европе и на Кавказе почитали голубя, на Севере – лебедя, в Восточном Средиземноморье и Передней Азии – аиста.
В Армении аиста называют ‘братом весны‘.
При строительстве мечетей устраивали в стенах ниши, которые служили гнездами для птиц.
Главная причины вызывавшие почитание птиц несомненно заключается в том, что птица, обитающая в небе, казалась причастной к божеству.
Так статуэтка Юпитера, в одной руке он держит колесо, неолитический символ неба, в другой жгут, символ воды. На плече у него висит связка двойная спираль, это птицы обитающие в сфере небесного бога и потому ставшие его атрибутом.
Водоплавающие птицы на холодном севере были вестниками весны, а на жарком юге символизировали благодатную воду.
Почитание птиц было обусловлено тем, что в древности многие местности кишели змеями, а птицы, а именно аисты, уничтожали змей.
Бессмертная огненная птица Феникс в античное время стала олицетворять солнце.
В Ригведе лебедь, образ солнца.
В древнеегипетском иероглифическом письме птица часто равнозначна светилу.
В изделиях культуры многочисленны сочетания фигурки птицы с диском или колесом, символом солнца.
Итак, двойная спираль могла обозначать либо змею, либо солнце-птицу, в зависимости от контекста.
Пару птиц считает его символом плодородия, размножения.
Сюжет двойная спираль в символике Древнего Крита, представлял связь не двух птиц, а двух змей, часто встречающийся в древнем искусстве.
Две змеи олицетворяли близнецов, сыновей
Великой богини, потому, что их отец, бог преисподней, змей.
Но они же могли представляться и птицами, потому что их мать, богиня неба, птица.

Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны

«Вернулся Полидевк туда, где лежал смертельно раненный Кастор. Горько плакал он, видя, что смерть разлучает его с братом. Взмолился тогда Полидевк к отцу своему Зевсу к просил дать и ему умереть вместе с братом. Явился громовержец своему сыну и дал ему на выбор: или жить вечно юным в сонме светлых богов на Олимпе, или же жить вместе с братом один день в мрачном царстве Аида, другой на светлом Олимпе. Не захотел Полидевк расстаться с братом и выбрал общую с ним долю. С тех пор братья один день блуждают по мрачным полям царства теней умерших, а другой день живут вместе с богами во дворце эгидодержавного Зевса».
(Н.А.Кун «Легенды и мифы древней Греции»)

Вещие жёны

СИРИН и АЛКОНОСТ это тоже "БЛИЗНЕЦЫ" и "ДВОЙНАЯ СПИРАЛЬ"

СИРИН (СИРЕНА) – СЕРАФИМ (ЗАРАВИНА) и АЛКОНОСТ (вариант: АЛКОНОС), т.е. АЛ-КОНУС (АЛ-КОН-ОСТь)

АЛКИОНА в др.-греч. мифологии: дочь царя Эола и жена Кеика, безумно влюбленная в своего мужа. Когда Кеик не вернулся из плавания, Алкиона бросилась в море. Боги были потрясены ее поступком и превратили ее в зимородка. Пока эта птица высиживает своих птенцов в зимнее время на море, отец ее Эол, бог ветров, удерживает их дуновение.
По другой версии мифа, супруги так любили друг друга, что Кеик называл жену Герой, а она его — Зевсом. Боги наказали их, превратив Алкиона в зимородка, а ее мужа — в чайку.
(Источник: «Краткий словарь мифологии и древностей». М.Корш)

Кеик (ср. с Кайкы(е)я), чайка, Алкиона – «совпадений» предостаточно, а от перемены мест слагаемых (муж + жена или жена + муж) СУММА не меняется. 

Вещие жёны

АНАНКЕ – имя среднего рода. ОНАНКЕ – ОНЁНО.

КУДЕЛЬ в руках одной из МАТЕРЕЙ (слева) – это ДВОЙНАЯ СПИРАЛЬ, ВЕЧНЫЙ ДВИГАТЕЛЬ.

Отредактировано Иванка (2013-04-16 00:00:30)


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Круг Женской Силы » Вещие жёны