КНИГА МАТЕРЕЙ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Круг Женской Силы » Вещие жёны


Вещие жёны

Сообщений 1 страница 30 из 65

1

НОРНЫ

Вещие жёны

Вещие жёны

http://enc-dic.com/theosophy/Norn-881.html

Теософский словарь Е.П. Блаватской

НОРНЫ (сканд.) Три сестры-богини в «Эдде», возвещающие людям веления Орлога или Судьбы. Они явлены как выходящие из неизвестных далей, укутанные в темное покрывало, к Ясеню Иггдрасилу (см.), и «ежедневно поливают его водой из Источника Урд, чтобы он не высох, а оставался зеленым и свежим, и сильным» («Асгард и Боги»). Их имена «Урд», Прошлое; «Верданди», Настоящее; и «Скулд», Будущее, «которое или богато надеждой, или темно от слез. Таким образом, они раскрывают веления Судьбы, «ибо из прошлого и настоящего рождаются события и действия будущего» (ibid.).

Вещие жёны

Энциклопедия мифологии`

Норны
(др.-исл. Nornir), в скандинавской мифологии низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении (по более ранним мифологическим представлениям, вероятно, и помогающие при родах). Отчасти родственны валькириям (которые, в отличие от Н., участвуют в определении только судьбы воинов в битвах) и составляют вместе с ними категорию низших женских божеств - дис. В «Прорицании вёльвы» и в «Младшей Эдде» названы три Н. - Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»), живущие у источника Урд в корнях мирового древа Иггдрасиль (являющегося и древом судьбы), которое они (по «Младшей Эдде») ежедневно опрыскивают влагой из источника (можно предположить, учитывая сибирские параллели, что образ Н. вобрал в себя представления о «хозяйках» мирового древа и орошающих его источников); Н. определяют судьбы людей, вырезывая руны. В «Первой песни о Хельги...» («Старшая Эдда») Н. при рождении героя прядут нить его судьбы, предсказывая славное будущее. В «Речах Фафнира» («Старшая Эдда») говорится о многочисленных Н., ведущих свой род от богов, альвов или цвергов. По своей основной функции Н. аналогичны мойрам (паркам) из античной мифологии, имеют параллели и в мифологии других народов.
(Источник: «Мифы народов мира».)

Вещие жёны


Энциклопедия Брокгауза и Ефрона`

Норны
в скандинавской мифологии девы судьбы; соответствуют греч. мойрам и паркам, славян. роженицам и судицам. Н. — три нестареющие красавицы девицы — Урдр (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущность). Живут они под громадным ясенем Игдразилем, который покрывает своей тенью весь мир. Вблизи течет Урдарборн — река прошлого; из нее Н. пьют вечный напиток; этой водой они наливают корни Игдразиля, чтобы они не усыхали. Судьба не только людей, но и самих богов определяется Н. В Эдде встречаются добрые и злые Н., в значении мудрых богинь и в значении фильгий (нечто вроде ангела хранителя). С Н. часто смешивают валькирий (см. соотв. статью).
Ср. Nork, "Real-Wörterbuch" (см. соотв. статью).

Вещие жёны

http://norse.ulver.com/articles/ganina/nornir.html

Н. А. Ганина

Норны: к генезису и ареальным параллелям образа

Основным обозначением мифических женских существ, согласно верованиям древних скандинавов, определяющих (задающих или создающих) человеческую судьбу, является ди. norn ‘норна’ (мн. ч. nornir), засвидетельствованное в «Старшей Эдде», скальдической поэзии, «Младшей Эдде». Наиболее содержательными концептуальными данными о норнах располагают «Речи Фафнира», «Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга» и «Прорицание вёльвы». Так, в контексте Fm 11 употребляется словосочетание nornа dómr ‘суд, приговор норн’ (nornа dóm þú munt fyr nesjom hafa «норн приговор у мыса узнаешь»), что служит прологом к вопрошанию Сигурда о норнах и ответу Фафнира. Есть основания считать данное словосочетание устойчивой формулой — ср. illr er dómr nornа «зол норн приговор» (Hlǫðskv. 34), nornа dóms (р. п.) ‘приговора норн’ (Yt 32), а также вариацию этой формулы — kviðr nornа в «Речах Хамдира»: kveld lifir maðr ekki eptir kvið nornа «никто не избегнет норн приговора» (Нт 30). Представление о судьбе как суде, вершимом женскими мифическими существами, — универсалия архаического сознания (ср. [Потебня 1914, Onians 1954, Горан 1990]; существенно, что в «Речах Фафнира» представление о «судящих норнах» реализуется не только на уровне языковой (формульной) инерции, но и в развернутом диалоге. Вслед за репликой Фафнира о «суде норн» Сигурд спрашивает, будто ловя его на слове, чтобы перенять у обреченного хоть долю его премудрости: Segðu mér, Fáfnir, allz þik fróðan kveða ok vel mart vita: hverjar ro þær nornir, er nauðǫnglar ro ok kjósa mœðr frá mǫgom? «Фафнир, скажи мне, ты мудр, я слышал, и многое знаешь: кто эти норны, что могут прийти к женам рожающим?» (Fm 12), на что Фафнир сообщает сведения не об именах или свойствах, но о роде норн, т. е. об их происхождении: Sundrbornar mjǫk segi ek at nornir sé, eigoð þær ætt saman; sumar ero áskungar, sumar álfkungar, sumar dætr Dvalins «Различны рожденьем норны, я знаю, — их род не единый: одни от асов, от альвов иные, другие от Двалина [букв, „дочери Двалина“]» (Fm 13). Не случайно именно этот «космологический» ответ приводится Снорри Стурлусоном в повествовании о норнах. Данные Fm 11–13 позволяют сделать заключение о типологической близости женских мифических существ, именуемых в древнескандинавской традиции norn(ir), западнославянским Роженицам (Судицам, Судичкам), которые «судят дитя (došle Rojenice sudit d teta… [„пришли Роженицы судить дитя“. — Н. Г.]), т. е. присуждают, какою ему смертью умереть и т. п.» [Потебня 1914, 235] и южнославянским суденицам (ср. [Седакова 2000]).
Столь же показателен контекст «Первой Песни о Хельги»: Nótt vard í bæ, nornir kvómo, þær er oðlingi aldr um skópo; þann báðo fylki frægstan verða ok buðlunga beztan þikkja «Ночь была в доме, норны явились судьбу предрекать властителю юному; судили, что он будет прославлен, лучшим из конунгов прозван будет» (HHI 2). Основное действие норн выражено претеритом глагола skapa ‘творить, создавать’ (аналогичное употребление 214 в Sg 7), чему соответствует формула skǫp nornа (Fm 44, Кrт 24). Примечательно, что Халльфред Трудный Скальд после обращения в христианство определяет язычество, прежнюю веру как fornhaldin skǫp nornа [Hfr Lv 10].
Устроение судьбы норнами предстает как прядение «нити судьбы»: Snero þær af afli ørlǫgsþátto, þá er borgir braut í Brádlundi; þær um greiddo gullin símo ok und mána sal miðjan festo «Так нить судьбы пряли усердно, что содрогались в Бралунде стены; нить золотую свили и к небу — к палатам луны — ее привязали» (HHI 3). Это представление имеет параллели в целом ряде архаических традиций (ср.: [Onians 1954; Горан 1990; Giannakis 1998]) и может считаться общеиндоевропейской универсалией (точнее, континуантой индоевропейской мифологемы). Важно, что ørlǫgsþáttr ‘прядь судьбы’ определенным образом разграничивает и обустраивает пространство, предопределяя и охраняя владения будущего конунга: þær austr ok vestr enda fálo, þar átti lofðungr, land á milli; brá nipt Nera á norðvega einni festi, ey bað hon halda «на восток и на запад концы протянули, конунга земли нитью отметили; к северу бросила Нери сестра нить, во владенье север отдав ему» (HHI 4). Аналогичное представление о «нити судьбы» засвидетельствовано также в «Речах Регина»: обещая воспитать могучего конунга, Регин провидит: þrymr um ǫll lǫnd ørlǫgsímo «лежат по всем странам нити судьбы» (Rт 14).
В контексте Vsp 19–20 слово norn(ir) примечательным образом отсутствует: …Urðar brunni. Þaðan кота meyjar margs vitandi / Þriár or þeim sæ er und þolli stendr; / Urð héto eina, aðra Verðandi — / skáro á skíði — Skuld ena þriðjo; / þær lǫg lǫgðo, þær líf kuro / alda bǫrnom orlǫg seggja «Источник Урд [Судьбы]… Мудрые девы оттуда возникли [букв. „пришли“. — Н. Г.], / три из ключа под древом высоким; / Урд имя первой, вторая Верданди, — / резали руны, — Скульд имя третьей; / судьбы судили, жизнь выбирали / детям людей, жребий готовят». Опознание дев (meyjar) как норн задано здесь перечислением характерных, определяемых традиционными формулами действий и предикатов персонажей. Словосочетание skáro á skíði выражает понятие об устроении судьбы как акте «(от)резания, отделения» неких частей, долей, отрезков, причем данная концептуально-семантическая универсалия (ср. рус. часть, участь, счастье, др.-инд. bhaga ‘часть’, ‘счастье’, др.-рус. дѣлити — доля) была прослежена еще А. А. Потебней [Потебня 1914, 189–190]. Примечательна в данном контексте и figura etymologica lǫg lǫgðo, построенная на основе, восходящей к и.-е. *legh- ‘класть, полагать’ и передающая представление об устроении судьбы как некоем полагании и о судьбе как «положенном», т. е. особым образом незыблемо учрежденном.
Весьма важно описание действий норн как líf kuro ‘жизнь выбирали’, (ср. также kjósa mæðr fra mǫgom (Fm 12). Тем самым норны определяются как существа, производящие, подобно valkyrjor, выбор, однако «на жизнь» (líf), а не «на смерть» (val), хотя обозначение норны как **lífkyrja в скан215динавской традиции не представлено. И, наконец, словосочетание orlǫg seggja ‘судьбу сказывать’ служит указанием на связь судьбы и вербального акта в самом широком спектре значения (‘рассказывать, предсказывать, определять, влиять словом’) — ср. kvidr пота (Нт 30) при kveða ‘говорить’.
Другие контекстные употребления ди. norn(ir) в «Старшей Эдде», как правило, передают представления о злой судьбе — ср. руническую надпись в церкви Боргунда (Согн, Норвегия), приводимой Я. де Фрисом: «Норны предопределяют доброе и злое, мне они определили великое горе» [de Vries 1937, 382]. Следует подчеркнуть, однако, что aumlig пот ‘злобная норна’ (Rm 2), ljótar nornir ‘ужасные норны’ (Sg 7) означают именно соответствующие мифические существа, а не «судьбы вообще» (в «Речах Сигрдривы» упоминается даже nornar nagl ‘ноготь норны’ (Sd 17)). Внезапное пробуждение после зловещего сна и сам зловещий сон осознается как действие (знак) норн: Svá mik nýliga nornir vekja, vílsinnis spá vildi at ek réда «норны меня пробудили недавно, зловещую мне дали загадку [букв.: „прорицание“. — Н. Г.]» (Gðr II 38); норны могут рыдать, оплакивая погибших: nái nauðfǫlnir létir nornir gráta «дал бы бледные трупы норнам оплакивать» (Akv 16).
Повествование о норнах в «Младшей Эдде» ориентировано на контексты рассмотренных выше мифологических и героических песней: Þar stendr salr einn fagr undir askinum við brunninn, ok ór þeim sal koma III meyjar, þær er svá heita: Urðr, Verðandi, Skuld. Þessar meyjar skapa mǫnnum aldr. Þær kǫllum vér nornir. Enn eru fleiri nornir, þær er koma til hvers barns, er borit er, at skapa aldr, ok eru þessar goðkunnigar, en aðrar álfa ættar, en inar III dverga ættar, svá sem hér segir <…>Þá mælti Gangleri: «Ef nornir ráða ǫrlǫgum manna, þá skipta þær geysi ójafnt, er sumir hafa gott líf ok ríkuligt, en sumir hafa lítit lén eða lof, sumir langt líf, sumir skammt.» Hárr segir: «Góðar nornir ok vel ættaðar skapa góðan aldr, en þeir menn, er fyrir ósköpum verða, þá valda því illar nornir.» «Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди и Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами. Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие — от альвов и третьи — от карлов. Так здесь об этом сказано… [цитируется Fm 13. — Н. Г.] Молвил тогда Ганглери: „Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других — ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а у других — коротка“. Высокий отвечает: „Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны“» [Edda Snorra… 1907, 32–33].
В скальдической поэзии norn (ед. ч.) употребляется в ряде кеннингов — обозначений женщины, в качестве кеннинга секиры (skjaldar norn ‘норна (= судьба, погибель) щита’ — Ód 18 и в других кеннингах [Lexicon… 1931, 430]. И, наконец, одним из пережитков язычества в бытовой традиции 216 скандинавов является «каша норн» (фарерск. nornagreytur, норв. nornegraut, nevlegraut (Сетесдаль), nauegraut (Телемарк) как принадлежность обрядов родин [de Vries 1937, 382–383].
Исследование контекстных употреблений ди. norn(ir) показывает актуальность рассматриваемой мифологемы для древнескандинавской традиции. Можно заключить также, что традиционные представления о норнах были достаточно отчетливыми. Область спорных вопросов в отношении бытования и осмысления образа в традиции довольно узка. Так, есть определенные основания считать неясным вопрос об исконном числе норн; представляется, однако, что формулировка Я. де Фриса: «От неопределенного множества к пластическому триединству» [de Vries 1937, 383] — вполне отражает типологию перерастания архаической* традиции в классическую. Вопрос об исконности или инновационности имен норн находится в рамках той же проблематики. Не подлежит сомнению, что основным именем норн(ы) должно быть признано Urðr ‘судьба’ с характерным для архаического мышления неразличением собственного и нарицательного — ср. gengo á milli grimmar urðir букв, «заступили путь злые судьбы» (Sd. 5). В данном контексте вполне мыслимо употребление grimmar nornir (ср. nornir erum grimm ‘норны разгневались’ — Kveld), тогда как гипотетическая замена urðir на Verðandi или Skuld (известным к тому же как имя валькирии) выдает невозможность обозначения всей совокупности норн любым из этих имен — и, следовательно, любым, кроме Urð(ir). Аналогично, источник норн именуется Urðar brunni ‘источник судьбы/Урд’ (к интерпретации ди. urðr ср.: [Шенявская 1997]). Поэтому следует согласиться с мнением Я. де Фриса, считающего имена Verðandi и Skuld инновационными [de Vries 1937, 384].
И, наконец, необходимо осмыслить тенденцию к объединению, а то и смешению валькирий и норн в древнескандинавской традиции. Так, Skuld выступает в Vsp 20 как имя норны, а в Vsp 31 — как имя валькирии. Еще более показателен пример Vǫlundarkviða, где meyjar — девы, определяемые в прозе как valkyrjor, характеризуются контекстом то как валькирии (flugo… settuz at hvílaz «летели… остановились [букв.: сели. — Н. Г.] на отдых»— Vkv 1), то как норны (spunno lín «пряли лён» — проза, dýrt lín spunno букв, «дорогой лён пряли»— Vkv 1), причем относимое к ним ørlǫg drygja букв, «[свою] судьбу двигать/пытать» (в пер. А. И. Корсуна — «битв искавшие») объединяет норн и валькирий. Ссылка на позднюю фиксацию мифологических песней не объясняет самой возможности контаминации образов. Представляется, что решающую роль здесь сыграло рассмотренное выше сопоставление женских мифических персонажей по принципу lif/val kjósa, т. е. по праву суда и выбора в соответствующих областях.
Наиболее удовлетворительной из этимологии ди. norn(ir) следует считать сопоставление с швед. диал. nurnа, nyrnа ‘тайно предостерегать’, са. nyrnen ‘предсказывать’, снн. narren, nurren ‘ворчать’, snarren ‘болтать’, 217 snurren ‘шуметь, шелестеть’, а также лит. niurn ti ‘ворчать’, лтш. пиra ‘плакса, нюня’, nurãt ‘ворчать’, возводимых к звукоподражательному и.-е. *(s)ner-/*(s)nur- [de Vries 1962, 412; Kluge 1975, 668–669, 674]. Принцип номинации, связывающий «судьбу» и verba dicendi, может быть признан семантической универсалией: ср. лат. fātum ‘судьба’ — субстантивированное причастие от for, fari ‘говорить’, рус. рок при реку, речь [Яворская 1994, 119–120; Сахно 1994, 238–244]. Показательная типологическая параллель — южнославянское обозначение женских мифических существ, связанных с родинами, — наречницы (ср.: [Седакова 2000]). Ввиду семантической обоснованности данная этимология ди. norn должна быть признана надежной.
Тем не менее имеются определенные основания для того, чтобы интерпретировать ди. norn как производное и.-е. *ner- ‘плодородие, жизненная сила’ (реконструкция семантики соответствующей основы: [Гамкрелидзе, Иванов 1984, 802]), причем, как будет показано ниже, предлагаемая версия не опровергает традиционной этимологии, но вводит ее в более широкий круг параллелей. В синхронии обращает на себя внимание тот факт, что помимо ди. Njǫrðr ‘Ньёрд’ и Njǫrun ‘Ньёрун’ в древнескандинавской традиции засвидетельствовано также имя собственное Njǫrn, выступающее в поэзии как перифрастическое обозначение женщины [de Vries 1962, 411]. Как было отмечено выше, ди. norn употребляется в скальдической поэзии аналогичным образом. Ди. Njǫrn сопоставляется Я. де Фрисом с лат. Nerio (ср. также Nerthus у Тацита — Germ.) и тем самым интерпретируется как континуанта и.-е. *ner-. Пара Njǫrn — norn отражает индоевропейский аблаут *пr-/*пŗ и характеризуется единством как словообразовательной модели, так и «поэтической прагматики» (перифрастическое обозначение женщины). Осмысление норн как существ, по преимуществу связанных с родами, родинами, плодородием и жизненной силой, представлено в текстах. Отмечаемая традицией связь норн с водой (источником) также находит объяснение при учете семантики и.-е. *ner- ‘нижний, водный мир’, ср.: «и.-е. *ner- используется для номинации существ: связанных с иным, нижним, водным миром, <…> также символизирующим плодородие, богатство и жизненную силу» [Топорова 2000, 40]. Потому представляется, что исконная, предполагающая прочные индоевропейские этимологические и концептуальные связи внутренняя форма nornir должна реконструироваться именно как «рожаницы» < *ner-/*nor-/*nŗ ‘плодородие, жизненная сила; нижний, водный мир и т. д.’.
Что же касается соотношения предлагаемой этимологии с традиционной, то обозначение норн типа «наречницы» (< и.-е. *(s)ner-/*(s)пŗ - ‘бормотать’) могло изначально сосуществовать с основным, будучи эвфемизмом. Более того, представляется, что и.-е. *ner-/*nŗ- ‘бормотать’, ‘лепетать’1 (в том 218 числе при плаче — ср. лтш. пиrа ‘плакса, нюня’) — реализация все той же «гиперосновы» *ner-/*nŗ-, тем самым обнаруживающей свое ономатопоэтическое происхождение, но уже не являющейся простым «подражанием лепету ручья». Тем самым норны — женские существа, связанные с иным (нижним, водным) миром, плодородием, шумом (лепетом) воды, в котором можно расслышать судьбу (ср. сообщение Плутарха о древних германцах: «предсказание священных жен, которые, наблюдая водовороты в реках и прислушиваясь к шуму потоков, возвестили…» (Цезарь, ХIХ), и предрекающие судьбу своим бормотанием, подобным шуму священных вод, причем непрестанное движение2 ключа-источника может быть метафорически осмыслено как прядение (ср. аналогичную реализацию метафоры в стихотворении Арс. Тарковского: «…И ручей торопливо / Говорит ни о чем, / Осторожный и звонкий, / Будто веретено, / То всплывает в воронке, / То уходит на дно»).
В западногерманском ареале соответствие ди. norn(ir) отсутствует. Разумеется, это не означает, что в языческой традиции западных германцев вообще отсутствовали представления о женских мифических персонажах, определяющих судьбу человека. Однако, как известно, памятники данного ареала были созданы или записаны после принятия западными германцами христианства. Обозначения мифических существ иногда сохранялись в глоссах — ср. да. wælcyri(g)e, привлекаемое для пояснения лат. Venus, Tisiphona и др., однако ни в древнеанглийских, ни в древневерхненемецких глоссах лат. Parca не глоссируется словом — соответствием ди. norn. Степень случайности или закономерности отсутствия в корпусе западногерманских текстов исконного слова — обозначения женских мифических существ, определяющих судьбу, выяснить невозможно. Тем не менее есть все основания полагать, что образ такого существа был общегерманским и, следовательно, в западногерманском ареале бытовало либо обозначение — параллель ди. norn (ср. са. nyrnen ‘предсказывать’), либо некое слово (словосочетание), применяемое в целях табуирования основного обозначения.
Представления о мифических женских существах, способных предсказывать судьбу, отражены в XXV авентюре «Песни о Нибелунгах». Следует отметить, что в этом памятнике мифические3 персонажи фигурируют в качестве действующих лиц крайне редко. Дракон (lintrache ‘изгибающийся дракон’) — фигура упоминания в рассказе Хагена о Зигфриде (III авентюра), в VIII и XIX авентюрах появляются Альбрих и «Nibelunge» (дружина королей Шильбунга и Нибелунга), чьи функции скорее орнаментальны, нежели сюжетно значимы. XXV авентюра содержит единственное указа219ние на женские мифические персонажи, наделенные к тому же некоторой (пусть и минимальной) ролью в развитии сюжета.
Обратимся к указанному контексту4. При переправе через Дунай Хаген отделяется от бургундов и, отправившись искать перевозчика, слышит шум льющейся воды: Er hôrte wazzer giezen… // in einem schænen brunnen. daz taten wîsiu wîp // die wolden sich dâ küelen und badeten ir lîp… // er sleic in tougen nach… daz si im entrunnen, des wâren si vil hêr. // er nam in ir gewæte: der helt enschadet in niht mêr… si swebten sam die vogele vor im ûf dem fluot «он услышал, как льется вода в добром источнике. То делали вещие (мудрые) жены, которые хотели там прохладиться и купались… он тайком прокрался за ними… что удалось им бежать от него, тому они были весьма рады… качались они, словно птицы, перед ним на речной волне» (1533–1534, 1536).
Итак, первое обозначение существ, предсказывающих Хагену судьбу — wîsiu wîp ‘вещие (мудрые) жены’. Это словосочетание особо выделено благодаря проведению аллитерации на w (в сопряжении с wazzer ‘вода’ — 1533) и последующему воспроизведению — ср. daz alter wîseste wîp, вновь предваряемое словом wazzer, в обращении Хагена (1543). Всё это позволяет интерпретировать данное словосочетание как устойчивую формулу — реликт устной нибелунговской традиции. Далее «вещие жены» обозначаются и как merwîp ‘русалки’, причем сравнение словосочетания diu wîsen merewîp (1589) с аллитерационно безупречной формулой wîsiu wîp обнаруживает вторичность обозначения merewîp.
Соотнесенность «вещих жен» с провидением и предсказанием судьбы разнообразно отражается в контексте. Так, первая (Хадебург) обращается к Хагену по имени (1535); вторая (Сигелинт) называет и имя его отца (1539); кроме того, ей известно, что Хаген и бургунды отправляются к гуннам (1535), причем обозначение ею поездки как disiu hovereise ‘эта поездка’ и само предложение открыть будущее свидетельствует о знании всех сопутствующих обстоятельств. Контекст 1533–1549 насыщен verba dicendi и прочими обозначениями словесного сообщения, ср.: sprach ‘сказала’ — sagen wolden ‘рассказать хотели’ — rede ‘речь’ — wir tuon bekant ‘мы возвестим’ — sagten ‘рассказали’ — ich wil warnen ‘я хочу предостеречь’ — hat gelogen ‘солгала’ — begunden im diu mære sagen küntlicher baz ‘стали ему весть ту яснее сказывать’ — uns ist wol bekant ‘нам хорошо известно’ — sprach nach ‘сказала вслед’ (пред-сказав). Реплика Хадебург открывает разговор; примечательно также, что «умолкают» не они, а Хаген (1549). В последующем сообщении Хагена в применении к ним вновь возникает глагол sagen и существительное тærе (формула тærе sagen обычно 220 применяется в NL к послам, т. е. wîsiu wîp предстают и как посланницы). Они утверждают-удостоверяют судьбу, ср.: sie jahen, daz… ‘они удостоверили, что…’ (1589, последующий рассказ Хагена бургундам) и даже прямо устанавливают ее: ez muoz also wesen ‘так тому и быть’ (1542). Формула ez muoz also wesen (вариант: sîn) — «формула рока» в NL (ср. указания Ф. Панцера [Panzer 1955, 207]), и произнесение ее указывает на признание неотвратимости судьбы.
Сопряжение wîsiu wîp — wazzer требует особого рассмотрения. Из предшествующего контекста NL XXV явствует, что Хаген подходит к Дунаю (ze Tuonouwe). Река и выход к реке в древнегерманской традиции, безусловно, связаны с определением судьбы (ср. приведенное выше сообщение Плутарха), и связь «вещих жен» с Дунаем (эпическим и топографическим) на первый взгляд не вызывает недоумения. Тем не менее по тексту они плещутся в источнике (in einem schænen brunnen — 1533), и лишь последующее описание их как птиц, качающихся ûf dem fluot ‘в потоке, на речной волне’ (1536) вновь вводит тему Дуная. Schöner Brunnen ‘добрый источник’ — «ключ, бьющая ключом вода», ср. топоним Schönbrunn [Lexer 1869–1876; Kluge 1975, 105]. Есть все основания для сопоставления этого schæner brunnen — купели-колыбели wîsiu wîp с Urðar brunni — источником Судьбы/норн, откуда приходят meyjar margs vitandi (Vsp 19–20, см. выше). Подтверждение этой гипотезы удалось найти в работе Г. Дольфини [Dolfini 1970].
Формула wîsiu wîp не предполагает указания на какую-либо численность. Сведения о количестве представших Хагену «вещих жен» можно почерпнуть лишь там, где они именуются «русалками», ср.: daz eine merwîp (1535), daz ander merwîp (1539), zwei merwîp (1588, т. е. вне рассматриваемого контекста), а также упоминание двух имен5. Однако по репликам NL 1535–1548 можно заметить, что, по сути, в контексте реализуется схема встречи с тремя персонажами: так, одна из «вещих жен» лжет (ir mugt wol rîten — 1537), другая говорит правду (kumstu zu den Hiunen, so bistu sêre betrogen — 1539), третья (diu eine — возможно, ‘еще одна’, но не **diu erste, равно как и не Хадебург) подтверждает сказанное своим приговором и обещанием особого знака (ez muoz also wesen и о капеллане — 1542). Известно, однако, что последний автор «Песни о Нибелунгах» сознательно или «силою вещей» тяготеет к двоичным построениям; в этом русле традиционные «три» также легко могли стать нибелунговскими «двумя».
Итак, одна из ближайших параллелей «wîsiu wîp»— норны. Тем не менее исследователи [Panzer 1955, Dolfini 1970] справедливо указывают также на контекст «Песни о Вёлунде», ср.: Þar er vatn er heitir Úlfsjár. Snemma um morgin fundu þeir á vatzstrǫndu konor þrjár, ok spunnu lín. Þar vǫro 221 hia þeim álftarhamir þeira. Þat vǫro valkyrjur. «Есть там озеро, зовется оно Ульвсъяр [букв. „Волчье озеро“. — Н. Г.]. Рано утром увидели они [Слагфид, Эгиль и Вёлунд] на берегу озера трех женщин, которые пряли лен, а около лежали их лебяжьи одежды. Это были валькирии» (Vkv — проза, ср. также 1–3) и отсылка к аналогичному мотиву в Hlr 6: Let hami vara hugfullr konungr, atta systra, undir eic borit… «конунг смелый наши одежды, восьми сестер, под дубом схватил». Важно, однако, подчеркнуть, что «валькиричность» существ в NL XXV в полной мере выявляется лишь на фоне соответствующих эддических данных.
Представляется, что с валькириями «вещих жен» сближает, помимо указания на желание «охладиться» (sich küelen — 1533) в воде, как после битвы или полета, и на похищаемый героем волшебный наряд (wunderlich gewant букв, ‘чудесное, волшебное снаряжение’), сравнения с птицами на волне, «валькирических» имен Hadeburg ‘битвы крепость’ и Sigelint ‘победы липа’, а также дословного совпадения snemma ofmorgin (Vkv — проза) // morgen fruo (NL 1588), указание на характер их движения (si swebten — NL 1536). Двн. sweben (слгл.), свн. sweben ‘качаться, колебаться, раскачиваться’ определяется у Лексера как ‘sich flieβend, schiffend, schwimmend, fliegend hin und her bewegen’ — cp. swaz vliuget gât oder swebet (Thomasin von Zirklaria); значение ‘колебаться’ или ‘трепетать’ можно наблюдать в контексте mîn swebend herze (Hadamar von Laber) [Lexer 1869–1876, Sp. 1347–1348]. Глагол имеет весьма показательные внутригерманские параллели: ср. ди. sveipa, svipa, Svipul как имя валькирии, а также гот. midja-sweipains (эквивалент греч. κατακλυσμόζ ‘всемирный потоп’, но по сути — ‘мировое потрясение’, ‘миро-трясение’), восходящие к о/г *sweip- < и.-е. *(s)weib- ‘качаться)’, ‘колебаться)’, ‘раскачивать(ся)’. Немаловажно, что качание-sweben осуществляется в водной стихии (ûf dem fluot)— ср. rída lopt ос lǫg ‘мчаться по воздуху и морю’ в описании валькирий. В языческой традиции такое движение — обособленное от человеческих способов передвижения и локусов, обусловленное принадлежностью к «иным» существам, сверхъестественно легкое — должно осознаваться как ритуальное/магическое. Не случайно одно из имен Одина — Svipall, что Я. де Фрис трактует как ‘изменчивый’ (veränderlich), хотя не исключено и прямое значение ‘качающийся’ (ср. hroptatýr**) или ‘закачивающий’ (и выводящий этим головокружительным качанием из профанной стабильности в сакральное состояние экстаза-óðr). Как collectivum «качающиеся [на водах] жены», способные как открыть истину, так и утаить и даже извратить ее (солгать, провести), вполне могут быть охарактеризованы как «изменчивые».
Возможность обнаружения ряда индоевропейских и неиндоевропейских параллелей мотива похищения чудесного (лебединого) наряда у вещих жен обусловлена тем, что образ девы-лебедя представляет собою мифологическую универсалию, имеющую две основных реализации: дева-лебедь — су222щество «нижнего мира», хтоническое чудовище в прельстительном виде, приносящее беду; дева-лебедь — существо «верхнего мира», мудрая (вещая) жена, брак с которой подобает герою [Holmström 1919; Орлов 1936; Новичкова 1982]. Из более отдаленных параллелей можно указать на образ живущих во мраке дев-лебедей, бытовавший у скифов (древнегреческая традиция отождествила их с форкиадами — ср. «Прометей прикованный», где «седовласые девушки, похожие на лебедей» упоминаются Эсхилом наряду с грифами и аримаспами) и, как считают исследователи, свидетельствовавший о культурных контактах скифов с саяно-алтайскими народами [Бонгард-Левин, Грантовский 1983, 49, 69]. В хакасском эпосе действуют вредоносные старухи-лебеди, преследующие детей [Мелетинский 1963, 279]; в алтайском эпосе суженая изредка выступает в виде «лебединой девы», а в родовых преданиях хоринцев дева-лебедь указывает легендарному первопредку путь на Север [Мелетинский 1963, 290]. А. С. Орлов указывает на параллели образу «зловещего лебедя» в монгольском эпосе [Орлов 1936, 33–34]; тот же мотив представлен в киргизской сказке с ярким названием «Три черных лебедя».
Как отмечалось выше, контаминация образов норн и валькирий, описываемых как девы-лебеди, представлена и в древнескандинавской традиции. Однако «Песнь о Нибелунгах», вобравшая и объединившая ряд ареальных традиций эпоса и мифа, именует «вещих жен» также merwîp и связьшает их с Дунаем. По данным М. Лексера, свн. merwîp употребляется в ряде памятников («Oswald, Wigamur, Daniel» Штрикера, «Buch der Natur» Конрада Мегенбергского). По всей очевидности, это слово бытовало еще в древневерхненемецком, поскольку в древнеанглийском имеется слово-параллель merewīf (Вео. 3037). Данные, обобщенные Я. Гриммом, показывают, что существовал ряд обозначений женского мифического существа, живущего в лесу, купающегося в источнике и, как правило, наделенного способностью предсказывать судьбу. Это merwîp, merminn(e), waltminne, wildaz wîp как глосса к лат. lamia (мн. ч. wildiu wîp в тексте «Traditiones fuldensis» у Бурхарда Вормсского и как глосса к лат. ululae «Leichenvögel» [Grimm 1968 I, 359]. Примечательно, что в поэме «Вольфдитрих» фигурирует женский персонаж Sigeminne (ср. mer-wîp Sige-lint в NL), которая снимает грубую одежду, купаясь в источнике, и тем самым обнаруживает свою красоту [Ibid.].
Значимость Дуная для южнонемецкой традиции и логика повествования связали весь эпизод переправы бургундов и тем самым — «wîsiu wîp» с Дунаем6, что обусловило подключение к теме «вещих жен» локальных 223 мотивов и коннотаций. Как указывает Ф. Панцер, места переправы через Дунай (особенно так называемый «Strudel» — водоворот у Регенсбурга, место, не менее прославленное, чем днепровские пороги, и также существующее ныне лишь в предании) издревле осмыслялись как место обитания мифических водяных существ. Еще во времена пребывания римлян на среднем Дунае корабельщики бросали в воду монеты, дабы умилостивить водяных демонов. В житии св. Эммерама Регенсбургского («Vita St. Emmerani», между 1035 и 1037 гг.) содержится рассказ о заступничестве святого при переправе через «Strudel» [Panzer 1955, 384]. Имеется также весьма примечательное сообщение Больших Альтаихских Анналов от 1045 г. о переправе короля Генриха III через Дунай у Регенсбурга: король отправился в гости к венгерскому королю под Троицын день, благополучно миновал Strudel, но перед кораблем епископа, сопровождавшего короля, из водоворота возник водяной демон и исчез по молитвам епископа, успев, однако, пригрозить ему новой встречей; епископ погиб на следующий день после переправы через знаменитый водоворот (предание включено в состав «Deutsche Sagen» бр. Гримм — № 487 по изд. Авентина) [Panzer 1955, 384–385]. Тема дунайских водяных демонов хорошо известна по «Ундине» Фр. Ла Мотт-Фуке.
Разумеется, тема или схема встречи с мифическим водяным существом, прорицающим судьбу героя и/или определенным образом влияющим на нее, имеет весьма широкое распространение (возможности воплощения многообразны: от Протея до «рыбы камбалы» в сказке собрания братьев Гримм — и пушкинской золотой рыбки). Что касается непосредственных внутригерманских генетических параллелей в текстах, относительно близких по времени к «NL», следует указать на такой эпизод в «Landnáma», как встреча Грима Ингьяльссона с водяным (marmenill, margmelli): рыбача в виду побережья Исландии, Грим поймал водяного и потребовал в обмен на свободу предсказать, где ему следует поселиться в Исландии; водяной отвечал, что для Грима нет нужды в таком пророчестве, ибо он погибнет со всеми своими людьми, исключая сына Грима, которому должно поселиться там, где уляжется его кобыла [Panzer 1955, 385]. Фр. Панцер не определяет статуса этой параллели (и, как можно видеть, целого пучка других), однако необходимо оговориться, что речь во всех подобных случаях может идти лишь о ряде воплощений универсалии.
Наиболее примечательным и спорным случаем является поставленная Фр. Панцером проблема соотношения рассматриваемого эпизода XXV авентюры «Песни о Нибелунгах» с «Песнью об Александре» (Alexanderlied), точнее — с одним из мотивов ее греческого источнике, т. е. у Псевдо-Каллисфена (Pseudo-Kall. II, 40). Так, в поисках страны блаженных Александр встречает двух птиц с человеческими лицами, одна из которых говорит ему, что он должен тотчас повернуть назад, ибо страна блаженных недоступна смертным, а другая добавляет, что Александр, держа путь на воc224ток, покорит страну Пора [Panzer 1955, 386]. Для Фр. Панцера эта параллель остается загадкой ввиду того обстоятельства, что этот эпизод содержится лишь в греческом (и, очевидно, неизвестном автору «Песни о Нибелунгах») тексте Псевдо-Каллисфена, а не в латинских его обработках. Представляется, однако, что данное схождение обусловлено типологическим параллелизмом (тема переправы, пограничной зоны).
Ввиду многообразия и широкого распространения рассмотренных выше мотивов в заключение необходимо сопоставить основные предикаты мифических существ, определяемых в NL XXV как «вещие жены», с соответствующими предикатами (наличие/отсутствие имен, «лебединость»/сходство с птицей и т. д.) сходных мифических персонажей — норн, дев-лебедей в «Песни о Вёлунде» и «Поездке Брюнхильд в Хель», дунайских духов переправы, кельтских «прачек у брода», немецких никс, «хтонических дев-лебедей» и южнославянских вил:

Имя Птица Вещба Вред Вода Переправа Стирка Прядение Отнятие одежд
1. NL XXV + + + +− + + − − +
2. норны + − + +− + − − + −
3. Vkv + + + − + − − + +
4. Hlr + + ? − ? − − − +
5. «духи пер.» − − + + + + − − −
6. «прачки» − − + + + + + − −
7. никсы − − − + + + + − −
8. «хт. леб.» − + + + − − − − +
9. вилы − + + +− + ? + ? ?

Можно видеть, что совпадение с NL XXV по максимальному количеству позиций (5) наблюдается в трех случаях: 1) норны; 2) девы-лебеди (валькирии/норны) «Песни о Вёлунде»; 3) духи переправы.
Таким образом, реликты комплекса представлений о женских мифических существах, определяющих судьбу, сохранились и в западногерманском ареале. Наиболее ярко выраженными предикатами этих существ являются: 1) множественность (собирательность); 2) связь с водой (источником); 3) способность провидеть и предсказывать судьбу героя; 4) коллективное произнесение «приговора». Основное обозначение женского мифического «судьбоносного» персонажа в западногерманском ареале табуируется словосочетанием wîsiu wîp ‘вещие жены’. Это употребление коррелирует с эвфемистическим обозначением валькирий как mihtigan wīf (древнеанглийский заговор «От внезапного колотья»). Примечательно, что ареальные различия затрагивают всю «макромифологему» (женские мифические существа, определяющие жизнь/смерть) — так, и норны, и валькирии в древнескандинавской традиции выступают как meyjar ‘девы’ (о норнах — Vsp 20, о валькириях — Vkv 2, HHv 28). Можно заключить, что образ «вещих жен» в 225 «Песни о Нибелунгах» представляет собою закономерную для этого памятника амальгаму мотивов. Тем не менее этот единственный пример бытования данной мифологемы в западногерманской мифопоэтической традиции представляет немалую ценность, сохраняя ряд значимых предикатов образа.

Вещие жёны
Кирилл Часовских. Норны.

Отредактировано Иванка (2013-03-16 23:54:43)

2

http://supercook.ru/slav/slov-mif-04.html

ВИЛЫ (само-вилы, морские пани, само-дива, лихоплеси) — одно из прозваний облачных дев; вила (само название от слова «вить») прядет облачные кудели и тянет из них золотые нити молнии.
Вилы изображаются и вещими пряхами, прядущими нить жизни. Их называют также лихоплеси (т.е. плетущие лихо — жизненные беды и смерть).
О суеверном почитании вил упоминается в старинных рукописях: «Веруют в Перуна и в Хорса... и в вилы, их же числом тридевять сестрениц глаголют невгласи и мнятъ богинями, и тако покладывахуть имъ теребы».
Вила родственна светлым духам, и потому ее имя сопровождается постоянным эпитетом «белая».
Вилы представляются юными, прекрасными, бледнолицыми девами, в тонких белых одеждах и с длинными распущенными косами; в этих косах — их сила и даже самая жизнь; тело у них нежное, прозрачное, легкое, как у птицы, очи блистают подобно молнии, голос — приятный, сладкозвучный.
Но беда человеку, который прельстится вилою! Ему опостылит весь мир и жизнь будет не в радость.
Наравне с русалками, вилы обитают на горных вершинах, в лесах и воде, и потому различаются на горных, лесных и водяных. Вила роднится с лебедиными девами, которые постоянно купаются в озерах и источниках.
О вилах, блуждающих по лесам и рощам, рассказывают, что они имеют козьи ноги и конские копыта. Вилы не всегда ездят на чудесных вилиных конях, они иногда носятся на быстрых оленях, заузданных и погоняемых змеями, т.е. молниями.
«Расскажи, какое ты творенье:
Женщина ль тебя породила
Иль богом проклятая Вила?» (А.С. Пушкин. «Песни западных славян»).

ВИЛЕНИ (вилован конь) — вилины кони, с помощью которых добрый молодец (Перун) добывает себе златовласую красавицу.
Это чудесные кони грозовых туч; они дышат пламенем, летают по воздуху с быстротою стрелы, не боятся непогоды и опасностей, и наделены вещим характером: человеческим словом, предвиденьем, мудростью.

ВИЛЕНИК — человек, в которого ударила вила стрелою и потом сама же исцелила.

Вещие жёны

http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0 … t022.shtml

Древо Жизни. Афанасьев А.Н.

Прародительское племя ариев называло дождь небесным молоком; вместе с этим дождевые облака рисовались его фантазии сосцами дойной коровы и грудями женщины-матери. Понятие "ваздояющей" равно соединялось и с коровою, и с мамкою, кормилицею; а молния, которая сосет облачные груди, вытягивает из них молоко-дождь, получила название слюка-сосуна... Представление туч материнскими грудями засвидетельствовано поэтическими преданиями индусов; следы того же древнего воззрения встречаем и у других индоевропейских народов. Трогательная сербская песня рассказывает, что, когда в стены города Скадра была замурована молодая жена — она просила зодчего:

Оставь мне оконцы для грудей,
Выпусти мои белые груди;
Когда принесут моего бедного Йована —
Пусть пососет груди.
Просьба ее была исполнена.
Итак, заложили ее в стену;
Приносили к ней ребенка в колыбели —
И кормила она его целую неделю,
А потом хотя потеряла голос,
Но все давала пищу своему дитяти
И кормила его целый год.
Как было тогда, так и осталось:
И теперь идет от нее питание —
Ради чуда и ради исцеления
Женам, у которых нет молока.

Говорят, прибавляет Вук Караджич (Byк Караджич (1787—1864) — сербский собиратель фольклора, историк, деятель национального Возрождения.), "и доныне из тех оконцев, откуда выказывались сосцы, течет некая влага, которая оседается внизу стены, как известь, и жены, не имеющие молока или с больными грудями, носят ее (при себе) или пьют в воде". Прототипом этих сказаний был миф о небесных, облачных грудях, дарующих неиссякаемое млеко дождя; припомним, что, на ряду с означенным представлением, тучи уподоблялись еще твердым скалам и возводимым на небе городам и башням. В разных местах из каменных стен и утесов точится, по народному поверью, живительная вода или целебное масло.

3

http://www.proza.ru/2012/04/17/102

Олег Данкир
Мифологические птицы

(фрагмент)

Вила. Крылья голубиные гипертрофированные. Самовила. Самодива. Крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Носят длинные волшебные платья. Ноги с копытами. Симпатизируют мужчинам, обиженным и сиротам. Могут лечить, предсказывать смерть. Разгневавшись, способны убить взглядом. В заговоре Южн. слав. она женит сына, зовет человека. А Заклинатель посылает болезнь. Перед ней солнце и др., она приманит суженого. Сестра вилы съедает болезнь без рта. В заговоре  Болезни идут к некрещеному ребенку. Болезни идут к ребенку вилы. В южнославянской мифологии Вилами и Самовилами называют демонических существ, связанных с водной средой и Подземным миром. Вил — кельтский бог Ада. С водой соотносятся популярные персонажи этрусского хтонического мира – демоны Хару и Ванф. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски). Есть ещё вилы – женские духи. У древних индийцев есть к пара к Вила – Вирадж (Виражъ). Здесь славянское "л" перешло в древнеиндийское "р". Вила стала Вира-жь и лингвистически, и по образу. Таким образом, в этой индо-славянской паре богов - Вила автохтонна, а Вираджъ – переселенец (Петухов). Вилы происходит из отряда Великих богинь. По времени они восходят во времена неолита, когда царствовала Женщина Мать, Великая Богиня. Впоследствии Образ Великой Богини распадался, не без влияния индуитского Божественного пантеона, в большей степени патриархального. В этом виде Великая Богиня представала как вестница смерти (греческие эринии, этрусская Ванф, кельтские банши, скандинавские валькирии, балтские вели, славянские вилы). Вилы имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Вилы - женский мифологический персонаж южных славян (болг. самодива, самовила, юда, макед. самовила, серб., хорв., словен. vila), по ряду признаков сходный с восточнославянской русалкой и западнославянской богинкой. Вила преимущественно представляется как красивая длинноволосая девушка, в белых одеждах, босая, часто с крыльями. Считают также, что Вила невидима днем, ее можно увидеть только в полночь. Вилы - крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Носят длинные волшебные платья. Ноги с копытами. Симпатизируют мужчинам, обиженным и сиротам. Могут лечить, предсказывать смерть. Разгневавшись, способны убить взглядом. Вилы- сербские русалки. Обладали почти традиционной внешностью русалок, с той лишь разницей, что тело у них прозрачное; происхождение: они не утопленницы, а дети тучи. Вот что рассказывает вила о себе: Меня гора-туча родила; Утренняя роса падала- Меня, вилу, вспоила; От горы-тучи ветер веял- Меня, вилу, баюкал; То были мои няньки. По сербским поверьям, вилы насылают бури, дождь и град, поднимают ураганы. Кроме того, они хозяйки родников. Кто напьется из заповедного источника вилы, тому придется заплатить тяжкую дань: "сам он слепнет, а конь его обезножеет". Если же вилам, когда они танцуют, как и русалкам, удается затащить в свой хоровод юношу - тут ему и конец настает. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее. Вила умеет летать, великолепно поет, танцует, обычно появляется у воды, где купается, моет свои волосы и пр. Вила способна как навредить человеку (убить, наказать слепотой, наслать паралич, искалечить и пр.), так и помочь ему. Человек, которому помогает Вила, часто сам приобретает сверхъестественные черты (может бороться с реальными и мифическими врагами, исцелять людей, не поддается сглазу и пр.), особенно это относится к детям, похищенным и взращенным Вилой или рожденным от Вилы, а также к мужчинам, вступившим с Вилой в половую связь. Люди, которых Вила наделила необычными свойствами, становятся героями, о них рассказывают легенды, воспевают в эпосе. Характерной чертой быличек, рассказов и поверий о вилах является их появление в небольшой группе: вместе они кружатся в хороводе, совершают невидимые трапезы на дорогах, на перекрестках, у источников. Попадание человека на место, где побывали Вилы, считается опасным: человек надолго заболевает, и снять такую болезнь можно только магическим способом. Для этого ходят к месту, где произошло невидимое столкновение с Вилами, приносят туда специально выпеченную булочку, сладкую воду или сахар, брызгают на дерево, источник или поляну, «принадлежащие» Вилам, со словами заклинания и просьбой излечить больного, называя Вил «сестрами», «матерями». Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. Опасный ветер становится причиной длительного заболевания пострадавшего (главным образом психического), для излечения которого также обращаются к Вилам. Согласно сербским поверьям, деревом вилы, является боярышник, колючее растение, которое наделяется свойствами оберега. Бросая Зуб, произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянута рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть. и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть. жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова –не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ". В сербской балладе о строительстве Скадра три брата строят крепость, но ее все время разрушает вила; необходима строительная жертва — близнецы, брат и сестра с одинаковыми именами; посланные за ними не находят близнецов, и вила требует в жертву жену одного из братьев - строителей: ту замуровывают в башню, оставив лишь отверстие, чтобы она могла кормить грудью младенца - сына. Вила обладает в сербских поверьях железными зубами. Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.). По ю.-слав. поверьям, до восхода солнца на Благовещение в источниках и Колодцах купаются вилы и самодивы. У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом. Характерна связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (самим вилам иногда приписываются конские ноги). Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. В сербских эпических песнях Королевич Марко, по совету вилы заглядывая в Колодец, узнает час своей смерти. В Слове св. Иоанна Златоуста» (один раз), посвященных теме «како первое погании веровали въ идолы». Одни «погании» поклонялись молнии, грому, солнцу, луне, «а друзии перену (Перуну?), хоурсу, виламъ и мокоши, оупиремъ, берегынямъ. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. Есть мифологическая трактовка тучи, согласно которой на тучах пребывают вилы. Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы и некоторые другие демоны. Знающие люди говорят, что Вилы имеют зелёные глаза. Сербы считали куст бузины местом обитания вил. Омела — растение самодив, юд (болгары), вил (Сербия, Македония), поэтому когда его рвут, оставляют на дереве нитку или деньги. Омелу не вносят в дом, в других местах, наоборот, дом, в котором есть Омела, считается счастливым, а его хозяева всегда здоровы. По болгарским и сербским демонологическим поверьям, на крылатых Оленях ездят вилы и самодивы. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница». По сербским и болгарским поверьям, в Горах живут вилы. Распущенные Волосы считались также характерным признаком женских персонажей нечистой силы — русалок, вил, самовил, ведьм, чумы и пр. Сербы называют ребёнка, родившегося в рубашке (околоплодный пузырь) «вещим» и считают, что он «дружит» с вилами, способен предсказывать судьбу и т.д. Люди говорят, что Вилы сеют на земле росу. Согласно южнославянским верованиям, на больших ореховых деревьях любили собираться вилы, самодивы и вештицы и другие мифологические существа, что также делало небезопасным пребывание под ним. Считается также, что Тис растет в чистых местах и на нем собираются вилы. У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне. На черногорском побережье около г. Будвы есть ровная площадка на горе Спас, где собиралась молодежь, называется Вилино Гумно. На Вознесение девушки и парни танцевали там и пели песни, посвященные вилам. Южные славяне считали, что на ветках Ясеня обитают вилы, поскольку не опасаются там ничьёй угрозы. У богини Дурги было девять Вил, с которыми она всё время объясняла Суровому Богу Сива, что Кащей застил людям разум, и потому они оставили храму и приносят Богу Сива жертвы (Славянские мифы).

P.S.  Забавно,что в балаболистике о царице Савской также поминаются раздвоенные копытца на её волосатых ножках.  8-)

А прабабушка моя,ей 106 лет,и похлеще байки рассказывает!

Отредактировано Иванка (2013-03-18 11:57:09)

4

ДУРГА и другие

http://www.hobobo.ru/catalog/skazka/siva

http://world-of-legends.su/indian/bogi_indii/id1309

http://www.indostan.ru/blog/31_1650_0.html

http://www.chela.ru/d9.html

Мифы Древней Руси «Сива»

Бог Сива вместе с Живою летал над полями и разбрызгивал сурную, живую воду, чтобы был хороший урожай.
Но случилось так, что люди перестали приносить ему жертвы, и тогда весьма рассердился суровый бог Сивыч.
Не коня седлал грозным Сива -
оседлал он Змея крылатого,
и на лютом Смоке летел,
нес в руке золотую гривну,
а в другой - золоченный череп.
«Книга Коляды», X г
Пустил Сива лютого Смока на посевы. И пожег Смок посевы, а Сива напустил на скотину мор.
И взмолились люди Всевышнему: «Боже, наш Боже, за что эта кара? За что Сивый бог это нам учинил? » И услышали они с небес ответ: «Эту кару не Сива вам учинил, а лютый, суровый Сивыч! »
А богиня Дурга и девять вил, ее подруг, увидев то, что сотворил Сива, принесли ему жертвы и сказали: «Людям разум смутил Кащей! Потому оставлены храмы, потому и жертв не приносят!»
И тогда бог Сива полетел к горе Хвангуру, к замку Кащееву. И стал он бить Черного бога своим жезлом. И слетел Чернобог со Хвангура, и тогда уселся на Хвангуре сам Сива.
Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне) его супруге и Алеше Поповиче (Велесе). Русское предание о превращении Велеса в ландыш восходит к венедеко-германской легенде о цветке богини Остары и в точности повторяет орфическое учение о природе ландыша, о связи его с богиней Герою. Истоком песни о Ярило и Кощее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от «лингма» - фаллос), обращенном Деметрой в рысь. Песнь о борьбе Сивы с Черным богом , о жертвоприношении богини Дурги и девяти вил есть в болгаро-помакской «Веде славян».

Вещие жёны

Дурга  («труднодоступная» или «непобедимая») — одна из самых популярных богинь в индуизме.
По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Её считают «шакти» — воплощением безликого абсолютного творческого женского начала, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и духовных — в мире ином.
Дургу крайне редко почитают в паре с Шивой, у неё собственный, очень развитый и популярный культ.
Дурга-пуджа, или Дашахра, является одним из самых крупных религиозных праздников Индии, он символизирует собой торжество добрых сил над злыми. Дашахра отмечается в сентябре-октябре. В разных частях страны торжества проходят по-разному, но их главная цель остается неизменной — они призваны умилостивить богиню и её шакти, средоточие мощи, силы, энергии и власти. По ходу всего праздника особенно подчеркивается женское начало Дурги. Посвященный ей фестиваль продолжается десять дней, а каждая из девяти ночей отводится для почитания одного из девяти её воплощений. Формально праздник посвящен победе Дурги над демоном-буйволом асурой Махишей, в ознаменование этого события во многих частях Индии Дурге приносят в жертву буйволов. Особенно известен в этой связи храм в Тане (Читторгарх). В Северной Индии на десятый день Дашахры праздуют также победу, одержанную правителем Рамой над демоном Раваной, чьё чучело в ходе праздника сжигается. Можно наблюдать также очень красивые церемонии, связанные со сплавом плотов по священным рекам.
Обычно её изображают восьмирукой  или десятирукой, а в облике Махадурги имеет двадцать рук. Она может держать трезубец (тришула), меч (кхаджа), змею, колокол (гханта), барабан (дамару), щит (кхетака), чашу, лук (дханус), колесо (чакра), раковину (санкха), булаву (данда), стрелу или сосуд с водой (камандалу). Пальцы иногда могут быть сплетены в мудрах. Чаще всего она сидит в одной из йогических поз — сукхасане — на троне из двух перевившихся лотосов или верхом на льве или тигре.
По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.
Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие: трезубец - Шива, диск - Вишну, лук - Ваю, ваджру - Индра и др. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д - устраняет демонов; У - уничтожает препятствия; Р - отвращает болезни; Г - избавляет от грехов; А - приносит бесстрашие.
Различают также девять воплощений Дурги, известных как группа богинь «Нава Дурга» (девять Дург). Каждой из этих богинь поклоняются во время посвященных Дурге праздников.

Вещие жёны


Праздник Навратри ("Девять ночей")

С 11 по 21 октября вся Индия отмечает замечательный осенний праздник Дашера. Дашера буквально означает "десять". Декада посвящена великой индусской богине Дурге, известной также как Кали, Деви, Парвати, Гаури. Эти дни нередко называются "великими", причем самыми значимыми считаются седьмой (Махасаптами), восьмой (Махааштами) и десятый (собственно Дашера). Основные торжества приходятся на вечер и ночь, поэтому первые девять дней месяца ашвин, непосредственно посвященные самой могущественной Дурге, получили название Навратри ("Девять ночей"). В Дашеру же, знаменующую победу бога-героя Рамы над злом, все веселятся круглые сутки, отчего празднество десятого дня получило также название "Рамлила" — "веселье в честь Рамы".

В образе Дурги ("Крепкой") воплотились древнейшие арийские божества — Богиня-Мать, Богиня-Охранительница, Богиня-Спасительница от болезней. В каждый из девяти дней и ночей индусы почитают девять ипостасей богини. Дурга — супруга Шивы, известная также как Махешасурамардини, т. е. убившая демона-быка Махешу. В Бенгалии к ее многочисленным изображениям в виде девы-воительницы, держащей во множестве рук различные виды оружия и голову Махеши, приносят жертвы — цветы, плоды, деньги, украшения и монеты. В кульминационный девятый день празднования глиняные изображения Дурги помещаются в Гангу — адепты богини как бы возвращают те сосуды, в которых Деви-Дурга-Кали-Махешасурамардини ради принятия человеческого поклонения пребывала во время празднования.

Хотя праздник Дурги — Дурготсав наиболее пышно отмечается в Бенгалии, но и во всей Индии он также признан в качестве великого торжества. Однако жители Дели делают акцент на поклонении Раме. На восьмой день Махааштами эпический Рама при помощи Дурги победил ракшаса (демона) Равану. Эта победа воспринимается как победа вселенского Добра над Злом. Именно рамаитский сюжет выступает на первый план в северной и центральной Индии, где в дни, предшествующие Дашере, изготовляются и устанавливаются огромные изваяния олицетворяющих мировое зло демонов Раваны, Кумбхакарны и Мегханатха, чтобы сжечь их на десятый день ашвина. Статуи высотой около двадцати метров и даже больше делают из жердей, головы — из глины, все это покрывается старым тряпьем. Руководят работами горшечники, причем считается, что наилучшие фигуры удаются горшечникам из делийского района Кумартули. Каждый район устраивает соревнование на лучшие изображения, и победителям полагаются призы.

В десятый день месяца ашвин божественный герой Рама вернулся в свою столицу Айодхью и устроил жертвоприношение в честь своей небесной покровительницы Дурги, потому день этот празднуется особенно пышно. Дашера отмечается массовыми инсценировками сцен из эпоса "Рамаяна" на особых открытых площадках — "рамлила майдан". В последнее время в день Дашеры проходят также красочные представления разных стилей танца, а в Дели устраивают даже "Рамлила савари" — процессию на слонах, конях и верблюдах.

В этот день особый почет оказывается обезьянам, которых немало на улицах индийской столицы. Дело в том, что, согласно "Рамаяне", Раме оказало помощь войско обезьян во главе с божественным Хануманом. Поэтому всем делийским хануманам в этот день перепадают различные угощения — орешки, кусочки пальмового сахара-гура, лепешки. Молодые люди также переодеваются хануманами, прицепляют длинные хвосты и выпрашивают угощение и мелкие деньги. Некоторые "хануманы" умудряются залезать на вышки и спускаться оттуда вниз по шесту или инсценируют полет божественного Ханумана с помощью примитивных крыльев или каната.

Вечером, как только стемнеет, на "рамлила майдан" наконец происходит торжественное сожжение тех самых огромных статуй трех демонов во главе с Раваной.


Махагаури

Девятая из девяти форм богини Дурги носит имя Сиддхидатри.

Сиддхидатри способна дать все виды сокровенных сил. В соответствии с Маркандейя Пураной, существует восемь типов таких сил: Анима, Махима, Гарима, Лагхима, Прапти, Пракамья, Иситва и Васитва. А в соответсвии с Брахмавайварта Пураной, Шри Кришна Джанма Кханда, количество этих сил исчисляется восемнадцатью.
Мать Сиддхидатри может дать ищущим и преданным все Сиддхи. В соответствии с Деви Пураной, Господь Шива приобрёл эти силы только милостью этой Богини. Только её милостью Господь Шива стал Ардханаришвара.
У Матери Сиддхидатри четыре руки. Её ездовое животное - лев. Она сидит на цветке лотоса, держит в правой нижней руке Чакру, а в верхней - палицу. В левой нижней руке у неё раковина, а в левой верхней - цветок лотоса.
На девятый день Наваратри почитается именно она. В этот день предписанным способом с полным доверием Садхака обретает все Сиддхи. Во Вселенной не остается ничего недостижимого. Он развивает способность управлять всей Вселенной.
Среди девяти форм Дурги Сиддхидатри - последняя. После почитания должным образом восьми форм Дурги, на девятый день преданные почитают Сиддхидатри. После завершения почитания Сиддхидатри преданные и ищущие получают исполнение мирских и духовных желаний.
Но основное здесь заключается в том, что не существует такого желания у любимого Богиней Сиддхидатри преданного, которое он хотел бы исполнить. Такой преданный трансцендирует все материальные желания и нужды. Духовно он приходит в божественную обитель Дэви и всегда пьёт нектар за её здоровье. Он полностью освобождается от страстей и желания наслаждений. Абсолютная близость к Богине становится единственной целью его действий. После достижения такого положения он уже ни в чём не нуждается.

Вот и сказке конец, а кто слушал — молодец :-)
Всех духовных искателей — с праздником!

http://www.nathi.ru/read/articles/Navar … adurgi.php
9 форм Богини Дурги

Девять Богинь Наваратри вместе известны как Навадурга и упоминаются в Деви-Махатмье. Они являются проявлениями Великой Богини, и каждая из них почитается в определенный день Наваратри. Их имена: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандраганта, Кушманда, Сканда Мата, Катьяяни, Каларатри, Маха Гаури и Сиддхидатри.

Вещие жёны

Вещие жёны

Вещие жёны

Вещие жёны

P.S. Нюхом чую: 9 богинь наВратри с 9 музами, голубушками, как-то должны сочетаться…

ДУРГА, думаю, это ДОРО-ГА, от ДОРА-ГА-Я, или ДАР ЯГИ.

Вещие жёны

Вещие жёны

МАТР_ЁЖКА

Отредактировано Иванка (2013-03-18 13:28:26)

5

Иванка написал(а):

НОРНЫ

Вещие жёны Вещие жёны

Когда определяется человеческая судьба, присутствуют девять норн: три из рода двергов, три из рода альвов и три из рода богов. Число девять обозначает девять месяцев, которые требуются для того, чтобы завершить создание человеческой жизни. Каждая норна отвечает за один месяц. Так формируется наша жизнь из того, кем мы были (прошлое), того, кто мы есть (настоящее) и того, кем мы должны стать (будущее). Нити судьбы плетутся из трёх концов мира, и всегда с востока на запад - по направлению движения солнца.

Вещие жёны Вещие жёны

Слева направо:

Ragnarok-frise udført til Christiansborg Slot. Urd, Verdande og Skuld   

Et parti af H.E. Freunds store Ragnarokfrise, som han 1825-41 udførte til Christiansborg Slot. Nornerne Urd, Verdande og Skuld opsøges af Mimer og Balder til højre, som rådspørger dem. Kunstneren har placeret tre af Odins skjoldmøer i relieffets venstre del.

Вещие жёны

The norns Urðr, Verðandi, and Skuld at the well Urðarbrunnr. The serpent Níðhöggr presumably gnaws at the roots of the tree Yggdrasil below. No caption or title provided in work.

Вещие жёныВещие жёныВещие жёныВещие жёны
Вещие жёныВещие жёныВещие жёны

Отредактировано Foxes (2013-03-18 16:57:34)

6

Многоликая богиня Тара (АЛТАРА, АЛьТАИР)

Древняя богиня Тара в ее многих воплощениях была похожа на современных женщин. Тара - это воплощение женской силы, которая заключается в великой заботе и сострадании, способности вынести напряженные и даже ужасающие моменты жизни. Но не будем забывать и о её способности радоваться жизни! Демонстрируя психологическую гибкость, которая предоставляется женскому духу, богиня Тара в некоторых из ее "человеческих форм" могла быть весьма грозной и дикой.
Тара – лучезарная звезда нашего вдохновения, муза, которая ведет нас по творческому пути. Полярная звезда у древних славян названа в честь прекрасной богини Тары.

Вещие жёны

Испокон веков люди на земле поклонялись в и обращались за помощью к богиням,  подобным Таре, причем, аналогии прослеживаются как во внутренней сути, так и в произношении имён.
Отголоски имени ТАРА можно услышать во всех точках планеты Земля (Терра, Ора), во всех культах, связанных с ЖЕНСКОЙ божественностью.

Прислушайтесь:
латинская Терра (Мать Земля), Тарамата (Мать Тара) в Афинах, у древних галлов – Таранус (Юпитер), прародительница друидов ирландская Богиня Тара Хилл; Тарахумар, которой поклонялись южноамериканские индейцы, африканская Нуин Тара (Дочь Звезды), Тар (женщина мудрости, о которой рассказывает древняя финская сага), в Индии Тара (Звезда, Звездная Богиня – жена наставника богов, правителя планеты Юпитер, Брихаспати, у которого ее похитил бог Луны – Сома, что вызвало войну между Асурами и Богами; от Сомы Тара родила сына – Будху), в Китае ИшТар (богиня, упавшая на землю со звезды или другой планеты и подарившая людям мудрость). И у всех народов эти Богини помогали людям не только в мирских делах, но и были путеводной звездой в делах духовных.
http://www.blackwarlock.com/t20250-topic

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

Список можно продолжать: финикийская АсТАРТА (ср. англ. star (звезда) , или ИшТАР шумеров, Богиня Тара ( Табити) у скифов, ДемеТРА древних греков и Ц(т)ЕРЕРА (КОРА) древних римлян, имя ДАРЬЯ (ДАРА, ДОРА) сюда же… И вообще… все МАТРИ-МАТРЕШКИ связаны с ТРИ- ТАРОЙ, ТРИ-НИТИ, ЖЕНСКОЙ ТРОИЦЕЙ.

Тара — в буддизме: женщина-бодхисаттва, превратившая свою женственность в средство спасения живых существ.
Тара — один из аспектов Махадеви, Кали или Парвати в индуизме.
Тара — жена мудреца Брихаспати в индуизме.
Тара — (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) — богиня-хранительница священных рощ, дубрав и священных деревьев. По славянским поверьям, берегиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Славянские предания о Таре (Тарусе) : http://www.tarinimata.narod.ru/Bibl...hestve_Slavyan/

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

http://siriana-night.livejournal.com/65718.html
Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов.
Ас Тара - Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе).
Тара в значении "земля" дожило практически до наших дней.
Воинское сословие казаков, имевших земельные наделы называлось "таранчи". (ср. со словом «с-торо-на» - МИ)
В России по сей день сохранились места связанные с Богиней Тарой, это - город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары, в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары.
Также в Калужской области есть город и река Таруса.
Та́ра — город в России, административный центр Тарского района Омской области, второй по величине город Омской области. Расположен на левом берегу Иртыша.

Тара — название нескольких рек:
Тара — река в Новосибирской и Омской областях России, правый приток Иртыша.
Тара — небольшая речка в Суземском районе Брянской области.
Тара — река в в Черногории и Боснии и Герцеговине, вместе с рекой Пивой образует Дрину.
Река Тара (Tara) является самой длинной рекой в Черногории (144 км). Тара – самое большое в Европе вместилище питьевой воды. Вода настолько чиста, что ее можно пить без дополнительной очистки. Воды реки Тара ясны и прозрачны как кристалл. Каньоне Тары сохранился один из последних в Европе девственных лесов из Черной сосны (Crna poda) с необычно высокими 400-летними деревьями; некоторые сосны достигают 50-метровой высоты.

Тара — холм в Ирландии, легендарная резиденция Высоких королей Ирландии.

Слово Тара происходит от санскритского корня "тр" ("tr"), - что означает переносить.
Тару называют богиней переносящей через океан сансары. Зеленая Тара известна, как богиня «скорости».

Вещие жёны

Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи, общения.
Сарасвати является проявлением Великой Богини Матери Тары. Являясь аспектом Тары – Великой Матери всех богинь, Богиня Сарасвати считается богиней речи, изучения, знания и мудрости.
О Богиня Божественного красноречия, знатоки Вед величают тебя Супругой Творца Вселенной. Тара-Сарасвати наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары в аспекте богини речи непобедимы в диспутах.

(Тараторить - болтать без умолку, говорить резко, скоро, неумолчно;
Таратора об. -рка ж. болтун, говорун, таранта.
Тарабарить - вологодск. тарабарить, говорить, беседовать, болтать;
Тарантить - говорить бойко, резко, скоро, торопливо; тараторить.
Таранта об. кто тарантит, бойкий и резкий говорун, болтун.
Тарантас - дорожная четырехколесная, обычно крытая повозка.
Происхождение слова неизвестно: этимологический словарь Фасмера перечисляет ряд вариантов от вятских говоров до древне-индийских корней с пометкой «недостоверно».
Предполагали заимств. из др.-инд. taráṇi- "быстрый", tarasā – то же (Горяев, Доп. 1, 48) или связь с таранти́ть, тарато́рить (Горяев, ЭС 360). Любопытно также отметить тарата́йка "повозка, коляска", таранта́йка, также в знач. "болтунья", арханг. (Подв.), польск. taratatka, taradajka, taradejka "повозка" (Брюкнер 565).

АЛТАРЬ – место для свещеннодействия («ал» – высший, «тарь» – тара, место хранения, сохранения).

Этот список можно дополнить:

город СТАРИца в Тверской обл., ср. "с-тар-уха" (т.е. пожившая, поТОРившая),
ср. итальянский город Таранто, откуда родом ТАРАнтелла, с канадским Торонто,

ТАнТРА,
МанТРА,
ТАРелка (как оберег и предмет для еды)
АлаТЫРь,
Тартар,
ТарТАРия (ср. с «территория»),
АнТАРктида,
черепаха ТАР-тила,
Тиара
(венец, украденный у богини мужеложниками),

«МА-ТРОНА
на ТРОНЕ
калёном
в сонме
своих детей:
дочерей,
сыновей…»

Вещие жёны

Но это ещё не всё… продолжение следует…

Теперь о ПРАЗДНиках:

28 день марта месяца Дайлетъ - день богини Тары.
У славян праздник Тары отмечался 29 марта.

Иванка написала:

Древние праздники на честь Деметры и Персефоны (Коры) / Прозерпины
5-6 января: Ночной ритуал в честь богини Коры; отправлялся в Кореоне, в Александрии.
6 января: В Древней Греции в этот день отмечалось явление в мир Персефоны (Коры).
1-3 февраля: Малые Элевсинские Мистерии в Древней Греции; праздник Возвращения Дочери: Деметры и Персефоны, Цереры и Прозерпины.
21 марта: Весеннее Равноденствие. Праздник Коры и Деметры в Древней Греции.
3 апреля: В этот день отмечалось возвращение Персефоны из мира теней, что означало приход весны.

12-19 апреля: Древнеримский праздник Цереалия или Возвращение Персефоны, посвященный Церере и ее дочери.
26 мая – 3-е июня: Праздники Прозерпины (богини, царицы подземного царства).
30-31 мая: Римский праздник в честь Царицы Преисподней, посвященный богиням Преисподней Гекате, Кибеле, также это был праздник Прозерпины и ее возлюбленного Плутона. Прозерпина повелевала царством теней (душ), но ее владения были связаны не только со смертью - Плутон был известен также как бог скрытого богатства.
24 августа: Вековые Игры, которые проводились один раз в сто лет. В этот день приносились жертвы подземным богам Диспатеру и Прозерпине, а также Юпитеру, Юноне, Аполлону и Дионе.
23 сентября: В этот день начинался священный праздник греков - Великие Элевсинские мистерии в честь Деметры и ее дочери Персефоны, тайный ритуал, посвященный схождению Персефоны в подземный мир на зимние месяцы.
11-13  октября: Фесмофория - исключительно женский праздник в Древней Греции в честь Деметры и Коры.

! В именах ДемеТРА и Церера отчётливо слышится имя ТАРЫ (вместо «ц» подставить «т» и получится Терера (ср. с Терра).

Заметим, ЖЕНСКИЕ ПРАЗДНИКИ привязаны к солнечным точкам, а именно на «точки» равноденствий и солнцестояний и приходились ЧЕТЫРЕ ГЛАВНЫХ ПРАЗДНИКА РУСАЛИЙ. ИБО ПРАЗДНИКИ ЭТИ СВЯЗАНЫ С РАСКРЫТИЕМ (с помощью СОЛНЦА!) ЖЕНСКОЙ СИЛЫ.

Так что готовьтесь, девчЁнки… помните, что СИЛА – ВАША. И только ВАША, ЖЕНСКАЯ, и никто её у вас не заберёт, если вы сами не захотите её отдать (по глупости или доброте душевной)… А ещё СИЛА собирается по капельке, как дождевая вода в ведёрко… А ещё СИЛА образуется постепенно, как загар, как пыльца на крыльях бабочки… Поэтому – будьте на СОЛНЫШКЕ почаще! И никому не позволяйте хватать вас за крылышки и стирать пыльцу! А это значит – не дарите свою СИЛУ мужчинам, которые вас НЕ любят, это расточительство, право…

Продолжнение следует, ей-ей-йееееееййййййй!!!!!!!!!!

Ну, а пока… Возьми ки-ФАРУ – ги-ТАРУ или си(-се-со-)ТАРь и ТАНЦУЙ ТАРАнтеллу, чтобы не упасть! И помним при этом: ключи у черепахи ТАР-тилы!

ТАРИ-ТОРИ ЯСНО, чтобы не погасло! Ей-ей!!!

Отредактировано Иванка (2013-03-21 23:39:09)

7

Вещие жёны

Тар (от перс. تار'‎ — «струна», «нить») — струнный щипковый (плекторный) музыкальный инструмент. Точное место изобретения этого музыкального инструмента неизвестно, предположительно на территории Персидской империи.

Вещие жёны
Вещие жёны

ср. с соловьиная ТРель, ОРА-ТОРия, ТРАнс, ТРАгедия, ТРАдиция...

Вещие жёны Вещие жёны

Ситар(а) — многострунный музыкальный инструмент, используемый для исполнения индийской классической музыки, обладающий богатейшим оркестровым звуком и относящийся к группе струнных щипковых музыкальных инструментов.
Основных струн у ситара — 7 (пять мелодических и 2 бурдонных). - (итого 9! - И.)
Помимо того на ситаре ещё 9-13 резонирующих струн, которые называются тараф (оркестр). Резонирующие струны, отзываясь на звуки основных, и создают то уникальное звучание, которое отличает ситар от других инструментов.

Вещие жёны Вещие жёны - подвеска-дутар

Дутар
        (перс. дотаp, от до - два и тар - струна) - струнный щипковый муз. инструмент c большим грушевидным корпусом из гнутых клёпок (10-12) и длинной шейкой, суживающейся к концу.

Вещие жёны

А.С.Пушкин. Домик в Коломне.
(Октава 27):

Но дочь
Была, ей-ей, прекрасная девица:
Глаза и брови - темные, как ночь, 
Сама бела, нежна - как голубица;
В ней вкус был образованный. Она
Читала сочиненья Эмина.

Играть умела также на гитаре…

Вещие жёны

Cithare

Отредактировано Иванка (2013-03-21 20:21:34)

8

Иванка написал(а):

Cithare


Тора ЦИ- ЖИ - ТОРА ЖИВЫ

Вещие жёны

9

Иванка написал(а):

http://www.proza.ru/2012/04/17/102
Олег Данкир
Мифологические птицы


Иванка,благодарю за ссылку. Олег Данкир, что надо..., у него и по истории шедевральные вещи есть! Читаю и прозреваю, какие люди талантливые на свете имеются.
:flag:

10

А Дутар - чистый АНХ!

11

Иванка написал(а):

28 день марта месяца Дайлетъ - день богини Тары.
У славян праздник Тары отмечался 29 марта.


Иванка написал(а):

Тар (от перс. تار'‎ — «струна», «нить») — струнный щипковый (плекторный) музыкальный инструмент. Точное место изобретения этого музыкального инструмента неизвестно, предположительно на территории Персидской империи.


Послушаем ситар!

12

Foxes написал(а):

А Дутар - чистый АНХ!


Да уж...

13

Лаодика написал(а):

Читаю и прозреваю


8-)

14

Продолжаем, девочки, ТКЁМ-ТЕЧЁМ...

Вещие жёны

Вещие жёны

Арарат – самая высокая гора в Армянском нагорье (5165м). Это уединенный горный массив, состоящий из двух конических частей – Масис (5165м) и Сис (3925м). Масис – самая высокая вершина в мире по относительной высоте (4300м).

Читаем Арарат справа налево, получаем ТАРАРА!

15

Иванка написал(а):

Точное место изобретения этого музыкального инструмента неизвестно, предположительно на территории Персидской империи.


Пе́рсия — латинизированное название исторической области Фарс, «Парсуаш» (древнегреч. «Персида»)

Перси — женская грудь, или грудь как часть тела вообще.
Перси — сокращенная форма имени Персиваль.  :flag:

16

В связи с ТАРОЙ Невозможно обойти сТОРоной такое явление как ТЕРАфим, а также небезызвестные карты ТАРО, к которым, признаться, мы с прабабушкой не благоволим  :glasses: :

http://www.zvezdnij.com/psichology/terafim/imja
Источник с "ненашей" начинкой, и всё же...


«Имена суть проявления вещей»

(2 фрагмента)

Терафим как инструмент Силы

Определение Терафима как инструмента Силы вытекает и из анализа его имени.
Явление Терафим описывается его именем в полноте.
Имя Терафим состоит из двух частей.
Первая часть — тера (терра) — означает Землю, пространство, страну, производящее тело.
Следует отметить, что корень ер очень часто встречается в именах богинь греческого и римского пантеона, богинь, воплощающих порождающие и возрождающие функции Земли. В сознании человека рождение всегда связано с таинством. Неявное, скрытое от глаз человека, становится явным. Непроявленное выявляет себя в этом мире еще одним существом.
Это — Гера, охраняющая святость брака и дающая многочисленное потомство. Это — Диметра-Церера-Керра — богиня плодородия. Это — ее дочь богиня Персефона-Прозерпина, могущественная супруга Аида-Плутона, символ смерти и возрождения. Это — и мать богов Рея-Опс — супруга Кроноса—Сатурна. Опс по латыни значит сила, мощь, защита.
Эти имена этимологически связаны с греческим глаголом kreas или латинским crescere, что означает творить, порождать, произрастать.
Этот же корень ер есть и в имени Тероса (Эроса), что в переводе с греческого и латыни означает любовь.
Терос является в самом начале Космогонического процесса. Он является началом, организующим мир, животворящим и всепроницающим.
Терос есть Всеначальная творящая энергия, инструмент Духа в проявленном мире.
Терос в определенных Космогонических процессах замещает свою мать богиню Афродиту-Венеру. Он рождает в хаосе жизнь и владеет ключами от всех миров. Он являет собой любовь как универсальное начало, объединяющее мир. В этом аспекте их деятельности между ними можно поставить знак равенства.
Согласно правилам латинской грамматики окончание ос в имени Терос, по крайней мере, формально, относит это имя к мужскому роду. Мифологический Эрос также является мальчиком, а Эрос Космогонии представляет собой активное действующее начало, третью Ипостась Божественной Троицы — Сына.
Первая часть имени Терафим — Тера — имеет окончание женского рода и являет собой вторую Ипостась Троицы — Мать.
Первая часть имени Терафим четырехзвучна, а число четыре оккультно связано с женской природой.
Вторая часть имени — фим — есть сокращенное греческое thymos или латинское thymus, что в переводе значит Дух.
Этот же корень имеют Элохимы, Духи-Строители формы, и Херувимы, ангельский чин, идущий следом за Серафимами.
Вторая часть имени трехзвучна и представляет собой Мужское Начало, первую Ипостась Троицы.
Имя Терафим андрогинно и несет в себе проявленное равновесие Мужского и Женского Начал.

<...>

Еще одним подходом к пониманию явления Терафим будет попытка найти понятия, аналогичные Терафиму и по смысловому значению и по языковому ряду.
Не всегда связь явлений видна сразу. Человеческое сознание часто становится в тупик и не может разрешить определенные противоречия. Это означает, что на данном этапе человеку не хватает энергии, чтобы разрешить это противоречие, и что ответ придет позже.
Все понятия и явления в этом мире связаны между собой, поскольку они произошли от Единого Корня.
Рассмотрим несколько примеров.
Карты Таро или Тарот. Их связь с понятием Терафим очевидна и фонетически и по смысловому ряду. Карты Таро являются вестником или оракулом, который сообщает человеку не только его будущее, но и оптимальные пути движения в мире. Истинный смысл карт скрыт от профанов, они открывают свое лицо только посвященным.

:canthearyou: ну и т.д.

Отредактировано Иванка (2013-03-22 00:42:37)

17

МАКОШЬ - МОКОШЬ

Вещие жёны

Вещие жёны

Вещие жёны

Борис Рыбаков (настоящий мужчина!) был одним из ПЕРвых, кто стал пробивать БРЕШЬ в лжеистории и лженауке:

http://www.slavya.ru/trad/makosh.htm
Отношение исследователей к этому женскому божеству весьма различно. Одни просто уклонились от каких бы то ни было пояснений. Другие считали его близким восточной Астарте или греческой Афродите. Е. В.Аничков, опираясь на то, что в исповедальных вопросах “Мокушь” приравнена к знахарке, писал о “гадательном характере” богини, что, как увидим далее, ведет поиск по правильному пути. Н. М. Гальковский полагал, что Макошь — нечто вроде русалки, “дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше”; впрочем, он оговорился, что “после всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым”.
Такая разноголосица в мнениях ученых объясняется тем, что каждый из них обращал внимание на какой-либо один из разрядов источников: в поучениях Макошь соседствует с вилами, и отсюда следовало приравнение ее к русалкам; обращение к летописи возвышало Макошь до ранга единственной, а следовательно, главнейшей богини; сосредоточение на этнографическом материале снижало ее образ до простой покровительницы женского прядения. Тысячелетний диапазон между разрядами источников не учитывался.
К сожалению, мы не можем решить вопрос о том, как понимать соседстве двух слов: “Мокошьи диве”. Это может быть перечислением двух разных богинь — Макоши и Дивы (женской параллели Диву-Дыю), но с равным правом может быть и определением — Макошь-дива, т. е. Макошь-богиня.
Некоторые поучения упрекают русских людей в том, что они слепо верят в различные предсказания и гадания, астрологические гороскопы и толкования снов. В нашем основном источнике — “Слове об идолах”, связанном с именем Григория Богослова, эти суеверия перечисляются в таком порядке: “халдейская астрономия и родопочитание (иже есть мартолой) и фрачскыя сны и чяры и усряче и къшь...”. В более позднем “Слове от Св. Евангелия” упоминаются и астрология, и “еллинские кощуны”, и вера “в стрячю, и в кошь, и в сновидения”. Один из списков данного “Слова” (Троицкий) содержит любопытный вариант: “... и в Мокошъ и в сносудец...”. Не исключено, что в этом случае перед нами ошибка или описка — вместо слова “кошь” поставлено “Мокошь”, но сама возможность подобной ошибки уже представляет для нас интерес.
Текст, окружающий спорное место, требует специального разбора, так как уже в XVI—XVII вв. переписчикам не все было понятно, и они “усрячу” толковали как встречу с кем-либо, а “къшь” путали с чохом. Это непонимание повлияло и на исследователей XX в. Так, Н.-М. Гальковский пишет о вере “во встречу, в чох”, а Нидерле признается в невозможности для него дать перевод таких слов, как “устряця” и “сносудец”.
Разберем окружение слова “кошь” (вариант “Мокошь”). “Халдейская астрология” не требует пояснений. “Родопочитание” уже нуждается в правильном переводе. Это слово ни в коем случае нельзя переводить как “почитание бога Рода”, так как Род вместе со своими рожаницами помещен в этом источнике в другом месте, а в контексте с астрологией и разгадыванием снов никогда не упоминается. Впрочем, сами средневековые книжники не позже XV в. уточнили понятие “родопочитание”, пояснив: “родопочитание, иже есть мартолой”. А мартолой определяется как астрологический гороскоп: “мартолой, рекше Остролог”, в котором речь идет о судьбе человека в зависимости от обстоятельств его рождения.
“Сносудец” — сонник, по которому разгадывают вещее значение снов. “Усряча” (позднее превратилась в “устряцю” — встречу) не представляет серьезной загадки. В старых памятниках это “срешта” или “сърАща”— слово, не имеющее связи с встречей, а обозначающее ворожбу, гадание, предопределение. Запрещалось “сряща смотрити от птиць”, т. е. поступать в зависимости от того, которая из двух птиц первая подаст голос; предварительно нужно было загадать определенную птицу. “Веруем в волхвы, а ворожу... веруем в поткы... коли где хощемь пойти — которая переди пограет, то станем послушающе, правая или левая ли? Аще ны понграеть по нашей мысле, то мы к собе глаголем: добро ны потка си, добро ны кажеть...”. Русской средневековой “сряще” соответствует сербская “среча”, широко представленная в фольклоре. Среча — красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Она помогает людям в сельскохозяйственных делах: “среЪном и петлови jajna носе” (“у удачливого и петухи несутся”); помогает и в удалых забавах: “ако бог да среча jуначка”. Антитезой срече является “несреча” — седая старуха с мутным взором. Несреча — тоже пряха, но прядет она слишком тонкую, легко обрывающуюся нить (“Hecpeчa танко преде”).
В этих югославянских фольклорных образах нетрудно угадать близкую аналогию античным богиням судьбы — мойрам, прядущим нити жизни: Клото и Лахезис прядут, а Атропа обрывает нить.
Возвратимся к тому поучению, в котором в перечне различных гадательных манипуляций стоит в одном списке “кош”, а в другом — “Мокошь”. Которое из этих слов соответствует общему духу сочинения и какое является опиской? Для этого мы должны определить, что означало древнерусское слово “кош”. Н. М. Гальковский почему-то пишет: “...непонятное кошь мы считаем за чох”. Объяснение этого слова вовсе не так безнадежно. Переводные памятники XI—XIII вв., привлеченные И. И. Срезневским для объяснения древнерусских слов, позволяют определить, что “къшь” означает “жребий”; “къшение” или “кошение” — процесс жеребьевки; “кошитися” — метать жребий; “прокыпити” — победить в жеребьевке.
Макошь (если верно именно такое правописание) вполне может быть осмыслена как Ма-кошь — “мать хорошего урожая”, “мать счастья”.
(Фрагмент из книги Б.Рыбакова "Язычество древних славян")

Вещие жёны

Вещие жёны

Вещие жёны

МАК

Мак
Этимологический словарь Фасмера
мак род. п. -а, укр., блр. мак, цслав. макъ, болг. мак, сербохорв. ма̏к, род. п. ма̀ка, ма̀ка, словен. màk, род. п. máka, чеш. mák, слвц., польск., в.-луж., н.-луж. mak. Отсюда ма́ковка, ма́ковица, маку́шка; вероятно, родственно греч. μήκων, дор. μά̄κων "мак", д.-в.-н., др.-сакс. mаhо, mâgо – то же, ср.-в.-н. mâge, др.-шв. val-moghi, шв. vallmo (см. Ельквист 1305). Последние из сложения с герм. *walha- "оглушение, обморок".

Этимологический словарь Крылова

Мак
Общеславянское слово, видимо, индоевропейской природы. В греческом находим mekon – "мак".  (МЕКОН - МА КОН - И.)

Этимологический словарь русского языка Семенова

Мак
Древнерусское – макъ.
Общеславянское – makъ.
Слово «мак» – славянское по происхождению, исконное.
По мнению исследователей, данное слово бытует в различных языках (латышском, греческом, немецком и др.) с незапамятных времен и пришло из доиндоевропейского языка. Таким образом, история данного слова насчитывает несколько тысячелетий.

Мак `Энциклопедия мифологии`
В мифопоэтической традиции М. связан со сном и смертью. В греческой мифологии М. - атрибут Гипноса, божества сна, брата-близнеца смерти (Танатоса), связанного со смертью;
оба брата живут в подземном царстве (Нот. П. XIV 231; XVI 672; Hes. Theog. 211, 758). Гипнос с помощью М. усыпляет, приносит всем сладкое успокоение (Нее. Theog. XXIV 25), даже Зевсу. В римской мифологии Церера в поисках Прозерпины странствует по земле, не находя себе покоя и не в силах прервать поиски и отдохнуть; тогда боги делают так, что при каждом шаге Цереры (Тереры-тореры! - И.)возникают цветы М., богиня собирает их и, набрав букет, наконец, засыпает. Считалось, что М. посвящён Церере (иногда Диане), поскольку он растёт среди злаков.

Мак `Словарь символов`
Символ Великой Матери, означающий Мать-Деву, ночь. Символизирует плодовитость, плодородие.
Мак – в славянской символике олицетворяет продолжение рода.
http://enc-dic.com/fasmer/Mak-7727.html


МАКОВКА

Это слово, имеющее значение "вершина, макушка", первоначально называло только головку макового цветка. Перенос значения произошел по сходству расположения. См. также <<макушка>>.

Ма-КУШ-ка
Искон. Суф. производное от общеслав. мак, того же корня, что нем. Mohn — тж., греч. дорич. makōn — тж. и т. д. Первоначально — «маковая головка», затем — «вершина» и «верхняя часть чего-л.» (также и головы).

Вьём-прядём далее... ХОРоВОДы водим...

Вещие жёны Вещие жёны

КОШ (ср. также с КОвШ) -  это сокровище, богатство, состояние (кошель, куш)
Кошель
коше́ль род. п. -ля́, кошелёк, укр. кошíль, род. п. -еля́, сербохорв. ко́шље мн. "забор", словен. košúlja "корзина", польск. koszaɫka. От кош II; см. Мi. ЕW 426; Бернекер 1, 587. Диал. кошо́лка "корзинка", ряз. (РФВ 68, 12). Этимологический словарь русского языка. — М.: Прогресс М. Р. Фасмер 1964—1973

Есть два значения корня "кош"
. Во-первых, как плетёная корзина, короб, кошель.
М.Фасмер сравнивает его с латинским quasillus "корзиночка", но Вашкевич по привычке выводит из арабского: «каш» - солома, тонкие прутья высохших растений, таких, как тростник или бамбук. По Вашкевичу - разумеется, из арабского, это кашш "имущество", "вещи". В общем, от араб. глагола кашша - собирать.

(В принципе, одно другому не мешает. Но при этом ни Фасмер ни Вашкевич в упор не видят слова КУЩА («райские кущи»), т.е. КУСТ («Неопалимая купина»)

КУЩА
"шатер, шалаш". Заимств. из цслав.; ср. ст.-слав. кшта (Супр.), болг. къща "дом", сербохорв. куhа "дом, кухня", словен. коcа, родственные кутать… - И.)

Вашкевич считает, что второму значению слова "кош" соответствует также куш - якобы от того же арабского… (ср. выражение "сорвать куш").
Ну а если подводить итог, то особого противоречия между обоими смыслами слова "кош" нет, и слово "куш" действительно близко к нему по смыслу. Дело в том, что значение слова «кошь» в труде "Язычество древних славян" исследовал академик Б. А. Рыбаков применительно к славянской языческой богине Макоши (смесь древнегреческой Деметры с римской Фортуной - мать урожая, мать судьбы).

Первый же постулат академика объединяет все смыслы в один. Изначально "кош", "къшь" это коpзина, плетёный возок для снопов. «Кошьница», «кошyля», «кошёлка», «кошель» — pазличные, обычно плетёные, ёмкости для зеpна, хлеба и дpyгих пpодyктов; иногда - меpа ёмкости. В условиях земледельческого общества данная меpа ёмкости фактически определяет часть, долю урожая, доставшуяся комy-то. Как видим, здесь место и для корзины, и для имущества, и для куша.

В то же время Рыбаков вводит совершенно новое понимание слова "кош" - как жребия, судьбы. Поскольку размер доли каждого земледельца зависел от общего объёма урожая, который каждый год определяется скорее случаем, чем трудовыми усилиями, то слово «кошь» приобретало значение "случайного", "неверного", "непостоянного", "непредвиденного", то есть именно жребия, который мог выпасть и как счастливый, и как несчастный.
http://koshelevs.livejournal.com/894.html

Отредактировано Иванка (2013-03-23 12:01:52)

18

http://www.dazzle.ru/spec/rr-holidays4.shtml
http://www.dazzle.ru/spec/rr-holidays5.shtml

Русские праздники
А.А. Тюняев


4.1. Четыре времени года

Формирование геометрической модели русского календаря начинается с определения четырёх базовых точек, которыми обозначаются оси ромба-года:
1. точка зимнего солнцестояния;
2. точка летнего солнцестояния;
3. точка весеннего равноденствия;
4. точка осеннего равноденствия. [

Вещие жёны

Вещие жёны

Символ «Макошь» обозначает год (время), представленное в виде ромба и разделённое двумя осями на четыре меньших ромба.
Все четыре точки издревле имели как сакральное, так и чисто астрономическое значение. Поскольку фиксация их наблюдательным путём не вызвала затруднений, то они являлись надёжным мерилом годового круга (ромба), как совокупности четырёх равных частей.
Определение значения каждой из четырёх указанных точек лежит в плоскости этимологии.
Максимальная власть зимы приходится на ночь с 21-го на 22-е декабря. Этот день в русском языке имеет рекло8 «Корочун», то есть наречён Корочуном. В этот день сила зимы проявлена максимально. И собственно именно это время называется «Зима».
Этимология слова «зима» восходит к русскому глаголу ЗИЯТЬ (ср. има – имать), букв. раскрывать рот, растворять, расширять зев, пасть. В этом зеве всё сгинет: «люди на лес не зинут, лес не сгинет» (русск. поговорка) [Даль В., 1902], «зияла бездна под ногами». Зи «это», указательное местоимение, личный артикль, равный англ. «The», ма «имать, иметь, содержать внутри себя».
То есть зима – это время, когда Солнце Ра поглощено зияющей бездной.
Зима обнаруживает этимологические параллели в jima, жима, нажим, сжимать, яма и т.д. В контексте календаря сравните мифы и сказки о чудище, поедающем солнце.
Таким образом, термин «зима» в русском языке обозначает яму, съевшую, прячущую солнце. Геометрически положение зимы на изображении календаря напоминает яму.
Минимальная власть зимы и максимальная власть лета приходится на ночь с 21-го на 22-е июня. Этот день в русском языке имеет рекло «Купало». Этимология слова «купало» уходит корнями в общеностратическую глубину и обозначает «купол», то есть верх. Средний род указывает на обобщённость понятия.
Этимология термина «лето» связана с положением солнца – с его максимальной точкой полёта. Солнце – летает. Высоко в небе. Термин «лето» обозначает летающее высоко солнце, то есть максимальную точку полёта, взлёта.
Две оставшиеся точки календаря – осень и весна – приходятся на те дни, в которые ночь и день равны по продолжительности. При этом слово «весна» происходит от русского «подвес, весень, вешать, висеть», то есть весна – это точка подвеса оси. Слово «осень» обозначает точку опоры оси. Обе точки формируют ось, вокруг которой вращается календарь.
В русском календаре ось располагается горизонтально. Это вызвано тем, что лето и зима сопоставляются соответственно с явным (лето) и навьим (зима) миром. Явный мир располагается вверх от поверхности земли. Навий – вниз. Две точки перехода – из явного в навий и из навьего в явный миры – располагаются горизонтально вровень с поверхностью земли. В современной геометрии ось времени, если она единственная на чертеже, также располагается горизонтально, а синусоидальная функция изображается вдоль неё.
Общий вид системы ось (весна-осень) и верх-лето и низ-зима подобен русской ножной прялке, известной издревле в деревнях. В механизме этого устройства наматывающий элемент – шпулька – располагается так, что его вращение происходит вокруг горизонтальной оси.

Вещие жёны

Русская прялка, оси вращения которой горизонтальны, вследствие чего и колесо, и шпулька имеют верхнюю и нижнюю точку вращения.
Прялка – это инструмент Мокоши, с помощью которого она прядёт нити судьбы. Всего нитей две. Первая – нить Доли, Правды. Это – живая вода. Вторая – нить Недоли, Кривды. Это – мёртвая вода.
Указанные параллели верха и низа, будучи перенесёнными на почву русской семьи, означают мужскую и женскую ипостаси, соответственно. Муж – верх. Жена – низ. Семья – ось, вокруг которой вращаются жизнь и чаянья как мужа, так и жены. Основа русской семьи – дети. Каждый ребёнок, будучи рождённым условно бесполым, с течением времени вырастает в продолжателя рода – либо в мужчину-мужа, либо в женщину-жену.
Исторически сложилось так, что мужчина и женщина имеют различные участки ведения в совместном хозяйстве. Мужчине доставалась более тяжёлая работа охотника, воина, который проявляет активное начало, нападает, берёт, отнимает, завоёвывает и т.д. Женщине – доставалась пассивная доля: собирательство, нахождение кореньев и плодов, ожидание и т.п.
С течением времени специализации мужа и жены настолько разошлись, что практически перестали иметь между собой зоны преткновения. Так возникла граница между полами и так возникла граница между сторонами быта, обеспечивающимися этими полами. Из этой ситуации родилось понятие дуализма, единства и борьбы противоположностей, диалектика и т.п.
Как продукт такой борьбы двух начал, возникает третья сущность – это ребёнок (мужем и женой), это продукт (мука между двух жерновов), это результат любого действа, любого процесса.
Напомним, [color=red]русская богиня Макошь представлена не двоичной сущностью – Доля + Недоля, – а троичной: Доля, Макошь, Недоля. Если Доля обозначает понятие добра, положительного, взлёта, торжества жизни, то Недоля отображает понятие зла, отрицательного, падения, торжества смерти. Сама же Макошь в этой троице занимает центральное положение. Она – абсолютно нейтральна. Она – смесь доли и недоли. Она – месево, миксер, мешанина (КАША - И.), масло, микс и т.п. Она – ось между добром и злом, между взлётом и падением, между положительным и отрицательным. Семантически такое предназначение Макоши отражается в символе косы: лишь тремя прядями которой возможно её создать – смешать.
В календаре, по ходу его годового цикла такая троичность реализуется в том, что три потока праздников, хотя и разделены между собой, но составляют три тесно переплетённых последовательности.
Первый поток праздников формируется мужскими потребностями. Это праздники, касающиеся война, пахаря, охотника, добытчика, пастуха, оплодотворителя. Второй поток праздников формируется нуждами женской доли. Это праздники, касающиеся защиты, собирательства, утилизации, приготовления пищи, заботы о стаде (дойке, стрижке и т.д.), рождения потомства. Третий поток праздников касается самого потомства: его рождения, его взросления и перехода во взрослый режим.

4.2. Двенадцать месяцев в году

Вернёмся к рассмотрению геометрии календаря. Ромб, символизирующий годовой круг, разделён двумя взаимно перпендикулярными осями на четыре равные части. При пересечении рамки ромба с осями получаются четыре точки. Пересекающиеся между собой оси дают ещё одну точку. И ещё четыре точки дают вершины ромба.
Таким образом, получаем ромб, состоящий из четырёх равных ромбов меньшего размера, и в этой конструкции всего насчитывается 9 вершин (узлов).
Следует отметить, что «9» – личное число русской богини Макоши.
При этом выраженная через свастический символ, полученная геометрическая структура приводит нас к делению годового календаря на 12. Рассматривая четырёхчастный ромб, как совокупность четырёх малых ромбов, и постулируя, что общие грани малых ромбов принимаются к рассмотрению только в составе одного из них, обнаруживаем, что суммарное число сторон малых ромбов составляет 12.
Каждый из малых ромбов геометрически подобен большому ромбу и имеет три фазы: восхождение, максимум и нисхождение.
Эти фазы и явились прототипами деления каждого времени года на три месяца.
Так, например, на Руси лето начинается в мае (пролетье), достигает своего апогея в июне (купало) и идёт на спад в июле. В каждом малом ромбе три фазы одинаково закономерны для трёх представителей семьи, что в итоге опять даёт нам число Макоши – 9 (3 × 3). (ТриДЕВятое царство - И.)

Foxes написал(а):

Число 108


10 + 8 + 18 = 1 + 8 + 9

Этимология слова «месяц»
В русском календаре первый уровень фракталов делит год на четыре ВРЕМЕНИ – четырем времени года: весна – подвес оси, осень – опора оси, лето – летание солнца, зима – солнце в яме. Второй уровень фракталов делит каждое ВРЕМЯ года на три МЕСЯЦА. Всего в результате такого деления получается 12 месяцев.

«Месяц» русск. букв. «дитя Макоши» – древнерусское слово, восходящее ко времени палеорусского языка – 50-е тыс. до н.э. (в составе т.н. «ностратической» семьи языков).
Слово «месяц» образовано от корня меся- и суфф. -ц.
Русск. меся – это древнерусское имя жены бога – Макоши (букв. корова), отражающее её зооморфную мустьерскую сущность. В начале становления культа Макоши она воспринималась, как жена Бога Велеса: он – Великий бык Велес; она – корова-мать Макошь (меся, в разных вариациях машка, мишка, macka и т.п.). От имени Макоши происходит слово КОСМОС, которым описывается время вообще.

/color]Вещие жёны

Вещие жёны

Вещие жёны

С помощью суффикса -ц в русском языке от основ имён существительных женского рода образуются уменьшительные существительные [Потиха З.А., 1970].
Таким образом, часть времени – часть Макоши – это есть дитя Макоши. В древнерусской мифологии 12 детей Макоши – 12 Месяцев, где мес- + суфф. ц обозначает собственно «дитя Макоши» (ср. теля – телец, пта(ха) – птенец).
Число месяцев, детей Макоши, равное 12-ти, получается из геометрического деления времени-Макоши. Между тем, и менструальный цикл женщины, в среднем совпадающий с календарным месяцем и означающий готовность женщины к зачатию, происходит 12 раз в году. То есть 12 раз в год женщина готова к зачатию, о чём сигнализирует появление крови. Кровь в русском языке называется «маска» [Даль В., 1902]. Табуистическое выражение «в Москву съездить» означает «родить». Русское слово масоса означает «ребенок, который держит пальцы во рту» [Фасмер М., 1986].
Таким образом, месяц, буквально означает русск. «дитя Макоши».

(р.МОСКВА, кстати, несомненно происходит от МОКОШЬ (МОКША) – И.)

Отредактировано Иванка (2013-03-23 12:39:32)

19

20

Foxes написал(а):

Перси — женская грудь, или грудь как часть тела вообще.


"Грудь женская! Души застывшей вздох!"
(Марина Цветаева)

"...По этому поводу я скажу вам еще кое-что интересное. Вы знаете, что все члены, все органы человеческого тела соответствуют силам, циркулирующим в Космосе. Только в слиянии с этими силами были сформированы различные органы физического тела. Несколько лет назад я говорил некоторым из вас, с какими областями космоса связаны груди женщины, и вы были очень удивлены. Все думают, что они служат только для кормления ребенка. Конечно, они существуют для этого, но возможно, что у них и другая функция, о которой вы не знаете. Итак, я говорил вам, что левая грудь связана с потоками Луны, правая же с Млечным путем, и если бы женщина осознавала это, она бы могла извлечь огромную пользу для своего духовного развития. Чаще всего она не знает, что находится в связи со всей природой и даже с людьми. Но даже если она этого не знает, эта эфирная, магнетическая связь тем не менее существует, и ее груди что-то дают и получают. Спустя какое-то время, как я открыл это, в музее в Испании я увидел картину почти неизвестного художника, представляющую обнаженную женщину с Луной на ее левой груди и Млечным путем, рождающимся из ее правой груди. Я был ошеломлен увиденным и счастлив, потому что это было подтверждением посвященческой истины...."

Омраам Микаэль Айванхов

В переводе с латинского грудь- - grandis — "великий, величественный, возвышенный"; с греческого языка- brenthos — "величавость"

Немецкий философ Теодор Гиппель пишет: "Должен еще прибавить, что высшая красота женщины заключается в ее груди.
Обнаженная женщина всегда спешит прежде всего закрыть руками грудь (хотя в этом скорее нуждаются другие части ее тела), так как взор останавливается прежде всего на ней. Закрывая ее, женщина хочет защитить берег от высадки неприятельских войск. Сама природа провозгласила грудь высшей красотой женщины и положила ее, как лучший хлеб, на выставке окна".
XVIII век – это век изысканной любовной игры и эротического культа, век искусственной красоты, разработавший полный арсенал методов соблазнения. Чтобы сделать грудь выше и краше, применялись всевозможные средства – уже упоминаемые корсеты, лифы и вошедшие в обиход каблуки, которые позволяли женщине еще явственней выпячивать свои "белоснежные яблоки".
Декольте было обязательным атрибутом красивого платья.Иногда дамы использовали платки и шарфы, чтобы "прикрыть" обнаженную грудь..
Великая Французская революция грудь не "отменила", она только избавила женщин от гнета корсетов. Во времена Наполеона Бонапарта и стиля ампир начинается так называемая "голая мода", когда одеяние состояло только из воздушного просторного платья и разнообразных шарфов и шалей. Скрыв живот, такое платье не переставало подчеркивать грудь, учитывая, что теперь под эту самую грудь сместилась линия талии.

Вещие жёны

Вещие жёны

Отредактировано Лаодика (2013-03-24 15:01:31)

21

Вещие жёны

Из Греции на Русь пришла икона Божьей Матери, единственная, где Богородица изображена с открытой грудью, кормящей младенца. Она называется «Галактотрофуса», что переводится как «Млекопитательница». Само название говорит о связи этой иконы с галактикой Млечный путь (млеко).

Молоко Богородицы – это свет прозрения – преображения, как ребёнок пьёт молоко матери (и грудь матери изнутри так похожа на млечный путь). Божественное откровение вливается в нас, как молоко в уста ребёнка, и наши слова становятся источником Божественного просветления.
Галактика и женская грудь в разрезе очень похожи друг на друга это видно по этим фото – рисункам.

Вещие жёныВещие жёны

Вещие жёны

"...Утром находясь в большом потрясении от сна, я вначале набрала в Интернете «молочные железы», чтобы посмотреть, как они устроены, и сразу же была дана подсказка, т. к. вместо молочных желёз было написано: «млечный проток», и это, конечно же, меня адресовало к Mлечному Пути. Я открыла изображение Млечного Пути и была под большим впечатлением, потому что в моём сне грудь изнутри была очень похожа на нашу галактику в развороте…
Второе желание было посмотреть созвездие Большой Медведицы, т. к. наличие большого ковша во сне навело меня на эту мысль. Я решила над этим поразмыслить… Тайна Млечного Пути не давала людям покоя на протяжении долгих веков. В мифах и легендах многих народов мира его называли Дорогой Богов, таинственным Звёздным Мостом, ведущим в райские кущи, волшебной Небесной Рекой, наполненной божественным молоком. Полагают, что именно он имелся в виду, когда старинные русские сказки говорили о молочной речке с кисельными берегами. А жители древней Эллады звали его Galaxias kuklos, что означает «молочный круг». Отсюда и происходит привычное сегодня слово Галактика.
Но в любом случае, Млечный Путь, как и всё, что можно увидеть на небе, считался священным. Ему поклонялись, в честь него строили храмы. Между прочим, ёлка, которую мы украшаем на Новый год, есть не что иное, как отголосок тех древних культов, когда Млечный Путь представлялся нашим предкам осью Вселенной, на которой растёт Мировое Древо, а на невидимых ветвях зреют плоды звёзд. Именно к Новому году, начиная с зимнего солнцестояния, Млечный Путь «встаёт» вертикально, словно поднимающийся из-за горизонта ствол. Вот почему в подражание древу небесному, вечно плодоносящему, в начале нового годового цикла наряжали дерево земное. На оси Мира рождались все спасители приходящие в этот грешный Земной Мир, чтобы привнести в него свет звёздного дома и надежду на возвращение в Райское первозданство. Что же такое Млечный Путь, почему он светится, и светится неоднородно, то льётся по широкому руслу, то вдруг разделяется на два рукава? В движении звезд, в галактике ученые различают целые звёздные потоки. Звёзды в них связаны друг с другом. Не стоит путать звёздные потоки с созвездиями, очертания которых часто могут быть простой игрой природы и представлять собой связанную группу только при наблюдении из Солнечной системы. На деле же бывает, что в одном созвездии оказываются звезды, принадлежащие разным потокам. Например, в известном всем ковше Большой Медведицы (самой заметной фигуре этого созвездия) лишь пять звёзд из середины ковша принадлежат одному потоку, первая же и последняя в характерной фигуре — уже из другого потока. И при этом в одном потоке с пятью срединными звездами находится всем нам знакомый знаменитый Сириус – ярчайшая звезда нашего неба, принадлежащая совсем другому созвездию.
Уместно предположить, что и две женских груди символически напоминают эти потоки. Во сне я пью из большого ковша очевидно это и есть Медведица, ведь она является тотемом Водолея и одновременно Высшим Зодиаком Льва, Bодолей и Лев оба стоят на косом кресте в астрологии его принято называть фиксированным крестом."

http://vrata11.ru/index.php?option=com_ … ;Itemid=32

22

Лаодика написал(а):

Галактика и женская грудь в разрезе очень похожи друг на друга это видно по этим фото – рисункам.


Лаодика написал(а):

две женских груди символически напоминают эти потоки. Во сне я пью из большого ковша очевидно это и есть Медведица


Замечательные рисунки!

Большая и Малая Медведицы... У любой женщины одна грудь чуть меньше другой. И молоко, как по себе заметила, сначала пробивает себе путь в одной, а затем уже в другой.

23

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

Ромбы с точками, крест с точками и свастика с точками - это по сути одно и то же.

Толкование:

Символ «Макошь» обозначает год (время), представленное в виде ромба и разделённое двумя осями на четыре меньших ромба.
Все четыре точки издревле имели как сакральное, так и чисто астрономическое значение. Поскольку фиксация их наблюдательным путём не вызвала затруднений, то они являлись надёжным мерилом годового круга (ромба), как совокупности четырёх равных частей.

Касаясь круга жизни человека, ромб символизировал женское естество и воспроизводящую силу женщины, а говоря более откровенно – её наружные половые органы. При этом «чистый» ромб обозначал девственность, с точкой посередине – её утрату, а с четырьмя и более точками – зрелость, материнство. Поэтому часто его изображение располагается внизу живота на вышивке женских антропоморфных фигур, на древних статуэтках.

24

Иванка написал(а):

“усрячу” толковали как встречу с кем-либо, а “къшь” путали с чохом.


Это не статья, а прямо шедевр! Смеялась, ну надо же - “усряча”, а “къшь” путали с чохом.  :flirt: Ну, точно, век живи - век учись!

Иванка написал(а):

Запрещалось “сряща смотрити от птиць”


Во Второзаконии был наложен запрет на всякого рода гадания, волхвование, ворожбу. Объясняли это так:

Слово прорицатель , которое в еврейском языке образуется от глагола "разделять", означает произносящего лжепророчество или пытающегося понять волю "богов" на основании разного рода предзнаменований. (Это слово — или производные от него — встречаем также в Иис. Н. 13:22; 1 Цар. 6:2; 28:8; 4 Цар. 17:17; Ис. 3:2; 44:25; Иер. 27:9; 29:8; Иез. 13:6, 9, 23; 21:21, 23, 29; 22:28; Мих. 3:6-7, 11; Зах. 10:2.)

Понятие "ворожбы", "чародейства" (ср.Лев. 19:26; 4 Цар. 21:6; Ис. 2:6; Мих. 5:12) выражает попытку контролировать поведение людей или их обстоятельства силою, полученной от злых духов (демонов).

Объяснять предзнаменования (гадать) — значит предвещать будущее на основе "знаков", которые видят в полете птиц, в форме и цвете огня, в характере дождя. Понятие, которое по-русски то­же передается словами "чародейство", "ворожба", имеет, кроме того, аналог в евр. слове касап; под ним подразумевается практика колдовских бормотаний, смысл которых непосвященному не ясен. "Произносящий заклинания" по-еврейски звучит как "завязывающий узелки" (хабар): своими колдовскими заклинаниями он "связывает" других людей.

АУСПИ́ЦИИ, ауспиций, ед. нет (лат. auspicium - гадание по полету священных птиц в древнем Риме), совершалось авгурами.

25

Иванка написал(а):

Есть два значения корня "кош". Во-первых, как плетёная корзина, короб, кошель.


Короб ведёт нас к Ковчегу, Арку, Барку:

Ковче́г — ящик, короб, сундук, вместилище для чего-либо.

    Ноев ковчег — судно, сделанное Ноем для спасения от Всемирного потопа.
    Ковчег завета — святыня иудеев, содержавшая Скрижали Завета с Десятью заповедями.
    Синагогальный ковчег — специальное хранилище для свитков Торы.
    Ковчег в иконописи — углублённая средняя часть иконной доски.
    Ковчежец — ящичек для хранения реликвий.
        Ковчег Дионисия — мощевик для реликвий Страстей Христовых, привезенных суздальскому князю Дмитрию Константиновичу в 1383 году архиепископом Дионисием Суздальским из константинопольского монастыря святого Георгия.

26

Foxes написал(а):

Короб ведёт нас к Ковчегу, Арку,Барку. Ковче́г — ящик, короб, сундук, вместилище для чего-либо.


Ещё ЛАРЬ (ср. с "лары", связь с предками).

Старуха в "Колобке" скребла именно по такому коробу:

Вещие жёны

Вещие жёны

А С-ТАР-уха из другой сказки жаловалась, что её КОРыто совсем развалилось. А жила-то у "самого синего моря"... - стало быть, по взморью на корыте ходила, тут не в постирушке дело  8-)

Отредактировано Иванка (2013-03-25 19:12:53)

27

Иванка написал(а):

МАКОШЬ - МОКОШЬ


Вещие жёны
Шедевральная картинка!

Эта картинка, считаю, просто шедевр, раньше не замечала, что на ней Рог Изобилия! В общем, не могу долго рассказывать, но мне пришло в голову, что буква Ж связана с веретеном, а Сфинкс с Пряхой. Только не падайте в обморок  :)  и прочитайте то, что напишу ниже, возможно, всё нужно доработать, но некогда!

Макошь = Водолей

Египтяне, научившиеся астрологическому мастерству, якобы, у халдеев (армян) (10 – 7 вв. до н.э.), утверждаются современной исторической наукой в качестве МАСТЕРОВ её использования.

Как Водолей получил своё имя

Водолей – знак Зодиака, календарный период которого продолжается с 21 января по 19 февраля. Графически изображается в виде водоноса или изогнутых линий. Последний вариант знака возник, как утверждается, в Египте, обозначая, якобы, потоки воды Нила. Но одновременно существует и друга интерпретация – две змеи мудрости, символизирующие, якобы, интуитивное и рациональное познание.

Название созвездию дал проживавший во 2-м в. н.э. в Египте эллинский математик Птолемей. Его работы долгое время считались настолько священными, практически не изменялись и не уточнялись на протяжении 1400 лет, а в политической и социальной сферах дожили до 18 века [1716, 1717].

Основным «достижением» Птолемея является его догма о геоцентрическом устройстве мира. Это «достижение» настолько идёт в разрез с данными истории предшествующих Птолемею времён, что мы можем заподозрить существование некоего «коварного» замысла, которым «просвещённая» Греция была ввергнута в пучину такого неведения. Уже в 5-м веке до н.э. Пифагор знал и преподавал учение о гелиоцентрическом устройстве мира – то есть Земля вращается вокруг Солнца. Откуда у «знаменитого» астронома Птолемея такая неосведомлённость?

Тем более что он жил в Александрии – том городе, в котором зародилось иудохристианство – вера, основанная полностью на славянских представлениях и мифологии, но грубо переработанных, неосознанных, непонятых, а искусственно присвоенных народом под названием «евреи».

* * *

Приехавший с экскурсией в Египет Птолемей увидел многочисленные изображения людей с некими предметами в руках, от которых «спускаются» волнистые струи, решил, что он вправе дать название этим священным изображениям. И дать такое название, которое он выдумал сходу. Приняв эти «струи» за потоки воды, Птолемей назвал созвездие Водолеем.

И теперь, по прошествии почти двух тысяч лет, мы с той же подобострастностью, как и в отношении к геоцентризму Птолемея, относимся к его НЕЛЕПОМУ названию священного созвездия.

Признаки знака Водолея

Вещие жёны
Круглый дендеровский Зодиак (во врезке – увеличенные «сосуды»).

Вещие жёны
Малый эснский Зодиак (во врезке – увеличенный «сосуд»).

Вещие жёны
Длинный дендерский Зодиак.

Вещие жёны
Большой эснский Зодиак (во врезке – увеличенные «сосуды»).

Вещие жёны
Верхний атрибский Зодиак.

Вещие жёны
Нижний атрибский Зодиак.

Вещие жёны
Зодиак Внутренний Петосирис.

Вещие жёны
Зодиак Внешний Петосирис.

Вещие жёны
Зодиак Бругша (во врезке – увеличенные «сосуды»).

На рис. (1 – 10), представляющих собой подборку древнеегипетских изображений астрологического знака Водолея, мы видим ряд изображений, на которых человек, символизирующий Водолея, изображён несущим ДВА ПРЕДМЕТА конусоидальной формы, имеющих вершину «конуса», расположенную снизу, и утолщающихся к верху (признак 1).

От каждого из этих предметов, из верхней его части, исходит волнообразный поток неизвестной сущности – сначала распространяющийся немного вверх, а потом плавно спускающийся вниз (признак 2).

На голове у Водолея имеется убор, представляющий собой три торчащие вверх «ТЫЧИНЫ» (признак 3.1.), а также две – направленные в стороны или свисающие вниз (признак 3.2.).

Водолея обязательно сопровождают два персонажа (признак 4). Первый бывает – без головы (признак 4.1.). Второй – с «ножом» (признак 4.2.) и иногда держащий за уши некое животное, очень похожее на зайца (признак 5).

Есть также разновидность изображения Водолея, отличающаяся от первой тем, что персонаж изображён держащим не два «сосуда», а один – обязательно в правой своей руке, а через левую его руку перекинуто нечто, очень похожее на полотенце, «шаль», тряпицу, пучок чего-то и т.п. (признак 6).

Вот такой образ Водолея мы имеем в Египте.

Поздние средневековые художники и, естественно, астрологи назвали это созвездие – Водолеем (2 век), очевидно, имея в виду то обстоятельство, что волокнистые структуры, спускающиеся вниз из кувшиноподобных структур, весьма напоминают кувшин с истекающей из него водой. Астрологи средневековья присвоили этому знаку и соответствующие ипостаси: один кувшин с живой водой, другой – с мёртвой.

Однако, разбирая выше столь подробно образ славянской богини Макоши, мы заметили, что её образ имеет весьма четкие контексты: сопровождение двух персонажей, нити судьбы, прядомые ею, примечательный головной убор, заяц как негативная примета, волк как позитивная примета и некоторые ещё. Очевидно, пытливый ум уже нашёл бы ряд соответствий между египетскими изображениями Водолея и славянскими Макоши.

Изображения знака Водолея

Предметы, которые держит в руках египетский Водолей, мы можем сравнить с изображениями и фотографиями веретена – найденными в разных частях индоевропейской-славянской языковой общности.

Анализируя эти данные, мы приходим к закономерному заключению, что схожесть «кувшинов» египетского Водолея со славянскими веретёнами не просто высокая, а очень высокая. Исследуя фотографии, мы констатируем факт, что распространение волнистой субстанции, изображённой на египетских фресках движущейся сначала вверх, а потом вертикально вниз, точно соответствует поведению шерсти/волокна, подвергающегося прядению с применением веретена.

Веретено устроено таким образом, что на некий шесток с одного конца нанизывается тороидальное пряслице, выполненное из тяжёлого камня. Оно исполняет роль маховика при раскручивании веретена. А шесток служит основанием, на которое наматывается ссучёная нить. На рис. 6.5.2.4.13.3.1. представлены образцы веретён.

Вещие жёны
Веретёна (археологические экспонаты).

Мы находим весьма чёткие соответствия между предметами в руках египетского Водолея и веретёнами с рисунка. Но рассмотрим рисунки подробнее, устанавливая по мере рассмотрения соответствия выделенным нами выше признакам, дополняя по мере надобности новыми.

Вещие жёны
Aquarius (Водолей), Egypt.

На рис. Водолей изображён держащим два конических предмета (признак 1) со спускающими из каждого из них волнистыми струями/прядями (признак 2). Каждый конический предмет имеет крышку, из-под которой и выходят наружу волнистые струи. Отметим также манеру держания этих конических сосудов – за тонкий нижний конец. Как, допустим, если бы это были действительно сосуды, держат кубок. Однако на кубках, как правило, есть дно, при помощи которого кубки ставятся на горизонтальную поверхность, сами оставаясь вертикальными. Что обеспечивает сохранность жидкости в кубках. В наших водолейских сосудах такого дна нет. Сосуды оканчиваются остриём. Рядом с Водолеем мы находим существо без головы (признак 4.1), стоящее на четырёх лапах/ногах. У этого Водолея мы также отчётливо видим правую грудь, явно женскую (признак 7).

Вещие жёны
Водолей из наполеоновского описания Египта.

На рис. Водолей изображён с подносом, на котором стоят два конусоидальных сосуда (признак 1) с крышками (признак 1.1). Из них свисают какие-то шланги (признак 2), как, например, у современного ручного огнетушителя. Эти свисающие шланги совершенно не похожи и, очевидно, не представляют струи воды. С подноса свисают две нити, на конце которых висят символы Бога. Вся композиция в итоге имеет структуру, когда три тычины – два сосуда и шесток (держатель лучины – см. ниже) между ними – направлены вверх (признак 3.1), а две нити со знаками бога на их концах образуют две других тычины, определяемых нами, как признак 3.2. В общем, комбинация сосудов, шлангов, верёвок, символов бога и подставки даёт нам стилизованное изображение русской буквы «Ж» (признак 8). Головного убора на этом рисунке мы не наблюдаем. А вот женскую правую грудь отчетливо видим у человека, держащего поднос с сосудами (признак 7). У этого же человека мы видим не юбку, как у второго, а некую набедренную повязку (признак 9) и очень большой, возможно с признаками беременности, живот (признак 10).

Вещие жёны
Aquarius Secures the Reed Sea With a Gordian Knot made of Nazarenes.

На рис. мы видим двух (признак 4) симметрично расположенных людей в такой же набедренной повязке (признак 9), как и на рис. в)……. С такой же, у каждого человека по одной, грудью (признак 7) и с весьма складчатыми и немного обвисшими, словно в жировых складках, торсами (признак 10). У каждого по головному убору, состоящему на этот раз из трёх верхних тычин (признак 3.1), четырёх средних (признак 3.3) – все семь направлены вверх – и двух, свисающих вниз (признак 3.2). Средняя часть композиции состоит из центрального символа в виде буквы «Т» (возможно, стилизованного из шестка, держащего лучину, – см. ниже), с обеих сторон которого изображения нитей/верёвок (признак 2), сверху оканчивающихся коническими предметами, по две пары с каждой стороны (признак 1). Люди держат в руках по верёвке, как концы одного узла, который располагается в центре композиции (признак 11). Сама нитевидная часть композиции с узлом, расположенным в центре, напоминает русскую букву «Ж» (признак 8). У правого человека на изображении (от зрителя) примечательна поза: левая рука согнута в локте и держит часть верёвки, в этом изображении образующую петлю; верёвка свисает из петли в правую руку, опущенную вниз, конец веревки располагается ещё ниже запястья правой руки; видна правая грудь, левая закрыта согнутой рукой и петлёй. Для краткости дальнейших изложений назовём эту позу – позой прядильщицы (признак 12). Второй человек изображён в той же позе, отражённой симметрично относительно оси, проходящей через центр композиции.

Вещие жёны
Водолей из наполеоновского описания Египта

Рис. полностью аналогичен предыдущему рисунку. Все те же признаки налицо. Только более выражены обвисшие животы (признак 10), свисающие сильно вниз над набедренными повязками обоих людей (признак 4). Сами набедренные повязки (признак 9) состоят из тонких пучков нитей, почти не прикрывающих тело. У каждого человека по одной явно выраженной женской груди (признак 7). Головные уборы состоят – у левого человека из трёх тычин, направленных вверх (признак 3.1), у правого – из трёх, направленных вверх (признак 3.1), и двух, направленных вниз (признак 3.2). Центральная композиция составлена из нитей/верёвок (признак 2) и имеет сходство с русской буквой «Ж» (признак 8). Оба человека нарисованы в позах прядильщицы (признак 12).

Вещие жёны
Водолей из наполеоновского описания Египта.

На рис.  изображены два человека (признак 4) в набедренных повязках (признак 9), с женскими правыми грудями (признак 7), несущие в руках свисающие нити (признак 2). У левого персонажа на головном уборе три тычины, направленные вверх (признак 3.1), и две, направленные вниз (признак 3.2), а у правого персонажа – только три, направленные вверх. У правого человека над его левой рукой пучок каких-то волокон, что придаёт позе этого персонажа некоторую сходность с позой прядильщицы (признак 12). Оба человека обладают явными женскими признаками (признак 15).

Этот рисунок примечателен двумя особенностями. Во-первых, у ног первого человека расположен бык (признак 13). Этот символ – бык у ног –  «Мать-Природа, индийский эзотерический символ Адденнари, – царственная женщина со знаком лингама на лбу, у ног которой лежат тигр и бык (добро и зло)». Правая часть изображения разрушена. Мы гадать не будем, что там могло быть изображено.

Вторая особенность этого рисунка заключается в том, как изображены нити, несомые персонажами. Нити из рук их несущих свисают вниз, располагаясь на рисунке отдельно одна от другой, так, чтобы они хорошо просматривались. На свисающих концах нитей узлы. У каждой – свой. У левого персонажа в руках восемь нитей. У правого – четыре. Свисающие узлы могут быть вариантом узелкового письма (признак 14) (в древности распространённого на Руси).

Вещие жёны
Egyptian Goddess of Weaving and War.

На рис. изображена женщина (признак 15) с одной грудью (признак 7), прядущая нить войны. Из её рук свисают два клубка (признак 16), из которых образуются три потока нитей (признак 2). Над руками расположен объект, который весьма точно идентифицируем с прялкой (признак 17).

Вещие жёны
Прялка из целого дерева. Начало 20 в.

На рис.  представлена русская прялка начала 20-го века. На ней нет орнамента, но мы отчётливо видим три тычины, направленные вверх (признак 3.1), и две – направленные вниз (признак 3.2).

Вещие жёны
Прядение

На рис.  мы видим русскую девушку (признаки 7, 15), занятую прядением – в позе прядильщицы (признак 12). Слева от неё – прялка (признак 17), из пучка шерсти, расположенного на которой, левой своей рукой, согнутой в локте, девушка формирует первоначальный поток шерсти, который правой рукой при помощи веретена (признак 1) она ссучивает в нить. Веретено и нить находятся в нижней части рисунка (признак 2). В левой части рисунка расположена подставка для лучины, весьма напоминающая центральную часть композиции на рисунках 6.5.2.4.13.3.4. и 6.5.2.4.13.3.5. Причём на этой подставке имеется символ славянской богини Макоши – четырёхклеточный ромб, а подставка сама напоминает женский символ Макоши [3]. Слева на рисунке мы видим веретёна без нитей, а справа – полные, с нитью. Эти очень похожи на сосуды, которые держат в своих руках люди, изображаемые в символе Водолея в Египте (признак 1).

Вещие жёны
Симметрично расположенные пряхи.

При изменении изображения на рис. путём осевой симметрии, мы добиваемся наличия признаков 4 и 8, а также получаем картину, весьма схожую с египетским изображением Водолея (см. рис. выше).

Вещие жёны
Румынская пряха.

На рис. мы видим румынскую женщину (признаки 7, 15), занятую прядением – в позе прядильщицы (признак 12). Девушка не использует прялку, а держит пучок волокна левой рукой, согнутой в локте. Так же, как на рис. г) и д)…. Спускающаяся нить (признак 2) формируется на веретене (признак 1).

Вещие жёны
Греческая пряха

Вещие жёны
Средневековые пряхи.

На рис.  изображены две средневековые европейские прядильщицы. Отличием этого рисунка является то, что волокно для прядения насажено на палку, которая располагается у девушек под левой мышкой, прижатая левой рукой (признак 17.1).

Вещие жёны

Прядение с опертым веретеном, для производства тончайших нитей.

Правильная поза прядильщицы показана на рис. 6.5.2.4.13.3.14. Даже с этого ракурса, не совсем такого, как на египетских изображениях Водолея, мы видим только правую грудь прядильщицы, левую скрывает рука и моток волокна.

Далее мы приведем несколько рисунков различных веретён.

Вещие жёны Вещие жёны Вещие жёны

Вещие жёны
Для удобства в работе их можно разложить в посуду (горшки, корзинки) и приступать к трощению вторичной нити.

Вещие жёны Вещие жёны

Их форма и строение удивительно одинаковы. Причём, когда веретено находится в процессе прядения, оно располагается коническим утолщением вниз, а когда веретено уже полно ссученой нитью, оно переносится, подаётся и складывается (см. рис. 6.5.2.4.13.3.10.) этим же утолщением вверх.

Отдельно рассмотрим ножницы, использовавшиеся в русских, европейских и др. деревнях в хозяйственных нуждах.

Вещие жёны
Ножницы. Йорк (3 шт.), Новгород, Ладога.

Изготовленные из одной полосы стали, они представляют единое целое с рукояткой, оканчивающейся не, как мы привыкли, кольцами для пальцев, а круглой пружинной пяткой. С расстояния такие ножницы можно принять за нож (признак 4.2). И в настоящее время во многих русских деревнях такие ножницы используются.

Более того, на ножницах, представленных на фото справа, изображены четыре символа – это славянские свастические символы «Дый и Мара» (или другое название «Смычка»), обозначающее совокупление мужского начала – Дыя (треугольник вершиной вверх) и женского – Мары (треугольник вершиной вниз). Восемь таких символов изображены над входом в курган (см. фото кургана Нью-Гранж в Ирландии, датированного 4 – 3 тыс. до н.э. Там же на одном из камней изображён непосредственно символ «Макошь» [1732]), который, как мы показали  также является вотчиной и воплощением символизма Макоши. Эти же символы в разных сочетаниях изображены на животах трипольских женских статуэток 4 – 3 тыс. до н.э. (см. п. 5.2.2.1. гл. VI), которых Б.А. Рыбаков однозначно относит к скульптурным изображениям Макоши [1472].

Рассмотрев выше корреляции изображения Водолея в Египте и прях на Руси и в разных странах Европы, мы можем теперь с большим пониманием рассмотреть ещё одно изображение египетского Водолея, взятое нами из наполеоновского альбома.

Вещие жёны
Водолей из наполеоновского описания Египта.

Два (признак 4) женских (признаки 7, 15) персонажа с обнажённой правой грудью (признак 7) и выделенным животом (признак 10), одетые в набедренную повязку (признак 9), с головными уборами – три тычины вверх, две – вниз (признаки 3.1 и 3.2) – преподносят спускающиеся нити (признак 2) с узлами на концах каждой (признак 14). Правая пряха несёт композицию, составленную, как мы теперь знаем, из свисающих нитей, двух полных веретён (признак 1) и центрального стержня, на котором (см. для сравнения рис. 6.5.2.4.13.3.10. закреплена лучина (признак 18). Вся композиция, несомая правой пряхой, напоминает букву «Ж» (признак 8).

Вещие жёны
Водолей из наполеоновского описания Египта.

На рис.  все те же признаки налицо. Более отчётливо показано, что из рук спускаются именно нити, а не вода из сосудов. Тем более что сами такие «сосуды» – веретёна – располагаются отдельно от нитей. Опять отчётливо видна лучина (признак 18).

Вещие жёны
Веретено и пряха. Египет.

На рис.  изображён египетский сосуд с пряхой. В правой её руке веретено. В левой – пук волокна, струи-волокна с которого спускаются вниз. Обратите внимание на причёску – трёхпалая (признак 3.1), она перетянута верёвкой, два конца которой спадают вниз (признак 3.2).

Из реферата Земли Термин "язычество", автор неизвестен.

Отредактировано Foxes (2013-03-27 11:32:43)

28

Foxes написал(а):

буква Ж связана с веретеном


А то! КОЛО ФОРтуны-ВЕРТуны!

Сва САВская! Умница-разумница премудрая!

Жаль, улетаю, и нет времени пост твой внимательно прочесть, но какие наши годы? Скоро вернусь и прочту!

Сва, Лаодика  :love: продолжайте в том же ГОРЯНСКОМ духе!

29

Иванка написал(а):

продолжайте в том же ГОРЯНСКОМ духе!


Лаодика будет стараться, да прибудет коть с нами! :flag:

Отредактировано Лаодика (2013-04-06 21:38:13)

30

Foxes написал(а):

волнообразный поток неизвестной сущности


Вещие жёны

Что делает этот "садовник" с терафимом?

Выросшие из мумии "колья" вызвали у меня ассоциации с частоколом и гребнем. ГРЕБЕНЬ (навершие прялки) мы как раз и упустили из виду:

Вещие жёны


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Круг Женской Силы » Вещие жёны