- начало положено здесь ВИНА-ЯГА для ЖЕНЩИН

Отк. 3:7, 8, СП: «Так говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов (Триведов – И.), Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит: ...Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее».

К.Кривелли. Мадонна на престоле, передающая ключи св. Петру

Подобное изображение - большая редкость. Куда более распространена иконография "передачи ключей" ап. Петру Иисусом Христом, но не суть. Нас интересует не кто и кому и зачем передавал "ключи", а что это за ключи и от каких замков. И даже больше - КЛЮЧИ ли это или что-то другое?

http://forum.artinvestment.ru/blog.php?b=174931
Ключи богов в древнем мире

Специфическое назначение ключа - закрывать и открывать доступ к чему-либо, не могло не привлечь к себе внимание уже с древнейших времен, (дверной замок был знаком египтянам, кстати, известно, что он был деревянным)

Впервые изображение ключа, понимаемого вне своей бытовой функции, а как предмета, наделенного символическим, сакральным смыслом, появляется в Древнем Египте – это известный знак Анк (Анкх), или "крукс ансата» (суть бессмертия, т. е. - жизнь). На многих египетских изображениях, стенной росписи, рельефах, папирусах – боги держат в руках Анк или передают его людям. Очевидно, Анк - своеобразный ключ от иного мира, позволяющий с одной стороны богам появляться и действовать в материальном мире, с другой – людям попадать после смерти в загробный мир. Изображения этого символа многократно повторяются на изображениях, связанных с заупокойным культом, амулеты в форме Анка были обнаружены в гробницах, саркофагах. Очевидно, он должен был служить «ключом», открывающим ворота в иной мир и обеспечить усопшему беспрепятственный проход.

Существует множество интерпретаций происхождения формы Анка, которые в основном связываются с объединением женского и мужского начал, соединения креста Осириса в форме буквы Т и петлей Исиды. По сходству ассоциируется знак Анк и с закатом солнца, опускающегося за Нил, то есть соединением мужского огненного начала и женского – водного. Какова бы не была интерпретация, она так или иначе связана с соединением мужского и женского начал, возможно, отсюда берет начало известное в психоанализе толкование ключа в русле фаллической символики.

Очевидно, такое же толкование уместно для ключа - атрибута Кибелы – богини фригийского происхождения, культ которой носил оргиастический характер. Несомненно, символизм в паре ключ-замок связан и с функцией отпирания проникновения, получения доступа. Однако символизм ключа-замка, акцентируемый в психоанализе, сам по себе является производным от более глубинного и глобального архетипа.

Такова символика ключа – атрибута римского Януса (от ianua, "двери", "ворота") - бога входов и выходов и всякого начала. Янус держит Ключи Власти, открывающие и закрывающие, а также ключ к двери, дающей доступ в область богов и людей, к дверям зимнего и летнего солнцестояния. Двери небесные в знаке Козерога, являются дверями богов, олицетворяющими увеличение силы Солнца. Двери подземные в знаке Рака - это двери людей, символ ослабления силы Солнца.
Янус изображался с ключами и двумя лицами, смотрящими в разные стороны, откуда его эпитет «двойной», ему была посвящена двойная арка на форуме. Есть основания для предположения, что Янус был древним богом-демиургом, богом богов и создателем мира, который сам в этом процессе из бесформенного шара превратился в бога.

Достаточно сложный набор ассоциаций, связанный с ключом, приводится К.Г. Юнгом в так называемых «Тавистокских лекциях»[5], а именно в 4 лекции читаем: «Идея ключа часто связывалась с мистериями в пещере. В культе Митры существовал даже отдельный бог, бог ключа Айон, существование его не объяснялось, но я думаю, понять это нетрудно. Бога изображали в виде крылатого существа с мужским телом и головой льва, обвитого змеей, возвышавшейся над его головой. Изображение его имеется в Британском музее.… Поэтому Айон, львоголовый бог, обвитый змеей, представляет также искомое единство противоположностей, свет и тьму, мужское и женское, созидание и разрушение. Бог изображен со скрещенными руками, держащими ключи. Это - ключи к прошлому и будущему».

В этом контексте отчетливо просматривается символизм ключа, как знака хозяина, обладающего правом владения и доступа в запретное пространство. Этот символизм нашел свое развитие в христианстве.

Ключи апостола Петра

Запертое, запретное, недоступное неизменно манит человека, заставляет его искать способы получить желаемое, а для этого необходим ключ, то есть привилегированное право, иными словами – обладание ключом синонимично избранничеству.

Пространство за запертыми воротами - желанная цель, к которой стремятся все или многие, в ином случае не было бы самой необходимости его запирать. В христианстве (как и в исламе, иудаизме и в некоторых других религиях) такой целью является рай, (парадиз греч. «сад, парк» от древнеиранского «отовсюду отгороженное место»; из греч. - лат. Paradisus и обозначения рая во всех западноевропейских языках) [2. 462], место, из которого в начале творения были изгнаны первые люди и куда, по идее, они стремятся вернуться. Надо сказать, что, на момент изгнания Адама и Евы, пространство рая никакими дверьми не ограничивалось, а значит, замками и ключами не запиралось.
«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни» (Бытие. 3: 24).

- у ап. Павла присвоенный МЕЧ "ХЕРУВИМА"

Если следовать простой логике, отсутствие двери и замка-ключа означает, что никакого возвращения в рай для человека изначально предусмотрено не было, херувим с пламенным мечом – не привратник, а охранник.

Однако, согласно новозаветному тексту, Иисус вручает Петру ключи от Царства небесного: «Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты — Петр и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:17-19).

Иными словами запрет на проникновение в рай уже не абсолютный, а лишь частичный, право на доступ зависит от обладающего ключами Петра, который заменил охранника- херувима.
С другой стороны, замена фигуры охранника на привратника связана с изменением самого представления о рае: если ветхозаветный Эдем представлялся как сад (Быт. 2: 8-3, 24), то новозаветный Небесный Иерусалим (Апок. 21, 2-22, 5) – это уже город, творение урбанизирующего сознания. Город согласно канонам древнего градостроительства обычно имел запирающиеся врата, а значит и привратника, который мог их отпирать.

В тексте Писания ключи упоминаются несколько раз, в частности, в Откровении Иоанна Богослова Иисус говорит Иоанну, «И имею ключи от ада и смерти» (1:18). Отметим, что речь идет уже о другом, втором ключе, на этот раз от ада, который, очевидно мыслится как зеркальный рай, соответственно - тоже в урбанизированном виде.
Немного ниже упоминается «Ключ Давидов, Который отворяет и никто не затворит, затворяет и никто не отворит» (Откровение. 3:7).

Основываясь на этих высказываниях, в иконографии европейского средневековья закрепляется изображение апостола Петра с двумя ключами в связке. (с ДВУМЯ - И.)
Так Фигура Петра-привратника (в настоящем исследовании не рассматриваются другие функции этого святого) находят выражение в устойчивом атрибуте – паре ключей, которые к романскому периоду (11-12 вв.) в европейском искусстве сами приобретают характерный тип изображения. Так, в самой большой коллекции романской живописи Испании – в Музее Национального искусства Каталонии в Барселоне, где собраны сохранившиеся фрагменты фресок нескольких церквей, изображения св. Петра с ключами встречается неоднократно: это роспись из церквей Эль Бургаль (рис.1), св. Эулалии в Эстацион (рис.2), Санта Мария в Анью (рис. 3). Все росписи, украшавшие некогда небольшие сельские церкви испанской провинции Каталонии, отличаются определенным стилевым сходством, несмотря на то, что чувствуется и своеобразие художников, очевидно, их писала «разная рука». Можно предположить, что живописцы так или иначе соприкасались и перенимали манеру и иконографию друг у друга. Возможно, этим объясняется, что, несмотря на то, что персонажи в росписях этих церквей отличаются и обладают специфическим обликом (лица, фигуры, конечности, одежда, постановка фигуры св. Петра и других персонажей в каждой церкви написаны в своеобразной манере), однако ключи весьма схожи. Они очень большие - рука Петра держит их за середину оси, ключи скорее походят на небольшую булаву или короткий посох.

Общением мастеров между собой можно объяснить то, что ключи в руках Апостола Петра (рис. 4) на рельефе портала церкви св. Петра в Муассаке (12 в.) имеют ту же характерную форму, что и ключи каталонских росписей, ведь церковь находится в Лангедоке, области, находящейся на юге Франции в относительной близости к испанской Каталонии. Тем не менее, остается открытым вопрос о форме этих ключей, бородка одного из них имеет сложную фигурную форму, а бородка другого однозначно напоминает латинскую букву R.

Рискнем предположить, что это начальная буква какого-то слова, хотя поиски вряд ли увенчаются успехом, если только об этом не указано в каком-то малоизвестном средневековом источнике. Поскольку в других регионах подобного изображения не встречается, создается впечатление, что бородка в форме R была локальным явлением. Однако, удалось выяснить, что во всех этих изображениях св. Петр держит ключи бородкой вверх не случайно, именно так обозначается, что перед нами не обычные, земные, а «небесные» ключи.

Изображение Петра с двумя ключами символизирует власть церкви отпускать грехи, а значит открывать доступ в рай и отлучать от церкви – что воспринималось как неизбежное попадание в ад. В соответствии с геральдической традицией, у каждого ключа был свой цвет металла – золотой и серебряный [4. 96]. Отметим, что, к сожалению, по росписям каталонских церквей невозможно судить о цвете каждого из изображенных ключей.
Скрещенные серебряный и золотой ключи служат основной эмблемой Ватикана, но тут они не только являются изображением ключей св. Петра (наместником которого считается Папа), но «олицетворяют соответственно, светскую и духовную власть, меньшую и большую тайну, земной и небесный рай»[6].

- "Адамова голова"

Два ключа в руках Петра можно увидеть на византийской мозаике большого купола Сан Марко в Венеции (около 1200). На алтарной росписи Вестминстера в Лондоне (конец XIII века) отчетливо видно, что оба ключа золотые, а в их бородках нет ничего экстраординарного.
Изображение двух ключей в руках Петра столь характерное для средневековья продолжалось и в период Ренессанса. Так, пара ключей в «Страшном суде» Фра Анжелико (Флоренция, 1430), и в работе Перуджино «Вручение ключей Петру» (Рим. Ватикан. Сикстинская капелла,1481) и даже в «Похоронах графа Оргаса» Эль Греко (Испания. Толедо,1586), правда, по этим работам о том, из какого именно металла сделаны ключи, судить трудно.

Надо сказать, несмотря на то, что у ключей по-прежнему внушительный размер, бородки обоих одинаковы, а их форма обыкновенна для своего, да и для нашего времени. Вероятно, ко времени создания перечисленных произведений символика романского периода уже вышла из обращения. Более того, для художников позднего Возрождения, по-видимому, имело значение наличие ключа, как атрибута св. Петра, но, если этого не требовал заказчик, скрупулезное следование традиции было не обязательным. Обращение с этим символом становится достаточно вольным, так Альбрехт Дюрер в «Четырех апостолах» (Германия, Мюнхен. 1526) изобразил в руках Петра всего один большой золотой ключ.
Частный вопрос – сколько ключей в руках Петра, и из какого металла они сделаны, на самом деле довольно существенно влияет на более глубокое понимание функций и возможностей, сферу правомочности этого библейского персонажа и связанных с ним архетипических представлений. Сама по себе функция привратника – двойственная, он посредник, связывающий внешнее и внутреннее пространство. Но наличие двух ключей – это как бы двойное посредничество, предполагающее промежуточную локализацию привратника. В самом деле, простой вопрос, - «от какой двери второй ключ, отпирает ли привратник обе двери?» тянет за собой вереницу других вопросов. Многое проясняется, если вспомнить, что второй ключ, тот, что от адских врат – серебряный, а серебро, по восходящей к древним верованиям традиции – металл, уничтожающий и отпугивающий всякую нечисть. То есть второй ключ не отпирает, а напротив – запечатывает врата ада, следовательно, второй ключ – это инструмент контроля и власти над преисподней и тогда фигура Петра-привратника приобретает несколько иные, пожалуй, более грозные и внушительные черты.

Но правомочно и другое предположение, впрочем, никак не противоречащее первому. Золото – металл, соответствующий Солнцу, иными словами – мужскому принципу, а серебро – Луне и женскому принципу, это очень древние представления, они архетипичны и распространены, практически у всех народов (об этом можно прочесть во множестве источников, хотя бы у того же В. В. Похлебкина [4. 205]). Стало быть, золотой и серебряный ключи св. Петра в связке – ни что иное, как все то же соединение мужского и женского принципа, что и в египетском Анке, таким образом, мы вновь возвращаемся к уже изложенному выше символизму ключа.

(См. о СОЛНЕЧНОЙ и ЛУННОЙ ДИНАСТИЯХ человечества, тогда станет понятно, откуда ноги растут у СКРЕЩЕННОГО "солнечного-мужского" и "лунного-женского" "принципов". На самом деле "принцип" один, ЖЕНСКИЙ: СОЛНЕЧНАЯ ЛАДА и ЛУННАЯ ИШША - И.)

Ключ - замок, рассматриваемые в паре или по отдельности – символы чрезвычайно многозначные, за рамками нашего исследования остались многие аспекты, связанные в символикой ключа, такие как: отношение хозяин-пользователь; кража ключа; ключевое положение; ключ – как знание; слово – как ключ и цифровой ключ; ключ – как символ достатка, богатства; брак и развод, которые также часто ассоцируются с символикой ключа. Однако данное исследование имело целью прояснить лишь некоторые аспекты, связанные с этим, простым, на первый взгляд, предметом.

- Ж, ЖИВА 

А если не было ни кражи, ни ПЕРЕДАЧИ?

Действительно, КЛЮЧИ - это на первый взгляд. А на второй? Может, это клещи? Или клешни?

КЛЮЧИ – КЛЕЩИ - КЛЕШНИ

Здесь ВИНА-ЯГА для ЖЕНЩИН упоминалось, что "Весы. Зодиакальное созвездие, лежащее между Скорпионом и Девой. В "Альмагесте" Птолемея описано как "клешни Скорпиона"; лишь незадолго до начала христианской эры римляне дали ему нынешнее имя. Вначале это созвездие представляло алтарь; затем его изображали как алтарь или лампу, зажатую в гигантских клешнях Скорпиона; позже клешни "отпустили добычу". До сих пор звезды a и b Весов называют Южной и Северной Клешнями".

Согласно астрологии, знаком ВЕСЫ управляет Гефест (Вулкан)  - ведь именно божественный кузнец Гефест сковал Громовержцу Зевсу оружие его победы над титанами.

Любопытна версия  о ключах-клещах Г.Носовского и А.Фоменко:

http://www.chronologia.org/prorok/m05_18.html

Глава 5.
МЕТЕОРИТ, УПАВШИЙ В ЯРОСЛАВЛЕ В 1421 ГОДУ, ОТРАЗИЛСЯ В БИБЛИИ, ИСЛАМЕ, ХРИСТИАНСТВЕ, В "АНТИЧНОМ ЯЗЫЧЕСТВЕ" ДРЕВНЕГО РИМА И ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ.
18. АПОСТОЛ ПЕТР-КАМЕНЬ С КЛЮЧАМИ НЕБА И БОГ ГЕФЕСТ-МЕТЕОРИТ С НЕБЕСНЫМИ КЛЕЩАМИ. ПАДЕНИЕ ФАЭТОНА И РАСПЯТИЕ ПЕТРА "СТРЕМГЛАВ".

Вернемся снова к сказаниям об апостоле Петре и боге Гефесте. Мы уже видели, что оба жизнеописания в значительной мере являются отражениями одного и того же события - падения метеорита 1421 года. Приведем теперь дополнительные факты, заметно углубляющие этот параллелизм.
Давайте рассуждать логически.
Шаг 1. Падение Гефеста-метеорита с неба иногда описывалось западными "античными" авторами как "падение небесных Клещей" (см. выше также о русском городе Клещине). Поэтому бога Гефеста изображали с клещами (и молотом) в руках, рис.5.20.
Шаг 2. Легенды об "античном" Гефесте и христианском апостоле Петре в значительной мере порождены одним и тем же событием - падением метеорита 1421 года.
Шаг 3. Следовательно, апостола Петра-Камня должны изображать с предметом в руках, напоминающим кузнечные клещи.
Этот наш вывод блестяще подтверждается. Хорошо известно, что в западно-европейской иконографии Петра сплошь и рядом рисовали с КЛЮЧАМИ В РУКЕ. Число таких изображений очень велико. Мы приведем лишь несколько примеров, рис.5.141, рис.5.142, рис.5.143, рис.5.144, рис.5.145, рис.5.146, рис.5.147. Получается, что "ключи Петра" и "клещи Гефеста" это, в общем, одно и то же.
Осознав это обстоятельство, мы начинаем лучше понимать как старинные иконы, так и дошедшие до нас письменные свидетельства. Согласно Евангелиям, Иисус говорит Петру: "Дам тебе ключи Царства Небесного" (Матфей 16:19). См. рис.5.148.
Энциклопедия сообщает: "Одиночные изображения Петра в восточной иконографии почти не встречаются, зато постоянны на Западе. Западное средневековье, видящее в Петре основоположника римской церкви, изображает его в папском облачении... Древний атрибут Петра - пастырский посох с крестом... вытесняется КЛЮЧАМИ, обычно - двумя (от райских и адских врат), редко - тремя. Вручение Иисусом Христом ключей Петру (лат. traditio clavium) - постоянный мотив иконографии (рис.5.149, рис.5.150 - Авт.)... Не менее важен образ Петра - привратника и КЛЮЧАРЯ НЕБЕСНОГО для такого жанра средневековой литературы, как видения загробного мира, и фольклора" [533], т.2, с.309.
Отметим, что как ключи Петра, так и клещи Гефеста, названы "небесными". Теперь эта связь с небом становится понятной: метеорит 1421 года действительно УПАЛ С НЕБА.
Интересно, что в русском языке слова КЛЮЧИ и КЛЕЩИ звучат очень близко, согласные Ч и Щ могли легко путаться. В этом, вероятно, и заключается причина путаницы. Западно-европейские авторы, в том числе и "античные классики", начавшие забывать славянский язык, перепутали КЛЮЧИ с КЛЕЩАМИ. В результате один и тот же символ раздвоился. Один приписали апостолу Петру-Камню, а другой - Гефесту-метеориту.

Между прочим, не звучит ли в имени бога-кузнеца ГЕФЕ-ста имя КИФА, то есть одно из имен апостола Петра? А именно, при переходе Г-К из ГЕФЕ получается КИФА, или наоборот. А сочетание СТ в имени ГЕФЕ-СТ могло означать когда-то слово ЕСТЬ. То есть ГЕФЕСТ = КИФА ЕСТЬ. Иными словами, ГЕФЕСТ - это ЕСТЬ КИФА.

Мы видим, что сказания о метеорите 1421 года отразились как в Евангелиях, так и в "античной" литературе.
Из западно-европейской путаницы - КЛЮЧИ или КЛЕЩИ - видно, что в основе обеих версий лежали именно русские сказания, записанные первоначально по-русски. Неудивительно: первоисточник сведений о ярославском (клещинском) метеорите находился на Руси. Между прочим, на русских иконах апостола Петра с ключами вообще не изображали. Вероятно, потому, что на Руси довольно долго помнили суть дела и понимали, что "западно-европейские ключи Петра" (как и клещи в руках "античного" Гефеста) - это всего лишь искаженный символ метеорита 1421 года. А западные писатели жили довольно далеко от метрополии Империи и эпицентра событий. Следовательно, были вынуждены питаться больше слухами и искаженными пересказами путешественников. Поэтому восточная и западная традиции изображения апостола Петра оказались в итоге заметно отличающимися.
Обратите внимание, что довольно часто ключи в руках Петра рисовали с большим ушком, рис.5.151, рис.5.152, рис.5.153, так что они действительно становились похожими на кузнечные клещи, рис.5.154, рис.5.155. По-видимому, таковы были старые изображения XV-XVI веков, сближавшие Петра с Гефестом. Но потом две традиции - ключи и клещи - разошлись в средневековом искусстве. А через некоторое время скалигеровские историки вообще заявили, будто клещи Гефеста происходят "из далекой античности", а ключи Петра оставили в средневековье. Так между легендарными ключами и клещами появился искусственный хронологический провал во много сотен лет.
Отметим, что как Гефеста, так и Петра, представляли, в основном, с двумя предметами в руках. У Гефеста - клещи и молот, рис.5.20, а у Петра - два ключа. Причем иногда на некоторых старинных изображениях ключи Петра очень похожи на молот Гефеста, см., например, рис.5.144. Видно, что поздние художники стали путаться. То', что предметов должно быть два, они более или менее знали. Но вот какие именно - молот, клещи или ключи - уже помнили плохо. Поэтому и комбинировали: молот с клещами или два ключа. А иногда даже три ключа. Либо один молот.
Продолжим наши логические "вычисления". Выше мы обнаружили, что сети Гефеста, в которые он поймал и заковал Венеру и Марса, это - преломленное описание воинских булатных кольчуг, создававшихся на Руси. В другой "античной" версии, называющей бога Гефеста - героем Фаэтоном, эти же "сети-кольчуги" отразились в виде "древесной коры", плотно охватившей, целиком одевшей, тела трех женщин, сестер Фаэтона. Следовательно, есть все основания ожидать, что и в жизнеописании апостола Петра (Гефеста-Фаэтона) мы тоже увидим какой-то рассказ о "сетях", которыми Петр будет "ловить" людей. Наш прогноз полностью оправдывается. Такой сюжет не только есть, но и хорошо известен.
Мы имеем в виду известные напутствия Христа, обращенные к Петру: "И дам тебе ключи Царства Небесного: И ЧТО СВЯЖЕШЬ НА ЗЕМЛЕ, ТО БУДЕТ СВЯЗАНО НА НЕБЕСАХ, и что' разрешишь на земле, то' будет разрешено на небесах" (Матфей 16:19).
И далее. Иисус "сказал Симону (Петру - Авт.): отплыви на глубину и ЗАКИНЬТЕ СЕТИ СВОИ ДЛЯ ЛОВА. Симон сказал... по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась (рис.5.156 - Авт.)... Ужас объял его (Петра - Авт.) и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся, ОТНЫНЕ БУДЕШЬ ЛОВИТЬ ЧЕЛОВЕКОВ" (Лука 5:4-10).
Евангелист Иоанн добавляет: "Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть" (Иоанн 21:11).
Итак, в Евангелиях достаточно четко сказано, что апостолу Петру будет дано искусство "связывать на земле и на небесах", а также "ловить в сети людей". Причем первое напутствие прозвучало одновременно с вручением Петру ключей неба. Скорее всего, здесь перед нами - один из вариантов "античного" рассказа о сетях Гефеста, в которые тот поймал людей, а именно, божественных персонажей - Марса и Венеру.
Отметим, кстати, что в обеих версиях эту "ловлю в сети" наблюдают и другие зрители. В истории Гефеста - созванные им боги, которые с удивлением увидели Марса и Венеру, прочно опутанных металлическими сетями Гефеста. А в Евангелиях - это несколько учеников Христа, ужаснувшихся при виде большого количества рыбы, оказавшегося в сетях апостола Симона Петра.
Тем самым, "оба" события были расценены зрителями как чудо. Олимпийские боги поразились прочности сетей Гефеста, а евангельские персонажи ужаснулись при виде столь большого количества пойманной в сети рыбы. Кстати, по одной из версий, сети рыбаков не прорвались, несмотря на огромный улов.
Итак, в обеих повествованиях - про Гефеста и Петра - громко звучат мотивы клещей-ключей и чудесной "ловли людей в сети".
Сегодняшние комментаторы считают, что слова' о "ловле людей" апостолом Петром следует понимать аллегорически. Дескать, Петр привлекал людей к христианству. Однако, как мы теперь видим, в основе этого сказания лежат воспоминания о булатных кольчугах-сетях, в которые были закованы солдаты Орды.
Мы видим, что дошедший до нас текст Евангелий был создан или заметно отредактирован не ранее первой половины XV века, поскольку в них отразились, хотя и косвенно, события 1421 года. А именно, падение метеорита и начало производства Булата на Руси.
На этом логические умозаключения не заканчиваются. Вспомним, что Фаэтон (Гефест) являлся сыном бога Солнца-Гелиоса. Но ведь Солнцем именовали Христа. Этот факт мы обнаруживали неоднократно. А поскольку апостол Петр оказался "близок" к Гефесту-Фаэтону, следовательно, в сказаниях о Симоне Петре должен обнаружиться след старинной традиции, считавшей его "похожим" на Иисуса. Наше предположение оправдывается. Приведем здесь краткое резюме Андрея Немоевского, автора книги "Бог Иисус".
<<Имя ПЕТР, КИФА, скала появляется в Евангелиях как прозвище Симона, а в Посланиях появляется видимо как название старейшей секты иерусалимской.
Этот... Петр был Симоном "Petrus", "Petrogenes", "Saxigenus", представляет прекрасно знакомое нам из сравнительной мифологии - имя. Это - божество. Древс обращает внимание на поражающий в Деяниях Апостолов факт, что в сущности ИСТОРИЯ ПЕТРА ЯВЛЯЕТСЯ, ПО СОДЕРЖАНИЮ, ПОВТОРЕНИЕМ ИСТОРИИ ИИСУСА. Он, как и Иисус, творит чудеса, исцеляет больных (Деян. Ап. III,6-7), воскрешает (IX,40), арестован во дни "Пасхи" (XII,3) для того, чтобы быть отданным подобно Иисусу, на волю народа (XII,4). Но из темницы его освобождает представший в сиянии света ангел (XII,7) (рис.5.157 - Авт.) и он неожиданно появляется, подобно Иисусу, среди апостолов (XII,16) и т.д.>> [576], с.100. Добавим, что Петра, как и Иисуса, распинают на кресте.
Итак, жизнеописание апостола Петра обнаруживает некоторые параллели с "биографией" Христа-Солнца. Аналогично, миф о Фаэтоне прямо называет его сыном Солнца-Гелиоса.
Сказания про апостола Петра схожи также с мифом о Фаэтоне (Гефесте) и в других деталях.
И Петр, и Фаэтон погибают мученической смертью. Петра распинают на кресте, а опаленный Фаэтон падает на землю.
Очень интересно, что апостола Петра-Камня распяли ВНИЗ ГОЛОВОЙ, рис.5.158, рис.5.159, рис.5.160, рис.5.161, рис.5.162. Этот факт давно отмечен комментаторами и породил различные толкования. Основным считается следующее: "Не желая оскорбить бога (Христа - Авт.), уподобившись ему в роде смерти, Петр просит распять его вниз головой. Будучи распят, Петр обращается к народу с проповедью тайны креста" [533], т.2, с.309.

Но ведь погибающего Фаэтона, свалившегося с колесницы и летящего к земле, тоже чаще всего изображали падающего ВНИЗ ГОЛОВОЙ, рис.5.101, рис.5.106, рис.5.107, рис.5.108, рис.5.111. И это естественно. Центр тяжести человеческого тела расположен достаточно высоко, поэтому при падении с большой высоты, человек вполне может падать головой вниз. Так что падение Фаэтона изображали в этом смысле верно. А поскольку Петр - это дубликат Фаэтона, то и его смерть представили в аналогичном виде, то есть вниз головой.
Кроме того, падение большого метеорита выглядит следующим образом. Пылающий шар несется СВЕРХУ ВНИЗ, К ЗЕМЛЕ, а за ним тянется огненно-дымный хвост. Похожим образом изображали и кометы, рис.5.163, рис.5.164. Недаром говорят о "голове" кометы с хвостом. Следовательно, метеорит могли описывать так: "он несся головой вниз". Кстати, кометы лучше всего видны ночью, когда их хвост всегда вытянут вверх по отношению к местному горизонту (дело в том, что хвост кометы всегда направлен прочь от Солнца, поскольку указывает направление "солнечного ветра", отталкивающего газ и легкие частицы кометы от светила). То есть ночная комета тоже как бы "падает головой вниз", рис.5.165, рис.5.166.
Более того, в старинных русских текстах про распятие апостола Петра говорится исключительно интересно: <<Скончался в Риме, будучи распят "СТРЕМГЛАВ">>. Данная цитата взята из старообрядческого церковного календаря [947:3], с.28 (на 29 июня старого стиля, память святых и славных и всехвальных верховных апостол Петра и Павла). Принятое сегодня выражение "распят вниз головой" является позднейшим переводом на современный русский язык. Но ведь слово СТРЕМГЛАВ очевидно указывает на СТРЕМИТЕЛЬНОЕ падение на землю. Идеально подходит для падающего метеорита. (а также для СИГА, сигающего ХАРАВИНА, ГОРЯНА - И.)
При этом нельзя не обратить внимание на то обстоятельство, что падающий вниз головой Фаэтон иногда изображался на фоне разваливающейся колесницы Солнца (вспомним огненный шар и огненный хвост метеорита), рис.5.111. Фаэтон как бы прикован к "солнечной колеснице" вниз головой, рис.5.167. Но ведь КОЛЕСНИЦА Солнца в умах некоторых авторов вполне могла отождествиться с КРЕСТОМ Солнца-Христа, на котором распяли самого Иисуса. А потом на кресте распяли "стремглав" апостола Петра. Так возникли две традиции. Одна - "античная", то есть ранне-христианская, эпохи XIII-XIV веков. А другая - поздняя христианская, эпохи XV-XVII веков. Художники раннего, царского христианства, представляли Фаэтона (Симона Петра) "распятым" на колеснице (кресте) Бога Солнца - ГЕЛИОСА, причем вниз головой. А поздние христиане представляли апостола Петра (Фаэтона), распятым на кресте (колеснице) Бога Солнца - ХРИСТА. Причем тоже вниз головой, "стремглав". Крест - это символ Христа-Солнца. Колесница, выкованная Гефестом, - это символ Гелиоса-Солнца. При этом бог Гелиос является "античным" отражением Христа-Солнца.
Отметим далее, что, согласно греческому сказанию, Фаэтон поступил нехорошо по отношению к своему отцу Солнцу-Гелиосу. Он, вопреки желанию Гелиоса, категорически потребовал от него исполнить свою просьбу-каприз - прокатиться на отцовской колеснице. При этом Фаэтон лукаво воспользовался неосторожной клятвой бога Гелиоса исполнить любую просьбу сына.
Аналогично, во взаимоотношениях Христа-Солнца и апостола Петра тоже был весьма неприятный момент. Он хорошо известен. Петр трижды отрекся от своего Учителя, духовного отца, фактически предав Его в острый момент после ареста. Присутствие в обеих версиях "нехорошего поступка" тоже, хотя и косвенно, подтверждает соответствие между Фаэтоном и Петром.
Кстати, недаром "теологические толкователи не раз бывали в затруднении, когда задумывались над тем, почему Иисус вверил такому слабохарактерному ученику, как Петр, ключи неба и земные судьбы своей церкви" [576], с.258.
Напомним, Гелиос-Солнце вручил Фаэтону свою колесницу, выкованную Гефестом (то есть "клещами"). А Христос-Солнце собственноручно вручил ключи неба апостолу Петру.
Кроме Петра никого из других апостолов Христа не распинали "стремглав". Уже потом, в поздних текстах, иногда стали рассказывать, будто кого-то из второстепенных святых тоже распяли "вниз головой". Однако, скорее всего, эти редкие упоминания являются всего лишь позднейшими подражаниями литературному образу, сложившемуся вокруг апостола Петра-Камня.
Согласно Евангелиям, сразу после того, как апостол Петр отрекся от Христа, прокричал петух. "Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько" (Матфей 26: 73-75).
Поскольку "античный" Фаэтон является дубликатом апостола Петра-Камня, то следует ожидать, что рядом с Фаэтоном должны иногда изображать известного евангельского петуха. Так ли это? Чтобы проверить наше рассуждение, обратимся вновь к старинному барельефу "Падение Фаэтона", приведенному выше на рис.5.111. Рядом с протянутыми руками Фаэтона мы видим птицу, рис.5.168. Нас уверяют, будто это лебедь, в которого превратился Кикн. Может быть и так. Действительно, мы видели, что созвездия Лебедя-Кикна и Фаэтона-Возничего изображали на Млечном Пути, хотя и на значительном удалении друг от друга. А на данном барельефе "лебедь" и Фаэтон помещены рядом, касаясь друг друга.
Кроме того, нельзя не отметить, что здесь этот "лебедь" куда больше похож на курицу или петуха, чем на настоящего лебедя. Причем, растопыренные пальцы правой руки Фаэтона, касающиеся головы птицы, некоторые могли путать с петушиным гребнем. Поэтому не исключено, что на "античном" барельефе в вилле Боргезе в слегка искаженном виде представлен вовсе не Лебедь (Булат), а евангельский петух, рядом с Петром-Камнем. (у греч. виночерпия ГАНИМЕДА тоже ПЕТУХ в руках - И.)

Можно взглянуть на одну и ту же ситуацию с несколько иного ракурса, как показано здесь Тайна Данаи

http://www.alonika.ru/learn/articles/20 … 3-12-37-55
9500 лет до н.э., когда был построен самый древний храм Гебекли-Тепе,  в день летнего солнцестояния, гелиактический восход приходился на созвездие Весы. Хотя когда- то звезды созвездия Весы были просто «когтями Скорпиона». В день летнего солнцестояния «когти Скорпиона» располагались в основании Млечного пути. Сам же Млечный путь принимал практически горизонтальное положение, закручиваясь по спирали, против часовой стрелки, по направлению к звездам Созвездия Лебедя! Т.е. в самый длинный день года Млечный путь связывал «когти Скорпиона» (ныне Весы) с Созвездием Лебедя.
Эту группу звезд иногда представляли как Небесную Змею или Дракона. В частности, древние евреи называли это созвездие Акраб и ассоциировали его змеевидную форму с израильским племенем Дан, эмблемой которого считалась Змея.
9500 лет до н.э. самой близкой к северному полюсу звездой был Денеб — самая яркая звезда созвездия Лебедя. Денеб ещё называют Альфа  Лебедя.
Древние верили, что существует космическая ось, на которой сидит птица творения – Лебедь.  Созвездие Лебедя рассматривали как космический источник жизни и смерти. 16-13000 лет до н.э. полярной звездой был Денеб.
Звезды созвездия Лебедя находятся в самом центре Млечного пути, где они отмечают начало, так называемого Большого разрыва — полосы межзвездной пыли, в которой зарождаются новые звезды. Эта темная область простирается до того места, где звезды Стрельца и Скорпиона отмечают точку, в которой Солнце пересекает Млечный путь.
Понятие Мирового Древа астрономическое. Оно возникло в эпоху, когда звезды Лебедя находились вблизи Северного полюса ночного неба. И в те далекие годы на востоке предрассветного неба в день весеннего равноденствия были видны звезды Скорпиона. Млечный Путь располагался тогда вертикально от созвездия Скорпиона до созвездия Лебедя – космической птицы.   Возможно, звезды Небесной птицы представлялись в виде Небесных врат, а вера в могущество созвездия Лебедя как Первопричины... Учитывая, что многие народы отождествляли Скорпиона с небесной змеей, можно считать, что именно она обвивала корни Мирового Дерева.

«Как упал ты с неба, Денница, сын зари!» (Ветхий Завет, «Книга пророка Исаии»)

Столько веков мы верили попам, что ДЕННИЦА это «падший ангел», но оказалось, что это ДЕНЕБ, расположенная выше всех  ярчайшая звезда в созвездии Лебедя , которое по форме напоминает крест, вытянутый вдоль серебристой полосы Млечного Пути. http://www.getsoch.net/sozvezdie-lebed/
Самая яркая звезда созвездия Лебедя Денеб (α Лебедя) –  «хвост курицы». (Ну, я бы не сказала, что это «хвост», может, по арабски это «хвост», а по нашему   ДОНЦЕ -  И.) Диаметр Денеба в 35 раз больше, чем диаметр Солнца. http://www.prao.ru/Constellations/mif/lebed.html

О созвездиях ЛЕБЕДЬ и ЛИРА см.  http://www.prao.ru/Constellations/mif/lebed.html
http://www.getsoch.net/sozvezdie-lebed/

У славян, кстати, на октябрь-"весы" приходится праздник  божественных кузнецов Сварожичей:

Славянская мифология донесла до нашего времени интересные повествования о сотворении первого мира, а также о борьбе добра и зла. Легенды о Свароге и Сварожичах удивительно напоминают отдельные Библейские сюжеты о мире ангелов, о Рае, о восстании Денницы-сатаны и его низвержении в преисподнюю.
Сварожичи в славянских мифах – это сыновья Сварога. После того, как Род родил Сварога, вдохнув в него свой дух, Сварог обрел четыре головы. Это было необходимо для того, чтобы он смог видеть все стороны света одновременно, замечая в поднебесной все, что происходит. Сварог отныне стал прокладывать по небу путь солнцу. Кони-дни быстро неслись по синей лазури, утро знаменовало начало дня, а на смену дню приходила ночь.
Одного Сварог не увидел — Земли-матушки. И тогда решил Сварог сотворить её. Он попросил Мировую Уточку извлечь из морской глубины Землю. Три года волшебная птица искала то, о чем просил её Сварог, и, на¬конец, в клюве она принесла горсть земли. Из щепотки праха Сварог сотворил Землю-матушку, учредив в ней три подземных царства (свода). Чтобы Земля не ушла под воду, он родил под ней Юшу-змея, который должен был держать Землю-матушку тысячи и тысячи лет. Таково было сотворение Земли.
После этого Сварогом был найден волшебный камень Алатырь, над которым тот произнес магические заклинания. В результате камень вырос до гигантских размеров, которым Сварог вспенил океан. Первая суша появилась из загустевшей влаги. Сварог вновь ударил огненным молотом по Алатырю, и из искры явился огненный бог Семаргл. Таким же образом появилась небесная рать (ратичи) — воины Сварога.
В вихре огня явился огнебог Семаргл, – он очищает от всякой скверны. Подобно солнцу, он осветил всю Вселенную. Сварожич Семаргл сидел на златогри¬вом коне с серебряной шерстью. Вместо знамени у него был дым, а огонь был его конем. В том месте, где Семаргл проезжал на коне, наблюдался выжженный черный след. От могучего огня Сварога поднялся ветер — это родился сварожич Стрибо, бог ветров.
Все шло очень хорошо, но однажды появился великий Черный Змей, который задумал подражать Сварогу в творении. Он приполз к Алатырю и нанес по нему удар молотом, от которого по миру разлетелись черные искры. Так появились силы зла — демоны. Семаргл вступил сам в противоборство с великим Черным Змеем и его воинами. Однако у Сварожича не оказалось достаточно силы, чтобы одолеть Змея. Напустил Черный Змей мглу на всю землю. Сварожич же поднялся к своему отцу Сварогу в небесную кузницу. Направился туда и Черный Змей, помыслив захватить небесный чертог. Пролизав три свода небес, он влез в небесную кузницу. Но Сварог с Семарглом, взяв раскаленные клещи, схватили Черного Змея за язык, укротили его и впрягли в железный плуг, которым земля и была разделена на царство Яви и царство Нави. В Яви правили Сварог и Семаргл, а в Нави правил Черный Змей.
http://objective-news.ru/2010-02-24-14- … hichi.html

Добавим лишь к сказанному, что СВАРОГ это СВАРОГА 

Отредактировано Иванка (2013-09-10 01:29:06)