ЛАОДИКА НАПИСАЛА:

Родиа — молния; рдеть, рьяный—красный, краснеть, родь-ство — геена огненная ("родьство огньное" — так переводили понятие пекла славянские переводчики в разных городах и в разные века), родиа — плод граната. Слова-омонимы, обозначающие молнию и плод граната, позволяют уяснить, о какой именно молнии идет речь, — красному круглому гранату подобна лишь шаровая молния.

Отредактировано Иванка (2013-05-11 15:38:26)

Продолжение статьи:

Злая сторона Макоши — кикимора, страшна, смешна и безумна: она неопрятна, стучит, гремит по ночам прялкой, путает пряжу, постоянно подпрыгивает, хихикает и кивает головой. Так же, как от безумного, недееспособного человека, «от кикиморы не дождёшься рубахи», хотя она и пытается шить, но всегда безрезультатно.

В Словакии одним из важнейших охранительных обрядов дня св. Люции (как, впрочем, Сочельника и некоторых других дней) было ... осеl`ovanie («хождение со сталью»), основной мотировкой исполнения которого ... было: «...чтобы у вас горшки и тарелки не бились, ножи, топоры не ломались, цепи не рвались»... Рано утром мальчики приносили в дом кусок железа ... ворошили огонь в печи, гремели цепью, произносили благопожелания (7. С. 371, 363). Атрибутом Люции был железный топор. В средневековой Индии после перехода от сжигания на огне жертвоприношений (для Кали — кровавых) к подношению божеству пищи, цветов, плодов (III—IV вв.), зловещей Кали приносили железо (35. С. 97).

Связь влаголюбивой Макоши и «кикиморы болотной» с железом и кровью станет более явной, если мы вспомним, что железо добывалось из породы, называемой болотный железняк. Места с его присутствием назывались по цвету ржавыми болотами, а сама порода — рудой. Во многих славянских языках рудой называется кровь. Корни руд—руж—рож—род в индоевропейских языках означают красный цвет. Так как с кровью человечество познакомилось раньше железа, можно считать, что ржавые болота и железная руда мыслились кровавыми.

В восточнославянской народной медицине железным ключом, надетым на шею задом наперёд, останавливали («запирали») кровь. «Подобное лечится подобным» — этот принцип древнего традиционного лечения, основанный на вроде бы внешнем сходстве крови и руды, в настоящее время находит научное подтверждение: кровь без железа неполноценна, потеря крови, вызывающая анемию, восстанавливается препаратами железа.

Интересно, что и кила связана с железом, эта связь прослеживается на языковом уровне. Болезнь горла — воспалённые гланды — та же кила, по сути, является частным случаем разрастания желёзок. О. Н. Трубачёв, выдающийся русский филолог-славист, помимо прочего, выявил этимологическую связь между рудой болотного железняка, желёзками, желваками, гландами, основанную на сходстве этих реалий — всё это маленькие твёрдые комочки; причём, когда гланды воспалены, во рту появляется вкус железа.
Связь лошади с железом более очевидна. Воинственный железный век наступал у разных народов в разное время, но всегда тогда, когда приручение коня сочеталось с умением «железо ковати».
Возвращаясь к Макоши, можно констатировать, что она имеет отношение к крови и железу в его необработанном (природном) виде, а также выявляется ещё одна ипостась Богини — белая кобыла, женщина с лошадиной головой или женщина с черепом лошади на голове. У других индоевропейских племён признаки лошади имели кельтская Эпона и иранская Ардви Сура Анахита, которая носилась по небу с развевающимся конским хвостом. Метла, торчащая из-под подола летящей ведьмы, видимо, есть имитация такого лошадиного хвоста.

Связь коня (лошади) с Солнцем известна, но в сказке «Кобылячья голова» она не видна. Народные обычаи приноса лошадиной головы к ленивым девицам в дни, близкие к летнему и зимнему солнцестояниям — говорят о том, что сказки этого типа связаны с Солнцем и, вероятно, рассказывались в периоды солнечных фаз, в том числе и на Пятровки. Этот вывод противоречит сведениям о том, что все сказки рассказывались только в осенне-зимний «камерный» период, свободный от полевых работ. Записывая подобного рода сообщения, этнографы прошлого не трудились поинтересоваться, каков был репертуар «напечных» сказок. Ведь сказки бывают детские и взрослые, бытовые и волшебные, о героях с активной деятельностью и об удачливых лентяях. Логично предположить, что мифологические сказки о деяниях Богов и Богинь рассказывали не зимой на печи, но в календарные даты, им посвящённые, и не воспринимались рассказчиками и слушателями как собственно сказки, но как сакральные тексты, кощуны.

По народным поверьям, «солнце в день Петра и Павла, как и в день Светлого христова Воскресенья, играет какими-то особенными цветами, которые переливаются и искрятся как радуга...», и вся молодёжь с вечера уходит «караулить солнце». «Этот обычай ... первоначально был установлен с целью отогнать от села русалок, которые в Петров день своими злыми шалостями причиняли немало вреда посевам». «Встретив солнышко, молодёжь, обыкновенно, ещё не расходится по домам, а заплетает венки на ветках деревьев, преимущественно на берёзе, — с теми же символами, какие придаются венкам на Троицын день» (26. С. 248—249).

«Караулить» — означает «ждать», а когда ждёшь в компании, самое подходящее время рассказать сказку, приличествующую моменту, например, Кобылячью голову. Рассказанная к месту, она подскажет новичкам и напомнит бывалым, каким образом проучить девиц, проигнорировавших общественное действо. Так соблюдается принцип: как делали Боги, так поступаем и мы.

Вождение «коня», называемого «русалка»

Д. К. Зеленин считает Петров день одним из весенних праздников восточных славян в честь русалок. В этот день, который признавался сроком ухода русалок из лесов и полей в реки и другие водные источники, во многих районах происходили «проводы русалок». Нередко обряд сопровождался играми, в которых в той или иной форме изображалась борьба ряженных русалками с провожающими их крестьянами. Примечательно, что, по свидетельству собирателей ряда южнорусских и белорусских районов, женщины или мужчины, изображавшие русалок, стремились поймать кого-нибудь из провожающих (18. С. 234; 16. С. 86).

Согласно Потебне, вышеупомянутое слово вила — «колдунья», родственно лит. Vejù, výti, pavýti — «преследовать, догонять», авест. Vayeiti — «гонит, преследует, пугает», др.- исл. veiðr — «охота, ловля» (50).

Сообщения о русалках, венках, играющем солнце — показывают, что Петров день входит в Русальско-Купальский (Троице-Купальский) цикл народного календаря и рассматриваться должен с оглядкой на эти праздники.

Их связь хорошо видна в белорусской купальской песне:

Перед Пятром, пятым днём
Разгулялся Яна конь. Ой, то-то!
(23. С. 419).

В этом варианте широко распространённой на восточнославянской территории весенне-летней песни о коне, разбивающем землю копытом, даётся намёк на разгадку названия народного праздника: Петров день — это пятый день, перед которым гуляет Купальский конь. Отнимем от даты Пятрова дня — 29 июня — 5 дней, и получим 24 июня — дату летнего солнцестояния (Иван Купала по народному календарю).

День памяти христианского апостола случайно или неслучайно наложился на народный праздник, название которого было созвучно имени Петра — «Пятровки». В самом имени «Пётр» славянское ухо слышало цифру пять, диалектные варианты произношения «Пятро» намекают нам на это. В этом нет ничего удивительного, так как в славянской среде были довольно распространены личные имена — производные от числительных: Одинец, Троян и т.д. Одним из имён богини Макошь было Пятница, Петка (южн.-сл.), ей был посвящён пятый день недели.

Однако исконное название праздника Пятровки, скорее всего, происходит не напрямую от числительного 5. У большинства народов религиозные воззрения появились ранее числительных. Этнографами описаны племена, имеющие развитую мифологию и счёт до трёх, типа: раз, два, много. Учитывая древность богини Макоши, можно предположить, что и её эпитет Пятница, и слово пять — происходят от одного корня, изначально не обозначавшего число. Рассмотрев семантическое поле однокоренных слов пять, пясть, пятка, пятно, пятнашки и других, мы увидим, что все они несут значение удара, пинка, захвата и следа, метки от них. Например (по Фасмеру), пятка и пятно — от пнуть; пять, пясть — родственно индоевропейским словам со значением хватать (50. Т. III. С. 422—426).

Вначале было слово, и слово было дело. Действие, например, трение проще всего изобразить пальцами, количество которых впоследствии стало называться три. В глубокой древности, когда руки и ноги человека были его единственными орудиями производства, пинки ступнями и захваты руками, следы от этих действий и то, чем они производились — пятки и пясти, назывались словами одного корня. С этой точки зрения название праздника Пятровки говорит нам о поимке, хватании, рукобитье, осаливании наотмашь, энергичном топоте и хлопанье и других подобных действах руками и ногами.

Появление понятия чисел, а затем и календаря, удивительно точно наложилось на череду отмечаемых народом дат: Пятровским разговеньем (пиром) завершался цикл весенне-летних праздников, нацеленных на повышение репродуктивных сил природы, и человека в том числе: Русалии—Ляльник—Ярилин день—Купала. Пятровки — пятый праздник в этой цепи. Каждый из них посвящён своему мифологическому персонажу. (В эту цепь не входят весенне-летние специфические, профессиональные праздники, например, мужские: пасечников, коневодов, и женские: льнянины-Оленины).

Как справедливо заметил В. Н. Топоров, числа — элементы особого числового кода, с помощью которого описывается Вселенная, человек и сама система метаописания. В древних мифопоэтических традициях число было не только образом мироздания, но и средством его периодического восстановления в циклической схеме развития, средством преодоления деструктивных хаотических тенденций (47. С. 629).

М. Маковский, рассматривая семасиологические связи индоевропейских слов, обозначающих первый десяток чисел натурального ряда, делает вывод: Число «пять» — символ союза (в частности, брачного), символ центра, середины, а так же гармонии и равновесия, порядка, совершенства, божественной силы (25. С. 391). В этой связи можно привести пример празднования Петровок в одной из губерний России, где крестьянами разыгрывалась потешная свадьба, причём жених и невеста сидели на тележных колёсах — символах солнца. Вспомним, что и в сказке «Кобылячья голова», которую можно смело назвать сказкой Пятровского цикла, действо закручено вокруг намеченной свадьбы.

Напомню, что Купало-Пятровский период летнего солнцестояния был серединой солнечного года и в русской традиции назывался «макушкой лета». Фольклором отмечается гармоничное сочетание, равновесие негативных и позитивных примет времени Пятровок: в июне еды мало, да жить весело: цветы цветут, соловьи поют (31. С. 96).

Совпадения значений корня, от которого происходит название праздника Пятровка, с этнографическими описаниями этого праздника — ещё раз доказывают его дохристианскую древность.

Русские пословицы об этом времени гласят:

Макушка лета через прясла глядит (31. С. 104),
Петров день — проводы весны,
Женское лето по Петров день,
С Петрова дня красное лето, зелёный покос,
Прошли петровки, опало по листу...,
На Петра девки крестят (хоронят) кукушку...,
Соловей поёт до Петрова дня. Кукушка кукует до Петрова дня (14. Т. 2. С. 341).

Первая пословица замечательна тем, что намекает нам на некое действо, возможно, ритуальное. Собственно, прясла — это небольшие каменные, глиняные или металлические цилиндрики со сквозным отверстием для утяжеления веретена. На одно веретено могло насаживаться несколько пряслиц. С прядением и «макушкой лета» связана Богиня Макошь (21. С. 520 и далее). Но слово прясло имеет и другие значения: звено изгороди, забора от столба до столба, ярус, этаж, а так же степень, достоинство, то есть в принципе это ряд, порядок, связь вереницей (15. Т. 3. С. 533).

«Смотреть через прясла» — это, во-первых, подносить руками к глазу две шайбочки, поставив одну за другой рядом, связью в виде подзорной трубы, что позволяет разглядеть удалённые объекты более чётко. Такие манипуляции, повышающие остроту зрения, гипотетически реконструируемые на основании старинной пословицы, вполне согласуются с известными фольклорными данными о том, что Макошь имеет отношение к качеству зрения: она насылает и лечит глазные болезни.

Во-вторых, «смотреть через прясла» — это смотреть за ограду или поверх ярусов, но самое главное — смотреть, невзирая на степень и достоинство человека, поверх установленной череды порядков, то есть опять же — вдаль и ввысь.

Подходя к проблеме более широко, отметим, что «смотреть вдаль» вообще или через примитивный оптический прибор — это ясно видеть, предвидеть, что намекает на предсказания вещих женщин — жриц Макоши, приуроченные к летнему солнцестоянию.

Пословица о кукушке и соловье говорит о том, что прекращались гадания по пению птиц, некогда весьма распространённые и имевшие общественное значение.

«Особое положение среди птиц, воплощающих человеческие души, занимает кукушка. По большей части в виде кукушки прилетают к своим родным души, окончательно расставшиеся с земным миром и уже нашедшие своё место на том свете: "От вона, зозулька прилетае до Паски ще, то каже, душечка прилетила. То й у мэни було тако — мати и брат разом умерли; як станешь плакати та як вийдешь на двир — вона и куе пушче. И як вона прилитае у садок и починае ковати, то говорять: то уже мэртвый прилетеу, шкодуе свово мисця".» (42. С. 77. Гомельская обл.)

Не все поверья о птицах, связанные с Пятровками, были так романтичны. Среди мальчуганов распространено мнение, будто в разгар лета воробьи бывают самые жирные; многие убивают их и добывают жир, которым мажут себе penis’ы: «лучше расти будут» (10. C. 20).

Возвращаясь к душам погибших людей, необходимо отметить, что они вселялись не только в птиц, но так же в деревья и травы.

Ой не руби, не обрубай
Эту веточку,
Бо не знаешь, что рубаешь
Мою головочку...
Ой не руби, не обрубай
Эти сучки,
Бо не знаешь, то рубаешь
Мои белы ручки... (29. С. 18—19).

Собравшиеся на Купалу идут процессией, пересечь путь которой не разрешается под страхом смерти:

Иван, Ивашечка,
Не переходи стёжки- дорожки,
Ибо как перейдёшь, так виноват будешь,
Поймаем, зарубим,
Посечём на дробный мак,
Рассеем на три дороги,
Там вырастут три травиночки:
Любисточек,
Василёчек,
Барвиночек (22. С. 159).

Обратите внимание: провинившихся девушек наказывает мифологический персонаж в образе ряженых, килы, Кобылячьей головы (см. выше). А юношей наказывают сами девушки, видимо, имевшие на то полномочия в данный период, что подтверждает пословица: «Женское лето по Петров день».
И действительно, по многочисленным данным этнографов прошлых веков (на которые сегодня почему-то не очень обращают внимание), в троицко-купальской обрядности главную общественную роль играли молодые женщины и девушки.

Об этом говорится в купальских песнях:

Выйди, молодице, на улицю,
Розведи нашу купалицю (22. С. 157).

Не девка огонь раскладала,
Сам Бог раскладал (Белоруссия, Югославия. 34. С. 317).

Повсеместно на Купалу собирали зелья (травы, цветы, ветки), которые были целебными именно потому, что в них находились живые души. Их собирали, разговаривая с каждым растением, прося прощения за нанесённый ущерб. При таких условиях массовая заготовка сена была невозможна.

Прекращение пения кукушки, обряд «похорон кукушки» сигнализировали о конце опасного периода выхода душ покойных. Такое же значение имели проводы русалок. Уход этих душ с Земли, из деревьев и трав позволял начать покос. Этим рубежом были Пятровки: «С Петрова дня красное лето, зелёный покос».

В русском фольклоре песни Петрова дня не выделяются на общем фоне. Зато на Украине и в Белоруссии они составляют отдельный цикл, как, например, Купальские, Жнивные песни. Каждой русской пословице о Пятровках находится смысловое соответствие в украинских песнях — «Петрiвках», что говорит об общем древнем фонде этих представлений:

...ячмiнь колос викидае —
соловейко голос покидае,
а як петрiвочка минается,
сива зозуленька ховается...
***
До Петра зозулi да кувать, кувать,
До осенi дiвцi да гулять, гулять.
До Петра зозуля накувалася,
До осенi дiвка нагулялася.
***
Уже петрiвочка да настае,
Дiвочий голосок да прибувае.
Уже петрiвочки двi недiлочки,
Нема голосочку половиночки.
Уже петрiвочки да не дня й не дня,
Уже голосочку да й нема, нема.
***
...А ще моя невiсточка в коморi,
А вже косарi на полi.
Зiйшло сонечко та й грае,
Встала моя невiсточка та й лае.
Зiшло сонечко та й скаче,
Встала моя невiсточка та й плаче (22. С. 138 и далее).

После Пятра кончалось молодёжное веселье и начинался покос и страда, во время которой праздновался мужской праздник Перунов день. А осенью наступало «бабье лето» — время сбора созревшего урожая, время зрелых женщин — «баб». Ассоциации времён года с человеческими возрастами были не теоретическими построениями, они находили своё практическое выражение в праздниках.

Сроками начала покоса объясняется различие русских и украинских сроков завершения Пятровок. На южных территориях первый покос начинался сразу после Купалы, а 29 июля — второй. То есть покос там начинался раньше, чем в России, и Петровки заканчивались раньше, но тоже как раз перед косьбой. Мы видим крепкую «сцепку» конца Пятровок с покосом.

Известно, что в начале новой эры восточнославянские племена располагались южнее территории современной России, однако утверждать, что в то время Купало-Пятровские праздники соответствовали современному украинскому варианту (в смысле сроков наступления покоса), нет оснований. Дело в том, что климат изменчив, например, пятый век новой эры был самым холодным за несколько последних тысячелетий. В восьмом веке Чёрное море замерзало так, что Босфорский и Керченский проливы переезжали на санях. Скорее всего, именно русский вариант: Купала, а через пять дней Пятровки — наиболее архаичен.

Для раскрытия формы и содержания языческих Пятровок очень важна белорусская сказка «Гвiдон Самiхлёнавiч». Сказка эта уникальна тем, что только в ней широко распространённый сюжет похищения героем одежды у купающихся дев-птиц приурочен к конкретному времени:
«...Пошли они (три сестры) в чисто поле, в зелёную дубраву, около синего моря. Было время Петровок. Захотелось им покупаться, в синем море покрасоваться. Тогда они самоцветное платье скинули и обратились сизыми утками, поплыли по морю, стали купаться» (5).

Можно ли с уверенностью говорить о связи народного праздника Пятровки со сказочным эпизодом купания дев-птиц на основании одного-единственного свидетельства? Нельзя, но если вспомнить, что купальный сезон в восточнославянском календаре длился недолго: начинался с Купалы (24 июня) и заканчивался на Ильин день (20 июля), — то убеждаемся в том, что на Пятровки (29 июня) действительно можно купаться. В сказке активность у воды и в воде проявляют женщины, а согласно вышеприведённой пословице, «женское лето по Петров день».

И без сказочного свидетельства о том, что «дело было на Пятровки», мы приходим к тому, что купания с превращением дев в птиц могли иметь место только в пять дней после Купалы, с 24 по 29 июня.

Всё это идёт вразрез с «официальной» фольклористикой, которая считает, что в волшебных сказках нет реальных мест и реального времени.

Продолжение:

Вернёмся к Пятровкам. Девка купалась в море и гуляла с Солнцем не вовремя и не «правильное» количество дней (двенадцать), а вовремя — это пять дней Пятровок, тогда, когда Солнце «играет». Интересно, что растение Петровы-батоги (Cichorium intybus) — голубой цикорий, иначе называется «солнцева сестра». Эти голубые цветы отсылают нас к цветущему голубым льну, морю (то ли поле, то ли море — синий лён), к голубым головным уборам женщин, надеваемым только на Купалу, а во вселенском масштабе — к воде, небу, голубой планете Земля. Взаимозаменяемость, связка имён Петра и Солнца обнаруживается в славянских названиях божьей коровки: помимо прочих и Пятро, Петрик (болг., укр.), и Сонечко (укр.). По южнославянским данным реконструируется факт равнозначности солнцевой сестры и Макоши (46).

Эти данные говорят о том, что Пятровки были праздником Макоши и Солнца. Академик Рыбаков, исследуя русские вышивки, приуроченные к Купале, разбирая конкретный пример, приходит к выводу: Вышивка своей манерой изображения уравняла Дажьбога с Макошью. Так же были уравнены они и авторами летописей и поучений, одинаково упоминавшими и бога солнца, и богиню плодородия и счастливой судьбы (34. С. 502).

Термин равны не означает тождества. В народной культуре важную роль играет равенство, например, возрастное, половых партнёров, об этом говорит устойчивая сказочная формула: если ты стар человек, будь нам отцом, если мал — братом, если ровня — мужем.

Солнце (Даждьбог) в этом смысле ровня Макоши, оно возможный брачный партнёр, но оно женихалось, играло со своей сестрой. Дело осложнялось ещё и тем, что Перун (муж Макоши) и Даждьбог — Сварожичи, не обязательно родные братья, но родственники. Этот запутанный клубок брачно-родственных отношений разрубил Перун, наказав Макошь и её подозрительных в отношении отцовства детей, чем надолго установил патриархальный взгляд на вопросы пола и родства.

Однако низвергнутая Макошь и Солнце остались друзьями. В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим (17. С. 29. Сказка «Солнце-Сват...»).

Купальский мотив инцеста широко отражён в фольклоре, его земные персонажи носят имена Ивана и Марьи (с вариантами). Мы видим, что на мифологическом уровне Макошь и Солнце явили прецедент, который, дробясь многократно, повторялся в мифологии (Купала с Мореной и др.). Макошь была активисткой и зачинщицей этой ситуации.

Какие восхитительные, высокохудожественные формы принимала женская, подражающая деяниям Макоши активность, всплеск которой был на Пятровки, можно узнать из сказок: «Вдруг прилетают двенадцать голубиц; ударились о сыру землю и обернулись красными девицами... Поскидали платья и пустились в озеро: играют, плещутся, смеются, песни поют» (3. № 222). Или: «— Будешь ты идти — будут лететь три голубки. И сядут они около моря, пойдут мыться-белиться около моря — девки такие, что разлюбоваться» (5. «Стеклянные горы»).

Купальские песни о том же:
Наша Хросина купавочка
Посерёд моря купалася,
На бережку белилася... (22. С. 163).

Неудивительно, что Солнце не устояло, тем более, что сладить с красавицами в эти дни можно было без проволочек типа сватовства, смотрин, свадьбы:

Ой на Петра, на Купайла
Вышла Параска та як пава.
А на неё хлопцы заглядаются,
Зацепить стесняются.
Один хлопец не стыдился,
Взял за руку — обручился,
Взяв другую — повенчался (22. С. 168).
Вопросы соперничества в эти дни снимались так же просто:
— Не деритесь, не ругайтесь,
Я вас обоих люблю,
Ивану ручку дам,
Степанова буду... (22. С. 151).

Важную роль в развитии действия играет наличие кустов (ракита, ива, калина, редко — дуб с дуплом), в них прячется герой сказки. В русских и белорусских играх Яше-Ящеру, сидящему под ореховым кустом, предлагается: бери себе девку которую хочешь...

Те же кусты мы встречаем в свадебной лирике. В песнях невеста, гуляя, ломает и бросает на землю калину. (Вероятно, от злости на то, что под ней не прячется какой-нибудь шустрый молодчик. Шутка.)

Этнографические данные: Говорят, что в ночь на Купалу ни женщины, ни девки не считают грехом иметь отношения с чужими мужчинами и парнями. Так всю ночь в лесу или на выгоне слышны песни, смех. Одни подходят к костру, кинут в огонь веток, да и пойдут в потёмки куда-нибудь под куст, а другие, обнявшись, идут уже оттуда (41). Украинская сказка: «А купцов сын скорей из-под куста, да за одежду, да и спрятался опять...», и далее: «Он сразу вышел из-под куста да и отдаёт одежду. А она обрадовалась, так обрадовалась, что и не сказать: ведь перед нею стал такой казак, что краше и в свете не найти!» (11. «Двенадцать уточек»).

Как сказал французский классик, «парень с девкой, и музыки им не надо».

А вот русская сказка: «Царевич скрал у старшей сорочку, сидит за кустом — не ворохнется. Девицы выкупались и вышли на берег, ... обернулись птицами и полетели домой; оставалась одна старшая, Василиса премудрая» (11. № 219). Интересно, что сводней здесь выступает Баба Яга: «Иди, дитятко, на море; прилетят туда двенадцать колпиц, ... ты подкрадься потихоньку и захвати у старшей девицы сорочку. Как поладишь с нею, ступай к морскому царю...» (Там же).

Так и вспоминаются слова песни: «знала только ночь глубокая, как поладили они». Однако в этой авторской песне описываются предварительные ухаживания, а затем тайная любовная связь, в сказках же — не знакомые друг с другом партнёры достаточно открыто занимаются ритуальным сексом, который впоследствии завершается браком, впрочем, иногда — несчастливым: «Ну и что ж, пошла она нехотя, куда ж ей деваться. Только она всё равно не имела тяги до него. Всё равно тянуло её туда, где все гуси...» (5. «Гусочки-голубушки»).

В подавляющем большинстве сказок девы-птицы прилетают для купания именно к морю, в других вариантах (частотность по убывающей) — к озеру, реке, пруду, воде, в баню. В купальских песнях водоём чаще всего называется просто «вода», но упоминается и море: Около воды-моря ходили девочки.
Вкруг Мареночки — Купало!

Или: Ой Иван, Иванушка,
Не играй конём
По-над морем (22. С. 160, 162).

Вероятно, ритуал зародился у моря, но с течением времени был перенесён в любое место, где есть вода.

В великорусских свадебных обрядах невеста перед венчанием смывает в бане «девичью волю» под фривольные приговоры типа:

Мойся усок, подмывайся усок,
К тебе, мой усок, придёт мяса кусок...

То есть купание девицы связано с эротикой в первую очередь, а с браком — во вторую. То же и в рассматриваемых сказочных эпизодах:
«Отдал он одеяние, она оделася, он за правую руку и повёл. Есть как есть, и приводит её к отцу и матери. Ну, теперь он живёт с нею неделю, или две, или три. Теперь батька говорит: — Что, сынок, женить пора тебя!» (5. «Стеклянные горы»).

Заметим, герой почти никогда не интересуется именем и происхождением понравившейся девицы, а то, что она зачастую оказывается дочерью царя, выясняется позднее. Этот же архетип всплывает в современной охальной частушке, в которой говорится об анонимном половом общении в весенне-летний период под кустом:

На дворе сирень цветёт, ветка к ветке клонится.
Парень девушку е...т, хочет познакомиться.

Вообще, сравнительно молодой жанр частушек (около 200 лет), при всей его, на первый взгляд, глупости, краткостью формы и метафоричностью содержания очень схож с реконструируемыми лингвистами первичными мифологемами-установками. Например, «Знай свой род» — многозначный текст, который можно понимать как «женись на своих женщинах», «рожай (продолжай свой род)» и др. Эта многозначность основывается на том, что индоевропейский корень гн- (жн-, зн-) означал одновременно и женщину, и знания, и род — ген (48). А фраза «Перун попирает Змея» имела значения «верх главнее низа», «Небо вступает в интимную связь с Землёй» на тех же основаниях (земля = змея = низ и т. д.) (20).

Всё циклично, всё возвращается на круги своя — фольклорные формы, моральные нормы. Посмотрите, частушка тоже многозначна, имея и аграрный, и эротический смысл:

Мой забавушка орёт,
Сошка в землю не идёт.

Другая описывает ту же ситуацию, что и в вышеприведённой Купальской песне о трёх партнёрах: я бывало всем давала...

Вот Петровская песня:
Ой когда мы петровочки ждали,
То мы русу косу заплетали.
Теперь мы петровочку проведём,
Мы ж и русу косу расплетём (22. С. 153).
А вот частушка на ту же тему:
Распустили девки косы
И пошли пленять матросов.
К теме «лады у воды»:
Мой русалочку словил,
Эка неурядица.
Два часа вокруг ходил,
И не смог приладиться!

Кстати, в Купальских песнях неудачи бывают и посерьёзней:

Купался Иван, да в воду упал...,
Маринка втонула, плахта зорнула.

Трагедия происходит, если заигравшаяся пара — брат с сестрой, ритуальный блуд имел свои границы. Вот и Макошь была жестоко наказана Перуном, он поразил молнией внебрачных детей, превратив их и её саму в хтонических персонажей (грибы, жабу, божью коровку и др.).

Но вернёмся к нашим сказкам с эпизодом купания дев-птиц. Обратим внимание на очень важную деталь: в сказках прямо говорится о пернатой одежде, наряде, о съёмных крыльях, о способе их сооружения, ношения и хранения:

«Наряжает (чёрт = Водяной царь) теперечи воронами этих (своих) дочерей всех двенадцать и выпускает в окошко... Переперил их голубичями, иным перьём...» (19. С. 172—173). Именно наряжает в перья, а не превращает в птиц.

«...на берегу три пары крыльев, а в озере три девчины купаются» (11. С. 413).

Очень интересную информацию даёт белорусская сказка «Гусочки-голубушки»: действия пойманной замужней девы-птицы, у которой отняли крылья: «И вот она каждый день выйдет, встанет, чтоб её не видели и запоёт: — А гусочки, голубушки, скиньте мне по пёрышку! Возьмут эти гусыни и скинут ей каждая по пёрышку. Вот она и собирает. Не так уж и легко собирать по одному пёрышку. Его ж, пера, много надо. Ну и кидали, может, и год кидали. Она собирала... Что ж, как закончила она эти перья собирать, пух складывать... Как она нацепила эти перья (дословно: «абчапiлася гэтым пер’ем»), так она и полетела, и мужа кинула и эту девчушку (дочь) кинула. Девочка же не научена была как перья сбирать, так она и осталась» (5).

Здесь говорится о пернатой одежде, изготовлять которую можно научиться.

Или, уже в русской сказке: «Девицы выкупались, вышли на берег, начали одеваться, начали навязывать крылышки — у Марьи-царевны пропажа объявилася: нет золотых крылышек» (3. № 213), или «...ударились об пол и сделались красными девицами ... крылышки свои на печь положили...» (3. № 214).

Белорусская сказка «Гусочки-голубушки», сцена в бане: «Как влетели, тот час перья с себя сняли, сняли эти перья и в пучочки (кучки) положили каждая своё, каждая в порядке» (5).

Давно доказано, что наличие в ритуальном костюме крыльев или пернатой рубашки напрямую связано шаманскими практиками (см., например, М. Элиаде «Шаманизм»).

Всё вышеизложенное подтверждает очень важный вывод: девы-птицы наших сказок — реальные женщины, а не существа вроде ангелов.
Считать дев-птиц представителями «иного мира», который с таким упоением искал и находил в большинстве волшебных сказок В. Я. Пропп и его многочисленные последователи, — нет никаких оснований. Пора пересмотреть ошибочные, искусственные построения фольклористов ХХ века так же, как была пересмотрена и отброшена «метеорологическая теория» «мифологической школы», ярым приверженцем которой был замечательный собиратель и систематизатор фольклора Афанасьев. Он везде, в любой сказке, былине, пословице видел борьбу солнечного луча с грозной тучей. По его мнению, лучом был Ваня, обманувший Ягу (тучу), запихав её на лопате в печь, образ Сивки-Бурки «...истолковывается Афанасьевым опять-таки как образ бурой тучи, рассекаемой молнией», и так далее, и тому подобное (40. С. 60). Так же и у В. Я. Проппа — много совершенно гениальных открытий, но есть и принципиальные ошибки, непризнание которых тормозит понимание и изучение народного творчества.

Вероятно, в сказочном эпизоде купания дев-птиц мы имеем описание обряда, практиковавшегося некими девичьими сообществами, «женскими союзами» (по аналогии с «мужскими союзами», хорошо известными этнографам), характерной чертой которого являлось наличие перьевого одеяния. Обряда, в котором девы имитировали деяния Богинь, или, если хотите, перевоплощались в них.

В фольклоре имеются некоторые смутные намёки на то, что у славян имелись и «звериные» женские союзы, так же патронируемые Макошью, в частности, росомахи и бобра (бобрихи) — животных, имеющих отношение к воде, но этой темы мы здесь касаться не будем.

Определяются сроки пребывания в «птичьих» женских союзах. Разбирая былину «Михайло Потык», соавторы Фроянов И. Я. и Юдин Ю. И. пишут: «брачное соединение молодых людей происходит в период незакончившейся инициации невесты. В нашем случае этот период определён тремя годами. Обращаясь к отцу, Марья просит:

— Ах ты гой еси, родитель мой батюшка,
Я три года летала-плавала
Белой лебёдушкой,
А и три года спусти меня
Погулять по чистым полям» (51. С. 302—303).

Мы видим, что девица добровольно, но с согласия родителя вступает на свою стезю. И в сказках тоже — девицы неохотно расстаются со своей компанией: «всё её тянуло туда, где гуси». Это очень важно. Именно этот свободный выбор даёт нам право и возможность по-новому рассмотреть весь сказочный массив с эпизодом превращения человека в птицу (животное), выделить в нём сказки, приуроченныё к Пятровкам.

В белоруской сказке «Братья-птицы и сестра» съёмные крылья имеют мужчины: сидела, сидела (сестра за печкой), вот прилетают три птицы. Как влетели, тот час скинули с себя перья и стали такими молодцами! (5. № 20). В разных вариантах этого сюжета (СУС 451) братья могут превращаться также в орлов и волков, наряжаясь в шкуры. Но эти превращения (или переодевания) не добровольные, они совершаются внешней силой — братья прокляты родителями или заколдованы ведьмой, а также они не имеют никакого отношения к воде. Сказки этого вида действительно невозможно приурочить к конкретному месту и времени, события, описанные в них, могли случиться в любое время, с кем угодно и где угодно, они с одинаковой вероятностью могут быть и несколько приземлённым мифом, и приукрашенным отражением реальных событий.

Помимо добровольности превращения, важным отличием сказок Пятровского цикла является и то, что дев-птиц всегда несколько (три, семь, двенадцать, тридцать три, семьдесят семь), они составляют коллектив. Купаться в море девы- птицы приходят (прилетают) всегда строем, одна за другой, у них есть униформа, в сказках говорится, что они похожи друг на друга, но младшая краше всех, это значит то, что девушки одинаково одеты. Всё это несомненные признаки союза. Союз этот свободен для выхода — ушедшую с женихом никто не преследует, не зовёт обратно.

В сказках о свободолюбивых Вилах и девах-птицах чувствуется их некоторое отличие от славянских женщин, упор в этих историях делается на контакты с молодыми славянскими мужчинами. Но это различие славянских женщин и дев-птиц было скорее ментальное, чем генетическое. Истории известны случаи, когда единые этносы разделялись по причине расхождения мировоззрений. Например, некоторые арийцы по каким-то причинам стали считать Богов (Деви) — дэвами, то есть чудовищами; а чудовищ асуров — богами.

«Птичьи» (как и «звериные») союзы, типа описанных в сказках Пятровского цикла (то есть с эпизодом купания дев-птиц), в реальной жизни могли разрастаться, ломать обычные временные и пространственные границы перевоплощений, и становиться новым племенем. Например, западнославянские Лютичи «были» волками постоянно, а не только раз в год на Святки, как остальные славяне.

Можно задаться теоретическим вопросом: а как бы могли назвать славяне первых веков новой эры мужчину, у которого жена Вила? «Вил»? Нет, скорее, «вилец» (ср. с ВАЛЕТ, «лежать валетом» – И.), так как в данном случае муж именовался по яркому роду занятия жены, а не жена по мужу. А всех вместе, скорее всего, называли бы «вильцы». Славянское племя «Вильцы» — действительно существовало. Однако это было западнославянское племя венедской группы (Велеты, по Седову), прямого отношения к Северному Причерноморью не имевшее, если не считать единичных находок антских пальчатых фибул близ Балтийского моря. Впрочем, в более отдалённой исторической перспективе, в данной статье не рассматриваемой, такие контакты вполне могли существовать.

Так что если девы-птицы с родственниками и сподвижниками и пытались выделиться из индоевропейского массива в качестве отдельного племени Вил, удержаться на исторической арене, судя по всему, им не удалось. (А вот, например, родня и последователи хана Ногая стали отдельным народом — «ногайцы».)

В нашей работе «Географическая локализация восточнославянских сказочных объектов», в числе прочего, сделана попытка более точно разобраться в изначальной этнической принадлежности дев-птиц. Эта информация интересна для более полного представления о зарождении и развитии праздника Пятровки.

Остатки знаков отличия женских союзов дев-птиц сохранились в птичьих названиях восточнославянских женских головных уборов — «сорока», «кика» (диалектное «лебедь»). Существует уникальное свидетельство того, что эти названия были не просто метафорами: у группы русских (семейских) в Сибири имелся старинный женский головной убор, видимо, ритуального назначения, который состоял из шкуры селезня» (27. С. 57).

Вообще перья (орлиные, лебединые, гусиные, утиные, павлиньи, петушиные) как женские украшения широко применялись в южных губерниях России, причём рядились в них девушки и молодые женщины. Наиболее распространёнными были:

крючки (крашеные перья, пучки) — обруч из луба, обшитый кумачём, по верху которого прикреплялись красивые перья;
гуски — ушные украшения в виде белых шариков из пуха домашних гусей или сальных желёз диких уток (способ их ношения весьма архаичен — гуски надевались на ушную раковину с помощью кожаного ремешка);

косицы — пучки из перьев селезня, пришитые к красной тесёмке, носились на висках.

Также в южнорусских губерниях бытовало женское наспинное украшение, которое называлось конкретно крылышки. Оно представляло собой две кумачовые на холщовой подкладке, обильно украшенные лопасти (11х40 см), прикреплённые к «вороту» — тесьме на шее, застёгивающейся на пуговку или крючок. Правда, перья в её декоре не применялись, однако можно предположить, что до появления стеклянных пуговиц, бисера и блесток, всего того, чем украшались такие крылья в ХIХ веке, украшениями служили перламутровые ракушки и блестящие перья (32. С. 24, 43, 50, 59, 68, 131, 144, 173, 191, 194, 206, 218, 220, 224, 259, 309, 148).

Относительно наплечной одежды крыльями назывались разлетающиеся полы верхнего платья, пальто, пелерины. Учитывая популярность плащей на протяжении нескольких тысячелетий, можно предположить, что упоминаемые в сказках крылья это обшитые перьями куски матери, накидки, скрепляемые на плечах фибулами или завязками («крылышки навязали»).

Интересно, что в небольшом количестве сказок обычная схема «прилетели птицами — купаются девицами» нарушена: «...пришли двенадцать девушек ... разделись, обернулись серыми утицами и полетели купаться» (3. № 220). Скорее всего, именно эта очерёдность правильная, так как вряд ли девицы носили свои съёмные крылья или пернатую рубашку постоянно, логично предположить, что их одевали только на обряд.

Мне могут возразить, что в сказках так же недвусмысленно говорится о полётах дев-птиц. Совершенно верно. Выражение «прилетели» до сих пор используется как метафора быстрого появления и перемещения. В сказке «Горе и беда» прямо говорится: «Идёт, идёт (королевич) и видит: летят некие три панночки и поют, да и то прибегши на речку, поскидали одеяние и стали купаться» (5. № 8. С. 80). Иногда описывается, что девы влетают в окно. Правильно, назвался груздем — полезай в кузов, одела крылья — входи как птица через окно.

Но самое главное в этом эпизоде удастся понять, если вспомним, что шаман, надев костюм из перьев, вертясь и озвучивая заклинания, телом может оставаться на месте, а его душа летит туда, куда нужно. Вот и южнославянская Вештица (ведьма) могла спать, а душа её летала бабочкой.

В Индии такими экстатическими культами «заведует» Шива — повелитель духов. Многие исследователи считают, что с Шивой индоарийцы познакомились лишь на территории полуострова Индостан. Однако в этом можно усомниться, если учитывать гениальное открытие современного русского лингвиста О. Н. Трубачёва — открытие языка и, соответственно, этноса Причерноморских индоариев.

В 1909 году в Одессе был обнаружен камень — посвящение Ахиллу Понтарху от стратегов Ольвии. Среди их имён есть греческие, римские, иранские и некий Сирдуханс сын Бутуната — не имевший вразумительных этимологий. Трубачёв предлагает такую реконструкцию: srd(h)u-hansa, что значит на индоарийском «наглый гусь» (сравни с совремнным русским выражением «хорош гусь!»). «Но особенно интересно отчество Сирдуханса — «властелин духов», также Bhutanatha — одно из имён бога Шивы. Тем самым в ономастике Старой Скифии обнаруживается соответствие индийскому культовому слову и теофорному имени, что, по нашему мнению, трудно переоценить. Словообразовательная сложность имени Бутуна — косвенно отражает сложность и развитость Bhutanatha — недвусмысленно свидетельствуют, что некоторые представления этого культа ... принесены индоарийцами в Индию из Северного Причерноморья. С лингвистической точки зрения, важно отметить, что это сложение носит специфически индийский характер, без иранских соответствий» (48. С. 114).

В надписи II—III вв. н.э., посвящённой памяти некого Домнина, выходца из города Тиры (в устье Днестра), сына «благородных родителей», названы их имена: отец — Аврелий и мать — Магадава». «Перед нами, конечно, форма, практически тождественная др.-инд. maha-deva — м. р. «великий бог», также имя Рудры или Шивы, далее — имя Парвати, жены Шивы, и ряда других женщин. В применении к женщине это имя читается как «(принадлежащая) Великому богу». «Соответствующие понятия выражаются по-ирански иначе, поэтому не может быть и речи о сарматской принадлежности имени, несмотря на хронологически позднесарматскую эпоху» (48. 114—115).

Подражая Шиве, люди вводили себя в состояние экстаза, испив возбуждающей сомы. Заглянем в Ригведу: «Буйные ветры понесли меня вверх — ведь я напился сомы; понесли меня вверх соки сомы, и пять народов показались мне пылинкой... Одно моё крыло на небе, другое опустил я вниз — ведь я напился сомы! Я вознёсся до облаков — ведь я напился сомы!» (6. С. 113).

Сравним этот текст с молдавской сказкой «Фэт-Фрумос, сын охотника...», в которой герой, отобрав крылышки, женится на деве-птице. Эпизод свадьбы:
Закатили большой пир, и началось невиданное веселье. Танцевал жених с невестой, плясала вся молодёжь так, что земля из-под ног уплывала.
Ещё бы, сколько выпито-то было!

Невеста танцевала легко, как пёрышко, — то проносилась, словно вихрь, то так отплясывала по кругу, что оставляла всех с разинутыми ртами.
Видна хорошая подготовка. Итак, публика «разогрета».

— Коли вернул бы мне жених крылья, плясала б я во сто крат красивее.

Стали все гости просить жениха отдать ей крылья... Ничего не оставалось ... как вытащить крылья и отдать ей. Девица приложила крылья к плечам, руки к бёдрам и ... закачалась, заколыхалась, закружилась, что юла, глаза же молнии заметали. Все не сводили глаз с неё, а невеста прошлась дробью по краю круга, подалась быстрёхонько к центру и вдруг — бах! — ударилась оземь. Не успела б искра вспыхнуть, как обернулась она птицей и полетела вверх, всё выше и выше (38. С. 65).

Главное заставить не сводить глаз с мелькающего объекта, и массовый гипноз обеспечен. Совершенно очевидно, что здесь также описывается экстаз и публики, и танцовщицы.

Итак, восточнославянские и молдавские сказки говорят о девах-птицах, которые чаще всего прилетают к морю и занимаются экстатическими практиками; у южных славян есть подобные персонажи — Вилы; у германских племён богиня Фрейя имела пернатую сорочку, валькирии и Вёлунд превращались в гусей, лебедей и орлов; шаманизм практиковался у индоариев, проживающих у Чёрного моря. Ну и что? В фольклоре многих народов присутствуют женщины-птицы, и многие народы практиковали шаманизм. Почему же относительно Пятровок мы принимаем во внимание только традиции этносов славян, валахов, германцев и индоарийцев?

Потому что в рассматриваемой обрядности данных племён есть совпадение места и времени — это западный и северный берега Чёрного моря в начале новой эры (черняховская археологическая культура). Именно здесь в первых веках новой эры встретились с остатками индийских племён романизированные предки румын и молдаван, германские племена и славяне антской группы, впоследствии частично мигрировавшие на север и запад, давшие начало этносам русских, сербов и хорватов. Во времени и пространстве больше таких точек соприкосновения уже не будет. Но она была, и можно достаточно надёжно считать, что выявленные общие черты берут свои истоки у Чёрного моря в первые века новой эры. (Когда есть объяснение, отличное от теории «странствующих сюжетов», к нему стоит приглядеться).

Однако я вовсе не утверждаю, что сказочный эпизод купания дев-птиц появился в фольклоре впервые именно в начале новой эры, возможно, он гораздо древнее. Но в фольклоре вышеуказанных народов он расцвечен красками и обставлен реалиями именно черняховского времени, точно так же, как, например, в былинах древнейший сюжет змееборства окружён реалиями Киевской Руси.

Ярким маркером черняховского времени являются так называемые антские пальчатые фибулы, которые ныне совершенно определённо относят к славянской компоненте этой полиэтничной культуры. «Пальчатыми» их назвали условно за пять каплевидных выступов, мало похожих на пальцы, эти выступы как бы подчёркивают число 5, видимо значимое для для данного вида украшения. Иногда эти выступы образуют фигуру, похожую на солнце, иногда преобразуются в голову, руки и ноги человека (женщины), ниже которого изображён ящер. Фигуры друг относительно друга размещены валетообразно и соединены в области половых органов выпуклой дужкой, что позволяет некоторым исследователям говорить об изображении коитуса хтонического животного с человеком (см. выше об игре Яша-Ящер). И человек, и ящер обычно обильно украшены выступающими головами птиц. Мало кто из исследователей сообщает, что такие женские украшения носились в комплекте с «орлиноголовыми» поясными пряжками, так же названными невпопад.

Дело в том, что и пряжки, и фибулы декорированы одинаковыми птичьими головами. Но многочисленные головы на фибулах все исследователи дружно называют головами водоплавающих птиц, а единичные на пряжках — орлами. Учитывая тогдашнюю моду изображать вполне невинных животных (коров, лошадей) с хищным оскалом (см., например, Мартыновский клад и находки из Велестино), можно достаточно уверенно утверждать то, что птицы на металлических украшениях антских женщин — всё-таки утки или гуси. Распространены эти фибулы были на среднем Дунае, Балканах, горном Крыму и частично в Прибалтике. И археолог Седов, и историк Рыбаков предполагают ритуальное назначение комплекта. На фоне вышеизложенных этнографических данных этим ритуалом могли быть только действа Пятровского периода.

Кстати, женские пояса с металлическими пряжками сохранились в традиционном костюме донских казачек. Мнение о том, что это заимствование у кавказских народов, по-видимому, ошибочно. Казачество всегда подчёркивало своё этническое отличие от русских и украинцев, впрочем, официально нигде не признаваемое. Может быть, это память о происхождении от гордых и независимых дев-птиц и славянских молодцев? Память о «чисто» антском происхождении донского (и кубанского) казачества, в отличие от русских, украинцев и белорусов, в этногенезе которых свою роль сыграли западные славяне венедской и словенской групп.

Академик Рыбаков пишет: Самые сложные по количеству различных символических элементов фибулы Восточной Европы происходят из юго-западной половины «Русской земли», из той её части, которая ... была сопоставлена с «Золотым царством» сколотского Колаксая, Солнце-Царя. Выше уже отмечалось, что юго-запад Руси это Подолия, страна, отдельная от Киевской Руси, родина Марьи лебеди белой. Такие фибулы носили до VII века, а Марья вроде бы жила во времена Киевской Руси, но, учитывая то, что исследователи не спеша, но все же склоняются к более древнему происхождению некоторых былин, возможность ношения Лебедью белой и другими подобными персонажами пальчатых фибул растёт (33. Илл. на с. 199; 36. С. 214, 217. Карта распространения антских пальчатых фибул — с. 220; 1. Илл. на с. 6). Сама фраза из сказки «нацепили крылышки» предполагает цепляющую застёжку-крючок и намекает на фибулу.

Как красиво выглядели накидки из белоснежных или золотых перьев, скреплённые крупной (до 20 см) блестящей фибулой! По идее, в таком наряде должны были хоронить его обладательниц. К сожалению перья долго не сохраняются. Но в могилах черняховского времени встречаются кости птиц, археологи считают такие захоронения готскими.

На протяжении всей работы я достаточно условно называла дев птицами, а ведь в каждой сказке называются конкретные пернатые. Чаще всего встречается группа водоплавающих: лебеди, гуси и утки, затем идут колпицы и голубки. Связь первых трёх с водой понятна, так же, как неоспорима связь этих пернатых с женщинами. До сих пор мы называем пригожую женщину лебёдушкой, агрессивную — гусыней, а имеющих переваливающуюся походку — уточками.

Разберёмся, кто такие колпицы, и причём здесь голуби. В словарях малоупотребительных и областных слов, приводимых в каждом солидном сборнике сказок, объяснения слова «колпица» разнятся. Например, в собрании сказок Афанасьева: Колпалица — колпица, белый аист (цапля). А в сокращённом сборнике «Народные русские сказки» из собрания того же Афанасьева, колпица — крупная птица из семейства чибисовых (болотная птица, чайка — по Далю). Тут, конечно, есть за что зацепиться — и цапли, и чайки не обходятся без воды.

В толковом словаре В. И. Даля колпица — чубатая птица из разряда цапель, перья идут на казачьи султаны. Приводится пословица: «Бела, как колпица». Колпина (обл. пск., твр.) — щёголь, чистяк, причёсанный. Очень симпатичная птица вырисовывается. И казачьи шапки с её пером выглядели как знак добычи у воды девицы-красавицы.

Однако последнее слово всегда остаётся за лингвистами, зрящими в изначальную суть. В этимологическом словаре М. Фасмера находим: колпик, колпица — молодая самка лебедя. И не только в русском языке, так же в верхнелужицком, кашубском, словинском, сербском и хорватском. «Отличились» украинцы, у них колпец — род пеликана. То есть сплошь белые птицы, любящие воду.
Интересно, что название «голубки» из этой же серии. Лингвистами давно замечена взаимозаменяемость глухих и звонких согласных — «г» и «к», «п» и «б». В балтийских языках *gulbia означает «лебедь» и является фонетической калькой слова kulpia — «колпица». «В общем языке славян и балтов были в употреблении, по видимому, по две формы некоторых слов, различаемые по оттенку значения, — глухая и звонкая, но после распада первоначального единства каждая из двух групп обобщила одну из этих форм», — считает А. П. Непокупный (4. С. 18, 45). Голубки, голбицы — это те же колпицы. Мы видим, что анализ названий птиц, в которых рядились девицы, говорит о глубокой древности описываемого явления.

Справедливости ради отмечу, что и у балтийских народов также существует сказочный сюжет о деве-лебеди, однако он, на первый взгляд, немного, а по сути — принципиально отличается от восточнославянских вариантов и рассматриваться в данной работе не будет. (Разница балтийских и славянских вариантов данного сюжета будет проанализирована в другой работе).

Возвращаясь к празднику Пятровок в целом, возникает вопрос, а что же, собственно, праздновалось всей деревней, ведь «урвать» положительных эмоций у воды удавалось единицам. И причём тут поедаемый олень? Некоторый свет на это проливает былина «Потык», в которой герой женится (неудачно) на деве-лебеди. «В кратком пересказе отдельные сюжетные схемы можно представить следующим образом: 1) Во время охоты Михайло Потык видит необычайной красоты белую лебедь или лань златорогую. Они просят не убивать их и превращаются в столь же красивую девушку, имеющую двойное имя Марья Лебедь белая. Марья предлагает Михайле взять её в жёны, на что герой соглашается» (51. С. 292). Мы видим, что в былине лань = лебедь.

В свадебной поэзии мы находим такие тексты:

Уж находилася да нагулялася
Уж и красной-то я девушкой,
Уж и белой-то да лебёдушкой.
Куда молодость моя да девалась?
Не конём ли она ускакала?
Не колесом ли она да укатилась?
(Колп. 437).

Здесь перечисляются символы Солнца: колесо, конь (аналог лани, оленя), лебедь. Здесь намёк о юности, проведённой под знаком Солнца, об определённом поведении в этот период.

Выше мы уже отмечали, что Пятровки — праздник Солнца, пятидневное продолжение Купалы. В народной традиции Солнце ассоциировалось с колесом, конём, а также с ланью, оленем и птицами — быстрыми и красивыми, и имевшими промысловое значение.

В эти дни добыча невесты была охотой в прямом смысле слова, того, кому было неохота — родители женили позже. И совсем не случайно главный герой, добывший себе деву-птицу, в подавляющем большинстве сказок именуется «стрелец», «стрелок», «егерь» и, как производное от «егеря» — Егор.
В. И. Даль в своём словаре сообщает о дне Петра: «встарь это был срок сбора кормов наместникам, волостителю, тиунам ... разными припасами, маслом, сметаной, яйцами и прочим ... а так же собирали по деревне припасы пастухи, бобылки и солдатки» (15). Такой, знаете ли, праздник живота с жертвованием продовольствия наименее защищённым слоям населения.

Вот и в сказках эпизоду с девами-лебедями предшествует такая ситуация: «Ну, и приказал (царь) ему (Несчастному Егерю), чтоб было к такому-то времени разной дичины, а коли не будет, говорит, к тому-то дню, так я тебе голову сниму». Или: «иван Васильевич дюже был хороший стрелок. И дошло до пана. Он потребовал его к себе ... отправились они на охоту. Ну, тогда зверина стала к нему лететь: он на одном месте стоючи набил всякой зверины без конца!» (5. № 1, 2).

В этнографических сообщениях приносы начальству и подаяние нищим — это продукты животноводства, а в сказках — дичина. Социальные слои населения (князья, нищие), получавшие от общества продовольствие на Пятровки, — сравнительно позднее явление, а потому отдача им продуктов — не главное содержание праздника. Основное — в сборе продуктов на Пятровки — «подбивание бабок», «снятие остатков», осмотр количества продовольствия перед покосом и страдой — временем, когда все силы отдавались сбору нового урожая. В эту пору привод в семью «лишних» рук, пусть и «лебединых», считался большой удачей. Об этом была пословица: «умный женится, дура замуж идёт».

Подытоживая, выделим главное: народный праздник Пятровки это
Пятый по счёту весенне-летний праздник Солнца — и пять дней после Купалы. Период летнего солнцестояния. В мифологическом аспекте — жена Перуна Макошь гуляет с Солнцем — время узаконенной полигамии, но наказания за инцест.

Обрядовые действа:

- Всем миром: причащение к жертвенной лани — символу солнца, наблюдение за игрой Солнца, озвучивание мифологической информации (сказок, песен, быличек, пословиц) по теме, проводы русалок с полей в водоёмы, после чего человеческие игры в воде недопустимы.

- Половозрелыми особями: зачатие детей Солнца с полезными для общества качествами при свободном выборе партнёров.

- Женской половиной общества: ритуальные купания — игры с Солнцем — временное завершение активности «женских птичьих союзов», выполнявших общественную функцию инициирования девушек-подростков, последние в году кумления.

- Мужской половиной: «умыкание невесты» — последняя (до завершения страды) возможность жениться, самостоятельно, без помощи родителей, выбирая невесту.

Праздником Купалы не завершалась весенне-летняя обрядность, «точку» ставила Пятровка.

Мы видим, что наши предки, придерживавшиеся языческого мировоззрения, не были «дикарями». Наоборот, обычное право было твёрдо нацелено на соблюдение общественной пользы, но при этом учитывались физиологические и психологические особенности отдельной личности. Особям, нуждающимся в активном половом общении, весной и летом предоставлялась возможность его реализации, а те, что поспокойней — чинно сочетались браком осенью.
Праздники вообще, и Пятровки в частности, позволяли сохранять устойчивое равновесие коллектива.

Внешне, в современном быту нормы морали возвращаются на исходные языческие позиции. Однако в отличие от древних времён, когда прецедент мыслился деянием Богов, сегодняшнее «вольное» поведение и самой особью, и её окружением воспринимается как личная инициатива, как вступление на новый, неизвестный, скользкий путь. На самом же деле — общество выходит на старую, хорошо протоптанную, но слегка заросшую дорогу, мягко вьющуюся среди естественных препятствий. Разрушающий окружающий ландшафт, жёсткий, прямой путь, предложенный человечеству две тысячи лет тому назад, плохо вписывается в биосферу Земли.

Завершая работу, предлагаю читателям красивую сербскую народную песню, в которой упоминается тёплая страна Индия, последними лингвистическими данными определяемая вплоть до первых веков новой эры в Северном Причерноморье (по Трубачёву). Но самое главное, в ней говорится о любви и верности, присущей славянским женщинам, что никоим образом не противоречит выявленному выше славянскому языческому мировоззрению и соответствующему поведению:

На горе стояла рано утром Вила,
Облакам румяным Вила говорила:
«Вы куда летите и где были прежде?
Что с собой несёте в пурпурной одежде?»
Мы в стране индейской были-побывали,
Где под жарким солнцем холода не знали...
Индию покинув, мы несём оттуда
Людям три подарка дорогих, три чуда...
На горе, обвита утренним туманом,
Отвечала Вила облакам румяным:
«Первый дар гречанке вы отдайте: девы
Краше не найдёте по свету нигде вы;
Дар второй снесите стройной франкистанке:
Знатны они родом, стройны по осанке;
А кольцо — славянке... Верьте слову Вилы:
Коль славянка любит — любит до могилы (28. С. 44—45).

Отредактировано Иванка (2013-07-26 02:33:43)

http://www.liveinternet.ru/users/xp0h0m … 254851379/

Месяц вина - СЕНТЯБРЬ

Другие названия: Месяц Вина, Поющий Месяц, Месяц Осетра, Халигмонат (Священный Месяц), Витуманот (Лесной Месяц), Месяц, Когда Олень Бьет Копытом Землю.
Период новолуния - время праздника Гаури в Индии. Ближайшее к осеннему равноденствию новолуние было временем Ситуа или Праздника Луны у инков.
Полнолуние было временем Праздника Свиньи, который древние греки посвящали богине Деметре, а нордические народы - Фрейе.
8-е сентября: Праздник Воды в Тибете, праздник благодарения в честь духов ручьев и воды.
10-е сентября: Туань Юань Чи, или женский праздник воссоединения, Праздник Луны в честь Чаньэ в Китае.
13-14-е сентября: Церемония зажигания Огня в Древнем Египте, посвященная Нефтиде и духам мертвых.
18-сентября: Чунь-Чиу, или китайский праздник Урожая, посвященный лунной богине Чаньэ; день рождения Луны. Как правило, праздновался в полнолуние.
19-е сентября: В Древнем Египте, в Александрии - однодневный пост в честь Тота, бога мудрости и магии.
21-е сентября: Праздник Божественной жизни в Древнем Египте, посвященный Триединой Богине (Дева, Мать, Старуха).
22- сентября: Осеннее равноденствие. В древнем Шумере - смерть Тиамат.
23-е сентября: Праздник Немесиды, богини Судьбы, в Древней Греции.
23-е сентяюря - 1-е октября: Девятидневный Священный Великий Элевсинский Праздник в Древней Греции, посвященный Деметре, Коре-Персефоне и священному ребенку Иакху.
27-е сентября: Чусук, или Лунный Праздник в Южной Корее и на Тайване, посвященный духам мертвых. В Древней Греции - день рождения богини Афины.
30-е сентября: Праздник Фемиды - владычицы Дельф.

(В сущности, это праздники поклонников Луны, живущих по ЛУННОМУ КАЛЕНДАРЮ - И.)

http://artsgtu.narod.ru/prazdnik4.html

Славянские праздники

1 - 7 сентября отмечается Макошино Полетье -"старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета.
8 - 9 сентября отмечается праздник Рода и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а так же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (Роду) вовек слава, нам хвала по делам".
14 сентября отмечается Змейник осенний - змеиный праздник; один из святодней Кологода, посвященный Велесу. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячкую
20 сентября отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями.
24 сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощ, (Осенины), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце - Свентовит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина "прячется" за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?". Если ответ будет: "Не зрим, батюшка (отче)", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим", то худой, после чего жрец благословляет народ словами:"Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!" или "Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!" После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чащей с сурьей, начинается"пир горой" (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается). Согласно славянским верованиям, о сию пору"закрывается" Сварга, куда "уходят" из Яви Светлые боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.
1 октября отмечается Покров - Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых богов на Небеса.
С 21 по 27 октября отмечаются Осенние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями Рода Земного.
Деды – народный поминальный обряд, в память умерших родичей. Под Дедами – предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы».

Для сравнения ЕВРЕЙСКИЕ праздники в сентябре:

5-6 сентября  2013 г.
Рош ха-Шана - еврейский Новый год, который празднуют 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей. С этого дня начинается отсчёт дней нового еврейского года. Этот праздник отмечается в Израиле всеми.
14-15 сентября 2013 г.
Йом-Кипур - в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей, завершая Десять дней покаяния. Чтобы прийти к Судному Дню внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Богом. Человек - не ангел, ему свойственно ошибаться, но Бог всегда готов простить искренне раскаявшегося. Вот отчего не страх, не душевные муки и не ужас перед небесным судом несет Судный День евреям, а радость и душевный подъем. (в отличие от христиан - И.)
19 сентября  2013 г.
Суккот - один из трех паломнических праздников, во время которого трижды в году, в период существования Храма, весь израильский народ собирался в Иерусалиме. У этого праздника есть несколько названий: праздник шалашей (кущей), праздник сбора урожая, конец странствий по пустыне, праздник человечности и мира, праздник черпания и возлияния, с просьбой дождей для будущего урожая.

Отредактировано Иванка (2013-09-07 11:47:37)

МАТЕРЯМ и ДОЧЕРЯМ, БАБУШКАМ и ВНУЧКАМ  :

- дар Елены Петкевич (Марченко)

 

24 сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощъ (Таусень), также приуроченный к осеннему равноденствию. Это праздник прославления Рода. Время поминания праотцов, славления богов, что в Сварге. Время окончания сбора урожая.
Славяне имели особых богов, связанных с душами умерших, так называемых Радуниц. Радуницам приносились жертвы в виде пиршеств и они непосредственно связаны с Родом, корень рад/род.

Радуга или Родока, также связанна с Родом. Один конец радуги, по поверьям, помещён в воду («пьёт водоёмы»), а другой перекинут «на тот свет», и по этому мосту души умерших могут попасть в наш мир. Того же корня будет и слово Радогощъ - День Рода. В таком случае слово Радогошъ можно понять как угощение Рода, гостинец Рода. Но в таком случае и глагол радовать можно понимать как праздновать Рода, а радость как праздник Рода.
Свят и открыт в эту ночь Млечный Путь…Есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, не развязать, т.е. крепким счастьем будет, а свадьба - доброй.
http://clubs.ya.ru/4611686018427462730/ … em_no=3076

Рада (совет, помощь) и гощь (гость) - предок, дух-советчик. Просите в эту ночь совета и помощи у предков.

Радуга у северных народов - "дрожащий путь", мост, соединяющая небо и землю.
Радуга, согласно древним поверьям, - пояс самовил, коромысло, с помощью которого Лада Перуница черпает из моря-океана воду, а потом орошает ею поля и нивы. Радужное  коромысло хранится на небе, а по ночам — в созвездии Большой Медведицы.

Отредактировано Иванка (2013-09-23 22:04:24)

МАКОШЬ - ПЯДНИЦА

По представлению древних славян Макошь была большеголовой длиннорукой женщиной, которая пряла по ночам в избе. Вероятно, пряла эта богиня не очень замечательно, или не по доброте душевной, потому что женщины боялись оставлять на ночь кудель в прялке. Образ Мокоши слился в народном восприятии с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая пряжу или кудель в колодец. Отсюда произошло название обряда — «мокрида».

В славянской мифологии Макошь покровительствует:
— плодородию
— деторождению
— близости к окончанию годового цикла.
Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.

http://h.ua/story/49996/
Славянский символ «Макошь» и его значение (часть 1)

Из наших выше проведённых исследований (см. [1, п. 3.6. гл. VI]) мы можем определить символику, соответствующую славянской богине Макоши, а также вывести следующий ряд разветвлённой системы значений символа «Макошь».

Богиня Макошь и примеры её символов.

Наиболее ранним в археологических находках встречается символ Макоши, изображающий переплетённые под прямым углом две нити (змеи), волокна. В таком исполнении мы встречаем орнамент в виде косы-восьмёрки, а также орнамент в виде двух сплетённых змей – знаменитый меандр. Это также – ячеистое, плетёное поле, подобное плетёной структуре кошеля, корзины, кошары и т.д. Далее, исходя из земледельческого мировоззрения, отражающего всё большую зависимость от возделанного поля и отдаваемого им урожая, очевиден приход древнего человека к мысли о высшем положении богини Макоши среди других богов. Что символизируется такими понятиями как «ступа», «гора», «верх», «маковка».
Продолжением темы плетения является символьное отражение в виде нитей, волокна, волос и т.д. Как система генерации нити или волокна, преподносится тема веретена. А как генерация места встречи, плетёного узла – преподносится перекрёсток, который и даёт нам изображение личной монограммы Макоши – букву «К».
А продолжением темы верха является придание символу Макоши, как некой горы с одной вершиной и двумя спусками, тройственности: вершина – Макошь, одна сторона спуска – Доля, другая сторона спуска – Недоля. Очевидно, это уже более поздние мировоззрения. Этот мотив используется в русской и других вышивках и в настоящее время.
Далее, продолжением спуска, как наказания и уничтожения (смерти), является водный символизм колодца, как «нити», связывающие ТОТ мир и ЭТОТ мир. А также символизм лабиринта, для преодоления путаности которого необходима правильная – путеводная нить. Развитием темы правильного спуска – Доли – является символ рога изобилия.
Далее идёт семантический ряд понятий, связывающий Макошь с днём её почитания – пятницей, а также с обрядовым кушаньем в 10-ю пятницу – с символикой курицы, как женской доли.

Символ «Макошь»: плетёный орнамент как датировка начала культа Макоши

Г.А. Недошивин [2, ст. Орнамент] говорит:
«Несомненно, что одним из источников орнаментирования предметов были технологические процессы: многие геометрические мотивы на древнейших сосудах могли быть воспроизведением отпечатков плетёнки из прутьев на глине».
Керамику, представленную остродонными сосудами с отпечатками сетки-плетёнки на поверхности, находим в качестве орнаментального украшения в Исаковском этапе (4-е тыс. до н.э.) археологических неолитических культурах племён лесных охотников и рыболовов Прибайкалья. Интересен также обряд погребения, носители этой культуры покойника обычно засыпали красной охрой [3].
Но гораздо более ранний аналог подобного ритуала захоронения мы находим на Сунгирьской стоянке эпохи позднего палеолита (27 – 25 тыс. лет назад [4]). Это одна из наиболее северных на Русской равнине, расположенная у г. Владимира на левом берегу реки Клязьма. Пять погребённых в двух могилах были также густо посыпаны красной охрой [5, 6]. На этой стоянке Е.Н. Хрисфанова в [4] засвидетельствовала европейский тип верхнепалеолитического человека, относящийся «к кругу ранних восточноевропейских неоантропов» [7, стр. 34]. Густо засыпали красной охрой своих умерших сородичей и носители Днепродонецкой культуры, распространённой на Среднем Поднепровье, лесостепном левобережье Украины и в Полесье Беларуси во 2-й половине 5-го – 3-м тысячелетиях до н.э. На их изделиях из керамики также отчётливо видны и ряды точек, сгруппированных также как и у носителей Сунгирьской культуры (счёт!), и плетёный орнамент [8].

То же соседствующее использование встречаем и у носителей Мезинской стоянки (ок. 15 тыс. до н.э.), расположенной на правом берегу реки Десна в селе Мезин (Черниговская область Украины). Браслеты из бивня покрыты геометрическими узорами, в том числе и плетёными, и использовалась красная охра [9]. Можно долго перечислять все стоянки и археологические культуры, расположенные вблизи Русской равнины и вокруг неё, закономерность использования плетёного орнамента отчётливо прослеживается во времени, начиная с даты около 27 тыс. лет назад.
Далее, «плетёнка», как орнамент исконный, исходный, наиболее архаичный, повсеместный, наследуется практически всеми культурами и используется ими и в качестве важнейших центральных структур орнаментов, и в качестве украшающих элементов.

Меандр

Меандром в литературе обычно называется распространённый тип геометрического орнамента, имеющий вид линии, ломанной под прямым углом. Также утверждается, что орнамент «меандр» получил своё название по имени реки извилистой реки Меандр (ныне Большой Мендерес) в Малой Азии [2].
Однако в древние времена никогда мировоззренческо-религиозный орнамент не назывался производным словом от имени реки. Всегда случалось наоборот. Реки, города, страны, части местности, моря и т.д. получали свои названия исключительно от имён покровительствующих им богов. Вспомним, например, Волынское (Каспийское) море от имени славянского бога Волыни. Ра-река (Волга) от имени славянского бога Ра. Ирийские (Уральские) горы от славянского Ирий-Вырий-Рай. От него же и речка Вырка в Белёвском районе Тульской области. А название самого города Белёв образовано от имени славянского бога Велеса (Белеса). Город Киев получил своё имя от славянского Кия. Нация чехов – от славянского Щека. Нация хорватов – от славянского Хорива. Этот список можно продолжать до тех пор, пока не кончатся культурные народы и не начнутся весьма чистокровные туземцы. Но и в этом случае названия их местностей будут носить имена богов.
Отсюда становится понятным, что реки, в частности, носят имена богов, практически все - славянских. Конечно, возобладавшие в некоторых регионах туземные племена с течением времени начинают «прибирать к своим рукам» такие названия. Но истина остаётся принадлежать истории.
В качестве иллюстрации сказанному приведём такой пример. «Башкирская» река Агидель (ныне – река Белая) носит имя славянской богини Агидели. Агидель – дочь Али и Ильма, внучка Святогора, Плеяны, Сварога. Правнучка Кощея, Волыни. Праправнучка Матери Сырой Земли, Вия, Ра, Сварога [10]. Итак, смотрим на карту. Несколько рек – Ай (бог – Й а – Я, ср. англ. I – ай), Миасс (ми – мать, асс – боги = мать богов), Уй (стар. вуй, дядя по матери [11]), Урал (Ирийские горы), Агидель, Юрюзань (Йу + Рйузань = Это Рязань) – берут начало практически в одном месте, расположенном близ с. Баранаулово. Все названия рек русские. Кстати, неслучайно река Ай далее, противоборствуя, сливается с рекой Ил (см. Ил как олицетворение противостояния Богу (Ай), [1, п. 11.1.5.2.3. гл. XI]). В итоге побеждает река Ай – то есть бог. Река Юрюзань втекает в реку Уфа (правильнее Упа, поскольку «ф – это коверкание «п», как в словах пакля – факел, фара – (f – протез) + (а – протез) + ра). В Уфу также втекает и река Ока. Сравните сами: Ока, Упа, Рязань – как и в Тульской области – Упа впадает в Оку, на Оке стоит Рязань. Далее река Уфа впадает в реку Агидель (Белую), Агидель впадает в реку Кама. Кама – славянский бог любви, сын бога Крышня (сын Сварога и Майи) и богини Рады. Кама впадает в Волгу – Ра-реку. Получаем у бога Ра два глаза-ока: правый Упа, Ока, Клязьма, Кокша, Волга с центром в г. Владимир и левый – Ока, Кама, Упа (подробнее об этом см. ниже). Как мы видим, все гидронимы, рассмотренные нами, находятся в точном соответствии с мифологической родословной славянских богов и народов [10]. Так вот, генезис башкиров, современной численностью всего менее миллиона человек, ведётся от европеоидов сарматов, говоривших на иранском диалекте русского языка [12], и финно-угорских племён ананьинской культуры, которая была распространена всего лишь в 8 – 3 веках до н.э. в бассейне Камы, отчасти средней Волги, Вятки и Агидели (Белой) [13, 14]. А, как мы знаем, славяне русы в это время не только надёжно обосновались в этих местах, но и построили значительную часть своего эпоса с использованием рассматриваемой местности и, в частности, реки Агидель. Например, европеоидные (проторусские) племена агидельской культуры конца 5 – 3-го тыс. до н.э. (памятники раннего этапа: Муллино III, Давлеканово III, Бельская I; поздний этап – Муллино IV, Сауз III, Гумерово) на раннем этапе изготовляли кругло-донную с наплывом у венчиков керамику, а на позднем – использовали славянский орнамент в виде крупной, гребенки [15]. Из чего видно, что «башкиры» к названиям рек не имеют никакого отношения. Кстати современное название реки Агидель – Белая – происходит также от славянского Велеса (Белеса). Вел(ес) – Бел(ес) – Вол(ос) – Вол(га)…

Символ «Макошь»: незасеянное поле

Символ Макоши, выполненный в виде квадрата, поставленного на один из своих углов и рассечённого двумя прямыми на четыре равных меньших квадрата, напоминает рассмотренный нами в [1, п. 5.2.2. гл. VI] символ «Засеянное поле». Только без засеяния этого поля. То есть само поле, изначальное, имеющееся как основа для урожая – богатого или бедного – как Макошь решит, рассудит.
Поле символизирует незащищенное, открытое пространство, место битвы с врагом или с природой. В русской традиции чистое поле – опасное, гибельное пространство. Однако это пространство земледельческими культурами воспринимается как вполне осваиваемое. К тому же, в районе Русской равнины – места исконного расселения русских – издревле культивировалось подсечное земледелие, когда поле для возделывания получали искусственным способом – срубая лес, сжигая его, а на полученном «пустыре» производили посадку нужных культур.
В пределах расселения кочевых народов сказывался недостаток леса – и как строительного материала, и как возможного оберегающего комплекса.
«Согласно известному историку культуры А. Дж. Тойнби, такие открытые пространства, как поле и степь, бросают сообществу живущих там людей сильный вызов, требующий максимальных усилий для элементарного выживания. Поэтому у кочевых народов цивилизация не способна развиться в таких масштабах, как у оседлых» [16, ст. Поле].
Поле – простор за городом, селеньем, безлесная, незастроенная, обширная равнина. Поле противополагается селению, лесу, горам, болоту и пр. (ср. По+Ле (По-после Ле-Логова-Лона и Се+Ло (Сё-это Ло-Логово-Лоно)).
Поле ассоциируется с четырьмя сторонами света: «в чистом поле четыре воли: хоть туда, хоть сюда, хоть инаково» (русс. поговорка).
В индуизме термин «поле» звучит – кшетра – и используется для обозначения всей сферы, области проявленного мира (явь) и всех объектов в ней [17]. Рассматривая КШЕТРА как КОШЕ + Т + РА – судьба, творящая Ра (огонь), мы, естественно, обнаруживаем весьма интересные параллели в русском языке.
Это всем известное слово костер – поленница, сложенные в клетку дрова. Напоминает жерло колодца, обожженное клеткой брёвен. В. Даль, рассматривая термин «костер», говорит:
«Если костер означал также рубку, высокий сруб, или выступ площадкой городской стены, раскат, даже башню (сделаша врата и костер на верху большой), то понятно, почему около костра хорошо щепу огребать». То же мы имеем в цитате: «Перси, стар. выступ городской стены, род бастиона. Сделаша перси, а на персях костры (башни), а под кострами ворота. Приделаша перси у детинца» [11].
Более того, встарь костёр использовался для сжигания трупов. В. Даль предполагает, что костей. А также – для формирования ПОЛЯ для пашни – жечь костры, расчищать лес под пашню и сжигать в кострах.
Анализируя слово костер – кос + тер, мы можем найти ещё интересные факты. Например, слова матерь (ма + тер + ь), англ. мать – mother (mo + t(h)er), нем. мать – Mutter (Mut + ter), англ. брат – brother (bro + t(h)er), англ. сестра – sister (sis + ter), нем. сестра – Schwester (Schwes + ter). (Поясним, что h – протезный звук/буква, а ё была введена русский язык только в 1797 году Н.М. Карамзиным). Список примеров можно продолжить. Мы в итоге придём к пониманию, что костер – это территория коша, это поле Макоши.

http://h.ua/story/50340/
Славянский символ «Макошь» и его значение (часть 2)

1. Символ «Макошь»: ступа, гора, верх, маковка

Олицетворением высшего положения богини Макоши среди других богов является символ «гора» – это сакральный символ власти и отшельничества.
В ностратических традициях – дравиды, семиты, картвелы, уральцы, алтайцы и др. (у всех туземных народов, кроме русских) – существуют поверья, что в горах сохраняются осколки древних рас и цивилизаций. В какой-то степени это правильно. Поскольку, например, в Тибете действительно сохранились туземные тибетцы – в этом варианте самые чистые представители древней монголоидно-дравидийской расы – расы, занимавшей районы Азии, Ирана, Греции и т.д. до прихода туда славян русов. Поэтому и стремление в Тибет еврея Гитлера, с его точки зрения, выглядело правильным – он искал своих (синокавказцев-картвело-арамеев-евреев-монголоидов-дравидов…), а не голубоглазых блондинов. Почти тот же самый вариант имеем в Грузии, картвельский народ которой, не подвергшись славянскому влиянию в той степени как, скажем, армянский, оставил свой язык на стадии, близкой к его первоначальному туземному синокавказскому варианту [1].
По некоторым народным поверьям, в горах проживают высшие посвященные. Греческие боги, как известно, обитали на горе Олимп. Горы вместе с тем символизируют границы, естественные пределы. Например, Уральский хребет отделяет Европу от Азии – белый мир русских от жёлтого мира монголоидов. Олицетворением гор служат гигантские змеи, например, у Уральских гор – космический полоз.
У славян священной считается гора Березань (от бер – оберегающее значение; возможно, название русского города Рязань происходит именно от Бе+Ря+зань – с учётом якающего произношения, как, например, в словах мокнуть – макушка, темяшить, а так же с учётом расположения города Рязань – наиболее южное из владимирской Руси). Заметим, что значение слова рязань (резань) – райские яблочки [2]. (ср. с РЕЗЫ – И.)
Аналоги наблюдаются и в унаследовавшей у славян, начиная с 3-го тыс. до н.э., индийской мифологической традиции – гора Меру (ср. М + Р = Мо Ра). Но более отчётливо видна «преемственность» в мифологии персов. Их священная гора называется Хаараберезайти (по-русски – Гора Березань – и переводить не требуется). У кочевых племён Леванта – Синай (Син – вавилонский бог луны; Ай – по-узбекски, по-казахски месяц). У германцев – Химинбъерг («Химин» – от русск. «хим» – кур. шея, загорбок, верхняя часть спины [2], «бъерг» – берег = «Небесная Гора»).
У монголов – Сумер. По-русски Су – стар. сокращение слова сударь, осударь, государь [2]. Русский предлог СУ пишется слитно в таких словах: суводь, сумерки, сукровица, супрядка (прясть вместе); сусед/сосед, сумнемье/сомненье, сустав/состав [2]. По-казахски Су – вода. Река Евфрат (арабск. Эль-Фара; (эль, артикль) (f, протез) + (a, протез) + Ра) образуется на Армянском плоскогорье из слияния Кара-су и Мурад-су. Отсюда получаем – Сумер = су-Меру = царь-гора.
У японцев – также Сумер, а треугольник, часто изображаемый в японских икебанах, символизирует как саму священную гору Сумер, так и гору вообще [3], а также и плодоносящие силы матери-Земли.
Но наиболее интересное наследство мы обнаруживаем у арабов – священная гора Каф – это одновременно и название буквы «К», личной монограммы Макоши.
Одним из видов священной горы, очевидно, следует считать курган. Он сооружается в виде насыпи из земли или камней на могиле погребённого под курганом, обычно знатного, царя, князя или воина. Слово «курган» произошло от русск. «круг» – символ вечности – основание кургана исполнялось в форме круга. А суффикс «ан», согласно [4, стр. 179], придаёт слову отрицательную характеристику и одновременно увеличивающую, например, друг – друган, – в совокупности указывающую на величественное захоронение.

Рис. 1. Курган.

На рисунке видны особенности устроения кургана – ров (во)круг кург(ана), круговая городьба/плетень, четыре моста – символа четырёх сторон и обелиск (о-Велес(к)) либо костер в центре кургана.

Датировки курганов нам показывают следующее. Древнейшие курганы появились в позднем неолите и энеолите (4 – 3-е тыс. до н.э.) в каспийско-черноморских степях. Сорок четыре кургана 3 – 1 тыс. до н.э. близ с. Артёмовка Харьковской области. В той же области найдены поселения 5 – 4 тыс. до н.э., близ с. Кицевка. Девять курганов 3 – 1 тыс. до н.э. близ с. Мартовое. Восемнадцать курганов 3-го тыс. до н.э. близ с. Новый Бурлук. Семь курганов 3-го тыс. до н.э. близ с. Первомайское. Майкопский курган конца 3-го тыс. до н.э. расположен на территории города Майкоп и имеет высоту 11 метров. В Черниговской области курган 2-го тыс. до н.э. В Добринском районе Липецкой области найден курган конца 4-го – начала 3-го тыс. до н.э.
По мере расселения на Восток курганы распространились и среди носителей андроновской культуры (Синташта, Аркаим) южного Зауралья, западной Сибири, Казахстана (2 тыс. до н.э. – начало 1 тыс. до н.э.). Иногда курганы устраивали с каменными оградками [5].
Плотность находок курганов, сосредоточенная именно около даты 4 – 3 тыс. до н.э., говорит о начале пика культа строительства такого усыпального комплекса.

Ирландский курган 4-го тысячелетия до н.э. "knowth" - за 1200 лет до первой "египетской" пирамиды!
В других культурах, унаследовавших с 3 – 2-го тыс. до н.э. славянский культ, роль погребальных курганов исполняли ступы – на санскрите (1 в. до н.э.) «макушка, куча камней, земляной холм», в Индии первоначально могилы знаменитых лиц – сооружение на могиле царя или вождя [6, ст. Ступа]. В буддийской архитектуре ступа – культовое каменное или облицованное камнем мемориальное сооружение полусферической формы, лишенное внутреннего пространства. Наиболее ранняя ступа Санчи 3 – 2 вв. до н.э. Очевидно запаздывание культуры строительства усыпальных ступ минимум на 3 тысячи лет.

Рис. 2. Ступа в Санчи

Ступа-курган символически воплощает структуру Вселенной. Верхушку ступы-кургана венчает хранилище реликвий – Священная гора, центр Вселенной. Ступа-курган возводилась на круглой или квадратной основе, под открытым небом, также как и курган с четырьмя воротами, так называемыми «торанами», означающими выходы во Вселенную. Напомним, раскрытое нами ранее (см. [8, п. 5.2.2.2. гл. VI]) понятие о четырехчастной структуре мира славяне культивировали к 7 – 5 тыс. до н.э. Очевидно, оно к 4-му тыс. до н.э. обрело уже вполне чёткие ритуальные каноны при строительстве русских славянских курганов.
Между тем, название «ступа» характерно только для Индии и Непала. В Шри-Ланке применяется название «дагоба», в Бирме – «зеди» и «пато». В Таиланде – «чеди» и «пранн», в Лаосе – «тхат», в Монголии – «субурган», в Китае и Вьетнаме – «бао та», пагода и т.д. [7, С.С. Ожегов, ст. Ступа].
В русском языке ступать, ступить куда, ступывать, шагать, ходить, идти [40, ст. Ступа], очевидно, указывает на то, что погребённый в ступе ступает на долгий путь в вечность. Наш посыл подтверждают и то, что на священном языке буддистов – пали – ступа называется thupa. Очевидно, это переиначенное русское слово «купа» – груда, куча, ворох, кипа [40]. Ступа имеет купол – свод, имеющий также круглую форму.
Очевидно также, что строительство ступ – это не есть индусский или буддистский ритуал захоронения, поскольку замечено, что представители этих религий не проявляют должного рвения в поддержании этого ритуала. Так, «когда Индию посетил китайский путешественник Хуэн Цзанг (в 7 в.), он видел в ней множество дагобов и ступ, от которых теперь остались только развалины. Уже в его время многие из этих святынь начинали приходить в упадок. Что свидетельствует об общем упадке индуизма и о заимствованном характере культа строительства ступ» [6].
Заимствовать строительство курганов-ступ индуизм мог только у славян, пришедших в Индию с завоевания в 3 – 2 тыс. до н.э., принесших в Индию двухтысячелетний культ строительства курганов-ступ и образовавших индийские высшие касты.
Взглянув на фото монгольского субургана (суб + (к)урган = «почти как курган»), мы можем убедиться о соотношении его символизма с символикой Макоши.

При виде сверху восемь периферийных малых башен совместно с девятой центральной представляют узлы пересекающихся линий – перекрёстки и дают нам четырёхклеточный квадрат – символ Макоши.

3. Символ «Макошь»: нити, волокна, волосы

Славянская богиня Макошь плетёт нить судьбы. «Нить – символ человеческой жизни» [9].
Зарубежные источники, концентрирующие обычно своё внимание на исследовании региональных по отношению к Руси источниках, мировоззрении, религии, в первую очередь, заостряют наше внимание на связи символа «нить» с образами античной мифологии – три мойры; латинских парок – духов, определявших участь человека. Эти персонажи обычно представлялись прядущими нить жизни и отмеряющими назначенную её длину. У Клото в руках веретено или прялка, Лахесис держит катушку, а Антропос готова перерезать нить своими ножницами. Нить имеет также путеводный символ: как спасительный дар Ариадны, ее держит в руках Тесей, входящий в лабиринт к Минотавру [10].
В славянской мифологии волосы – символ мистической силы. В волосах заключалась сверхъестественная сила. У многих народов неостригаемые волосы – символ власти и благородного происхождения. Не случайно короли «варваров» не стригли волос. И, наоборот, выстриженный затылок «избранных мира сего» символизировал раба. Мода на такую стрижку, распространившаяся среди пуритан, подразумевала якобы, что все мы рабы Божьи. Выстрижение волос происходит и во время крещения – человек переводится в уровень раба. Посвящение в монашеский сан именуется пострижением. При посвящении в духовный сан у католиков выстригается тонзура. В Древнем Египте волосы, зачесанные на правую сторону, носили только дети. Распущенные волосы одновременно символизировали девственность. На Руси одна коса символизировала девичество, две – замужество.
Пряжа – мифопоэтический символ долгой жизни, прядения – ткачества. Образ пряжи, пряденой нити, вытягивания её и сучения, тесно связан и неотделим с темой сырья – животного (шерсть, руно, волос) и растительного (лён, конопля, хлопок и т.п.), а также с ткачеством как дальнейшей обработкой пряжи. Пряжа, делаемая из животного материала, приводит нас к понятиям руна, волоса, а также змей.
Например, мы это видим в заговоре от змей: «у чистом поли на синим мори стоиць дуб широколист, под тым дубом вовцы [овцы] стары, пераяры, черная вовна [волна, то есть шерсть]. На той вовне ляжиць змея змеиная» [11, стр. 108]. Здесь мы видим связь с мотивом змея под мировым деревом (в заговорах мотивы шерсти и змеи иногда объединяются в имени змеи – Шкуропея). Один из хеттских ритуалов фигурируют змея и шерсть (ulana, того же корня, что и русск. волна, «шерсть»), а также упоминается и веретено (ulali) и действие прядения – наматывания (ulalia-).
В Египте, в Фивах на празднике Амона ежегодно приносили в жертву барана, снимали с него шкуру и надевали на статую бога. Аналогично явление Зевса Гераклу в одежде из бараньего руна. В цикле мифов об аргонавтах руно было повешено на дерево в священной роще и охранялось драконом.
Семантика золотого руна перекликается с символическими значениями золотых волос – например, Настасья – золотая коса в русской сказке.

Одним из наиболее частых воплощений пряжи в мифологии выступает образ нити или верви (верёвки, ужищи). В метафорическом понимании вервь/нить соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью. Русская вервь как обозначение верёвки, то есть чего-то спряденного и ссученного, и общины реализует именно этот образ (ср. англ. rape как название некоторых территориально-административных единиц при горе, «верёвка»). Вместе с тем пряжа, нить, вервь (участок земли, отмеренный верёвкой, древняя общинная организация на Руси) является и мерой длины.
В хронологическом плане пряжа/верёвка обозначает переплетение поколений. Например, слова того же корня, что и русское «вервь», сербохорватское «врвник», «родственник» или хеттское «aralan-», «семья», «потомство»; лувийское «warwala/i-», «семя», «зародыш», «потомство».
В этом контексте объясняются такие символические значения пряжи-нити, как жизнь, пуповина, преемственность, очерёдность, ряд, а также судьба. Отсюда роль нити, верёвки как образа связи неба с землёй и реже земли с нижним миром. Образ нити или верви-спасительницы, с помощью которой удаётся куда-то спуститься, подняться или просто спастись, постоянно фигурирует в мифах и в фольклорных текстах.

Прядёт пряжу женский персонаж, «продолжающий» древнерусскую Мокошь. Но и распространённый образ божественной девы-пряхи, практически неотличимый от девы-ткачихи, даёт нам представление о сочетании двух действий (прядение, тканье) и двух результатов (пряжа, ткань). Например, в мифе Арахна, превращённая Афиной в паука, прядёт нить (пряжу) и создаёт ткань (паутину).

Оба процесса – прядение и ткачество – совершает так называемый космический ткач, который в ряде космологических традиций не только создаёт космическую ткань (вещество), но и прядёт космическую нить, пряжу, составляющую самое ткань.
Образ небесной пряжи-облака и космической пряжи встречается также и в философской традиции. Так, у Платона («Государство», с. 616 и след.) космическое устройство объясняется как результат действия веретена, приводимого в движение Ананке (греч. ανανκη, необходимость – по древнегреческому мировоззрению, непреодолимая сила, тяготеющая, как и славянская Макошь, не только над людьми, но и над богами).

Известно, что древнейшая богиня Макошь была богиней Судьбы. Ей помогали две помощницы - Доля и Недоля.

Макошь прядет Нить Жизни человека - а Доля и Недоля вносят свой соответствующий вклад.
Удивительной особенностью мировоззрения наших предков- славян было отсутствие фатализма - наши предки считали, что человек сам влияет на то, как складывается его жизнь.

Считали, что в основе жизни - божественная нить Макоши, из которой день за днем человек сплетает именно свое кружево. Что, в конечном счете, получится, зависит только от самого человека.

День за днем, сутки за сутками мы сами плетем кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени "сутки" звучало как "соткать", что отражало отношение к жизни как к ткачеству.

Жить - это значит ткать кружево своей жизни... У славян всегда были так называемые " нАузники", волхвы, которые, совершая обряд плетения веревочных нАуз, могли повлиять на течение жизни человека.

Мы сами - творцы своей жизни! Нашему народу - Слава!
http://mihaillomonosov.podfm.ru/vedi/640/?from=wap

Птица сорока – символ  богини Макоши, является в первую очередь символом мира с его основными функциями.

Христианская Параскева Пятница пришла на смену главной богини славян Макоши, празднование её приходится на 10 ноября по новому стилю. Женщины молили: «Параскева,  приди,  жилье мое погляди. Дом да двор обереги, мне в хозяйстве помоги!». Девушки на выданье просили о женихе: «Пятница,  пошли жениха поскорее, хоть за старца, лишь бы в девках не остаться!». 
Ей посвящён ПЯТЫЙ день недели (издревле посвящённый богине любви Афродите/Венере).

http://reikiplanet.ucoz.ru/forum/130-921-1
Образ святой великомученицы Параскевии в народном сознании связался с остатками культа древней языческой богини Макоши. Основой для слияния стала общность функций - и Макошь, и Параскева покровительствовали браку и родам, а также всем женским занятиям. Днём поминовения Макоши считалась считалась Пятница. Но и после принятия христианства пятый день недели - Пятница связывался со святыми женского пола. Не случайно культ Пятницу постепенно заслонил собой архаичную Макошь. Вероятно, со временем все обычаи чествования Пятницы соединились с образом святой великомученицы Параскевии (в чём немалую роль сыграло и созвучие наименований: параскеон - пятница по-гречески). Согласно библейской легенде Иисус Христос был распят в пятницу, с чем связана вера в исключительное значение этого дня недели. Однако, исследования показывают, что пятницу почитали на Руси задолго до принятия христианства. Видимо, тогда же возникла вера в 12 пятниц в году, в которые необходимо поститься. Эта вера отразилась в апокрифическом сказании "О 12 пятницах" и в соответствующем духовном стихе. Культ пятницы зафиксирован и у многих народов Европы.

ПЯТЫЙ ДЕНЬ назывался ПЯДЕНЬ

Толковый словарь Ефремовой`
Пядень ж. устар. (а также пядница) 1) То же, что: пядь. 2) Что-л. размером в пядь.

Да, ответят нам: на Руси были иконки такие - ПЯДНИЦЫ, размером с ладонь.

А вернее, с ПЯДЬ, или ПЯДА, ПЯДКА (а вовсе не пятка) 

ПЯДА
жен., стар. пядень, пядь, пядка, пяденька (пялить), протяжение меж большего и указательного перстов, растянутых по плоскости; мера в четверть аршина.
Пядница жен., стар. то же, пядь, пядень, как мера; какая-либо вещь в эту меру. Икона пядница, образ в четверть. Пяденица жен. гусеничка Geometra, землемер; ползая, она сягает вперед, будто меряет пядью. Пяденный, пядевый, пядничный, к пяди относящийся

*| величиной в пядь.

ПЯСТЬ ж. кисть руки, ладонь; пять долгих косточек со связками и прочими частями меж пальцев и запястья. 
Тесьма, шириной в пясть, в ладонь, в два вершка. || Пясть, пястка или пясточка чего, сев. горсть, как мера. Пясть пшена, соли, шерсти, льну. Хвасть, что голая пясть. Трушки сенной пясточку да осколок белого камня (чаю и сахару). || Твер. троеперстная щепоть, сколько захватишь в пясть, в горсть или тремя пальцами. Пястный, к пясти относящ. Пястать что, трепать, бить пястью, ладонью, хлопать, колотить. Пястать тесто. || Арх. нянчить, носить на руках, вынашивать, качать на руках ребенка, пестать, пестовать, вероятно пестовать и произошло от пястовать, вынашивать. Пястоваться с кем, с чем, арх. пестоваться, нянчиться; || возиться, носиться, хлопотать.

(Толковый словарь Даля - (Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Спб., 1863-1909.))

Но мы не будем ходить вокруг да около. Собственно, вот она, ПЯДА, или ПЯСТЬДА (она же МОКРИДА):

Диву даёшься иногда, зачем женщинам молиться иконам о послании женихов, когда каждая имеет в себе ЖИВОЙ ОБРАЗ, мёдом помазанный, на который издревле молилось человечество, понимая, откуда оно вышло на свет!   

Отредактировано Иванка (2013-11-17 01:52:53)

КОЛЯДА, КОЛЯДКИ

Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи. (А. Стрижев «Народный календарь»)

Праздник Коляда - это Белые святки, приуроченные к Зимнему солнцестоянию.
Некоторые Рода празднуют как Корочун (короткий день), он же Карачун, он же Колотун, он же Калачин (коло – круг, чин-чун-тун-тин - день).

С 21 на 22 декабря самая длинная ночь в лете (году) - колдовская ночь Корочуна, а на утро появляется рождённое как бы заново Солнышко, зимний солнцеворот. Начинается Новое Коло - день потихоньку прибавляется, тьма отступает.

Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. Празднование продолжалось 3 дня - с 22 декабря до 25 декабря, как говорили деды об этих днях: "На воробьиный скок длиннее денек".

Днем готовили "Коляду": коллективную еду - складчину, и жгли большие праздничные костры - Краду - всю ночь.

Вокруг деревни противосолонью (движение против Солнца) "Гоняли Попа или Балду" - горящий толстый обрубок бревна.
И ежели удавалось прокатить его от костра вокруг деревни и вернуть горящим обратно в костер - деревню ждало благоприятное житьё.
Для этого парни и девки расчищали от снега дорожку, а "Балду" умасливали - поливали маслом (была и маленькая хитрость "Балду кормили маслом" - в выдолбленное нутро вкладывалась пакля, пропитанная маслом и воском).

/По одной из версий, название церковнослужителя – поп, - это отголосок древнего язычества. В насмешку назван в честь «Попа-Балды», который «служил» одну ночь, а потом весь год валялся на боку. По другой версии - поп - это Прах Отцов Предавший/.

Под утро из этого праздничного костра разносили уголья для возжигания печей.
Водой, настоянной на угольях от костра, поили скот, детей, мыли ею полы. А остатки высыпались возле порога.
С утра устраивалось пиршество, игрища, гульба. В следующую ночь запускали новую Балду и на следующую ночь тоже.

На второй день нельзя было пировать у себя дома - шли по гостям. По очереди друг к дружке.

В последнее утро праздника, из общего костра, приносили "Новый огонь" в печь, которую до того необходимо было обязательно прочистить от золы, и желательно побелить. Скотину кормили хлебом, и поили травяными отварами.
Все обязательно мылись в бане, и приступали к семейному застолью. («Где остатьню ночь проведешь, там "год" и проживешь!»)

После застолья, девки запирались в бане и гадали, а парни устраивали игрища у костра, в который, с последним лучом солнца, последний раз подкладывали дрова.

Устраивались «Огненные чистилища» - прыжки через костер. По одиночке и попарно. При желании можно было дать клятву на верность «Огненный заклят». Для этого необходимо вдвоем прыгнуть через костер и не разжать при этом рук.
Костер – Краду не тушили, а давали ему догореть самостоятельно.

Коляда - это древний обычай "Преломления хлеба" на "Круг" - "С кем хлеб преломил, - то тебе и брат".
Сей обычай проводился на каждый праздник. Иначе говоря, Коляда - это коллективное круговое питание. Складчина.

Этот славянский праздник и обычай зародился в глубокой древности. Для сбора пищи на круговую трапезу и были придуманы "Колядки" - веселые поговорки, прибаутки, побасенки, страшилки, песенки.
Сбором продуктов на Коляду занималась, преимущественно молодежь. Незамужние девки и парни. В сибирских, украинских, белоруских деревнях и по сие время можно встретить группки ребятишек, распевающих «колядки» в надежде получить несколько конфет и пряников.
И им, в общем-то, пока рады.

И ещё:
Калач, Калачин, Карачун - это Хлеб выпеченный в виде кольца, символизирует собой "круг дня". Откусывая от него, мы начинаем новый круг лета ("года").
(также это символ «разомкнутого» Круга Времени – И.)

http://abook-club.ru/forum/index.php?s= … amp;st=120

Большую стойкость обнаружили святочные обряды, во многом отмеченные чертами языческой древности, напоминающими как о чествовании новорождённого солнца, так и о культе предков. Как праздник в честь рождения солнца, К. сопровождается в некоторых местах России разведением костров (у сербов и хорватов сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; у французов caligneau, la souche de Noël; в Англии ylelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни), и к ней повсеместно приурочено много пожеланий урожая. Такое значение имеют переговоры за караваем хлеба (см. Корочун), обрядовое посыпание хлебного зерна, разнообразные гадания, мимическое подражание паханию, которое у галицких русинов развилось в целую игру, справляемую паробками в день св. Мелании. Благосклонное внимание богов, с языческой точки зрения, обуславливалось надлежащим их угощением, жертвоприношениями; отсюда обрядовое употребление хлеба, каши, но особенно свиньи. В Новороссии печется ещё козулька, имеющая вид или козла на четырёх ножках (Владимирская губерния), или др. животных, или птицы (Олонецкая губерния); козюльку берегут из году в год, чтобы скотинка ходила летом домой и плодилась, а также, чтобы её любил дворовый хозяин (см. Домовой). Последнее поверье приводит нас к культу предков, который рельефно выступает в рождественской обрядности Украины и Белоруссии. В «свят вечир» (канун Рождества) вечерний ужин, состоящий в Лубенском уезде, главным образом, из кутьи (ячная, изредка пшеничная) и узвара (отвар сушёных плодов), имеет семейный и в частности поминальный характер: кутью оставляют на ночь для умерших родственников; по народному верованию, на стене бывают видны смутные отражения маленьких, как куклы, людей, спускающихся к столу. Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от украинской обрядности. Любопытнейшую особенность белорусских святок составляют игрища, которые имеют отношение к гаданью о суженом, но отчасти напоминают и игрища «межю селы» летописца; наиболее замечательна женитьба цярэшки — игра с вакхическим характером, изображающая свадьбу нескольких пар (из Википедии - свободной энциклопедии).

Коляд-коляд, колядниця,
вкусна з медом паляниця!
А без меду не така -
дайте, дядько, пятака,
а вы, тётка, грошi -
будете хорошi!

Праздники в образе мира
http://kaz-spas.ru/index.php?option=com … ;Itemid=85

Для полноты картины рассмотрим праздники "под углом" скоморошьих обрядов. Ведь скоморохи - носители древних жреческих знаний, на Владимирской земле слились с офенями, жившими обособленной жизнью, которые нам интересны тем, что в их среде, среди "мазыков", сохранилась Хитрая наука, которая очень явно перекликается с казачьим Спасом.
Волхв - одно из древнейших названий жрецов -кудесников у восточных славян.
Верховным богом, ведающим плодородием и жизнью, являлся когда-то Велес (Велес - Волос - волосатый, его тотемы: змей, медведь и бык), он же был покровителем скотоводства, плодородия и богом мудрости, то есть вмещал в себе все мирные достоинства, за что и был любим земледельческим народом. Велеса называли "волоховатым", то есть волосатым, отсюда "волховать" - служить богу.
В "Сказании о построении града Ярославля" прямо говорится, что волхвы были жрецами "скотьего бога".
Проследить  слияние потомков волхвов и скоморохов - не является задачей данного повествования. Но уместно вспомнить следующее: "Пети было песнь Игореви того Велеса внуку" ("Слово о Полку Игореве").Слова о Велесовом внуке относятся к самому Бояну - певцу, сказителю и скомороху, и получается, что волхвы и скоморохи являются велесовыми внуками, то есть приходятся сыновьями волхвам - служителям древнего Велеса. Скоморохи - как форма бродячего жречества - жили сбором милостыни, постоянно перемещались по территории Древней Руси. Уже в христианские времена, в определенные дни года скоморохи собирались на местах былых капищ на священных горах или в священных рощах, совершали свои обряды и расходились бродяжничать дальше.
Праздничные и народные бытовые обряды, окружающие нашего предка, обязательно включали в себя ритуальные игрища и потехи, где скоморохи играли основную роль. Они - "люди веселые", профессиональные артисты и хранители обрядов, направленных на сохранение плодородия, весьма важного для земледельческого народа.
Помимо "веселья" и "рож", столь понятных обывателю, скоморохи "ведали". Оттого так долго и сохранялись обычаи и обряды язычества уже при христианстве через уцелевших волхов и колдунов, через скоморохов, опять, через тех же характерных.
В "Повести временных лет" (11 век) описываются русалии - старинные обряды, возникшие в глубокой древности и связанные с культом языческих праздников, которые заключались не только в поклонении языческим богам, но и в увеселениях в их честь, сопровождавшихся песнями обрядового характера, которыми руководили скоморохи.
Главную роль у славян - земледельцев играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственной жизни. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.
Скоморошество, одно из звеньев отечественной карнавально-праздничной культуры, использовало смешанный языческо-церковный календарь: от святочных и масленичных гуляний, майского праздника весны, праздника Ярилы на Троицу, июньского Ивана Купалы до Святок с гульбой и колядками до Рождества и Крещения Господня. Каждый праздник и обряд проходил из года в год по заведенному порядку, каждому празднику и обряду соответствовали строго определенные песни, танцы и игры.
Приведем в пример зимний цикл праздников, который завершался проводами зимы или Масленицей.
Главная новогодняя тема - творение нового мира. Это достигается особыми обрядами и символическими действиями: играми с масками и ряженьем, едой, гульбой, игрищами.
Скоморошьи традиции проявляются в обходах дворов с песнями, музыкой и плясками специальными группами: колядовщиками, волочебниками(волшебниками?), вьюшнишниками. Древность и верность традиции проявляется в том, что колядующие требовали в награду от хозяев тех животных, которые по древней языческой обрядности были традиционно жертвенными, что подтверждается изысканиями археологов.
На второй день Рождества по домам ходили ряженые с песнями и шутками. В группе ряженых ходили как дети и молодежь, так и "страшные люди" в различных масках. Люди за масками не только скрывали свое лицо, но они обозначали контуры другого, потустороннего мира со своими богами, от которых зависит урожай, приплод и сама жизнь. Все это имеет отношение к древнейшим жреческим мистериям, сохранившимся на уровне народных обычаев вплоть до настоящего времени.
Самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава -  игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все пережила и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба - медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой - журавль, девушки рядились в парней, парни - в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых - лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревенская коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления.
В целом подразумевалось, что жизнь может существовать только в равновесии с иным миром по принципу сообщающихся сосудов - события в этом мире отражаются на том и наоборот. Чтобы мы хорошо жили в этом мире, нужно символически возродить, воспроизвести мир потусторонний, что и делается во время обряда ряжений в маски, во время празднеств.
Во время обрядового действа скоморох исчезает за маской и для зрителя, и для самого себя и может олицетворять кого угодно, как самые могущественные оборотни - божества. Скоморох - олицетворение хаоса и беспорядка, иного мира - изнанки существующего. Праздник является противопоставлением аскетической модели поведения. "Перевернутость" всячески подчеркивается скоморохом, этому служит его поведение (нелепые действия), вывернутая и необычная (звериная) одежда. Все это служит делу насмешки над нормой жизни, предписываемой властью и Церковью. Недаром музыкальные инструменты скомороха: бубны, барабаны, тазы, сопели, дудки и пр. - были способны произвести наибольший шум.
Следуя христианско-языческому двоеверию, все, кто во время Святок носил личины, потом должны были очиститься в Крещение, искупавшись в крещенской проруби - иордани.
В более поздние времена - в 19 веке - праздничное веселье часто сопровождалось проведением ярмарок. Катальные (гуляльные) горы были одним из главных увеселений на каждой большой ярмарочной площади. Они, как карусели и другие всевозможные "круговращения", связаны с весенними языческими обрядами "славления Солнца". Люди своими песнями - заклинаниями, плясками по кругу и круговращением на карусели подражали годовому движению Солнца, чтобы помочь ему в его добрых делах и способствовать быстрейшему расцвету природы.
Такой же смысл имели в древности и качели. Подъем вверх, подбрасывание и подпрыгивание - это древнейшие магические движения. Их назначение - ускорить рост растительности, в первую очередь посевов, и помочь им скорее подняться над землей.
Вождение ученого медведя и "козы" - самое древнее из всех народных представлений, которые можно увидеть на русской ярмарке. Особенно славились в этом искусстве скоморохи. Истоки его относятся к языческой эпохе славян.
Люди чтили медведя и проводили медвежьи праздники - "комоедицы". Это происходило весной, когда медведь просыпается после зимней спячки и выходит из своей берлоги. В старину медведи обильно заселяли русские леса. В некоторых местностях жители наловчились ловить медведей для специальной дрессировки. Особенно славилась этим Верхняя Волга, в частности, Сергачский уезд Нижегородской губернии. Здесь, по данным 1887 г., в отдельных селах держали по 50, 120 и даже 150 дрессированных медведей.
Приход на крестьянский двор вожака с медведем предвещал изобилие и благополучие. Поэтому поводырь медведя многое мог обещать хозяевам, входя в их избу:

Будем мы плясать, веселиться,
А вам будет счастье валиться:
Курица выведет двадцать цыплят,
Свинья принесет двенадцать поросят,
Овца - два ягненка, корова - теленка,
А жена каждый год родит по ребенку.

Священник Шиманский в середине 19 в. свидетельствует: "Когда медведи - плясуны появились в нашем селении, поднялась у нас такая тревога, какой не случалось, быть может, другому и в городе видеть при проезде значительнейшего лица или при разных торжествах. И старики, и мальчики, и женщины с грудными ребенками сбежались, будто пожар тушить, оставив второпях даже хаты свои незапертыми. Один другого давил, один на другого садился, чтобы поближе приглядеться к медведям. Кажись, и небольшое селение, а народа собралась страшная гурьба! Будто из земли вылазят люди, подобно муравьям. Зрители этого спектакля столько углубляли свое внимание в предметы любопыства, что, кажется, если бы кто и шапки с них посрывал и чуприны пообрезывал, они бы и не слыхивали, и не видели этого. Вот что значат медведи-плясуны в селении!"
По словам современников, "вожаки уверяли крестьян, что их медведи обладают особой силой и что если они попляшут перед порогом избы, то ее хозяевам нечего опасаться пожара и других несчастий. Понятно, что каждый хотел, чтобы медведи поплясали у его дома, в награду же полагалась пара яиц, или несколько копеек деньгами, или просто кто что может..."
"Коза" - важный элемент скоморошеских представлений, ее обычно изображал мальчик младше 13 лет, что также имело сакральный смысл, поскольку коза обладала меньшей силой, чем медведь, но одновременно была умной и живучей, как человек, давая последнему пищу и одежду. Подростка обычно называли "козарь".Он надевал на себя вывернутый наизнанку тулуп или на голову мешок, сквозь который протыкалась палка с деревянной козлиной головой на конце. У "козы" обязательно были рога, борода и подвижная деревянная челюсть. "Коза" шумно щелкала челюстью, которую дергал за веревку "козарь".
Коза приносилась в жертву богам "для отпущения людских грехов". Считалось, что козла не любят черти, а домовой их вообще терпеть не может. Оттого - то и держали их на конюшнях, чтобы защититься от нечистой силы.
И, наконец, верили, что коза приносит удачу и богатство, ибо она связана с плодородием и, в частности, с буйным ростом растений. Отсюда такой запев:

Мы не сами идем - мы козу ведем,
Где коза ходит - там жито родит,
Где коза хвостом - там жито кустом,
Где коза ногою - там жито копною,
Где коза рогом - там жито стогом!

Диана

Использована литература:
Волхвы, скоморохи и офени. Максимов С.Г.
Путешествия в Древнюю Русь. Рябцев Ю.С.

Отредактировано Иванка (2013-12-22 21:39:38)

Ух ты!

Лаодика, спасибочки!

Когда у Иванки появится возможность для более долгих радиосообщений из партизанских кустов бугенвиллий, о, тогда мы обсудим... Родовой канал - горячо! Гори-тори ясно! 

К теме Крещения (не путать с КРЕСЕНЕМ!) нужно добавить, что сей християнский праздник тесно (и магически) связан с предшествующим ему праздником ОБРЕЗАНИЯ (см. Ветхий завет). Кабы верующие русские мужички и их половины знали на практике, что именно, как и зачем обрезают, все храмы православные нынче б у одних мышей церковных чувства верующих пробуждали.

Упущение попов, не находите? что русские мужчины по сей день ходят необрезанными, как же так? Ведь, согласно библии, Яхве заключил завет с Авраамом о поголовном обрезании мужеского рода, а Христос ОСМОДНЕВНЫЙ (т.е. обрезанный на восьмой день после рождения) личным примером это закрепил. Так почему же верующие в Христа православные среди русских, украинцев не следуют примеру ОСМОДНЕВНОГО? Нужно не только креститься, но и обрезываться, как предписано в священном писании. Полагаю, попы понимали, что если станут настаивать на фактическом обрезании, их затея рухнет в одночасье, потому и обстряпали всё тишком, а праздник Обрезания господня не слишком афишируется и как бы по умолчанию: в богослужебном круге он есть, а всенародных гуляний нет... Но попы работают в этом направлении, неуклонно удобряя почву мракобесия. Просвещённый запад диву даётся очередям в России во время завоза с Афона очередной святыни, типа "дары волхвов". Неровен час, и за обрезанием младенцев мужеского роду скоро выстроятся в многокилометровую очередь  - это уж будет черезЧУР, но всё к этому ведёт, если стоящие в очередях не очнутся... Видимо, ностальгия по ОЧЕРЕДЯМ в совке даёт себя знать, и попы это тоже учитывают - психологи, однако!

Отредактировано Иванка (2014-01-21 06:52:44)

с 027.00 по 038.00 речь о МаслЯнице - Красной Горке как обрядовом цикле с 21 февраля по 22 марта (!), что во многом опрокидывает наши прежние представления, основанные отчасти на "христианском вероучении". Давайте разбираться, чей он, БЛИН КОМОМ - солнечный или лунный? Или то и другое вместе?

Отредактировано Иванка (2014-02-20 07:56:45)

и от МАГАРЫЧА тож    Так подМАСЛИМ! Даёшь МАСКА-РАДУ! Зажи-гай!

ШИИИРОООКААЯАА МАСЛЯААНИЦААА!

— Широкая Масленица!
Ты с чем пришла?
— Со весельем, да с радостью,
И со всякою сладостью,
С пирогами, с оладьями
Да с блинами горячими,
Скоморохом-гудошником,
С дударем да с волынщиком,
Со пивами ячменными,
Со медами свяченными...
Широкая Масленица!..

http://rukotvo.ru/site/index.php/zametk … 54-52.html

МАСЛЕНИЦА исторические заметки

Саксонец Г. А. Шлейссингер,  побывавший в Москве в конце XVII века, сообщал: "Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и почти таким же образом отправляется".

Ганноверского посланника Ф.-Х.Вебера, побывавшего в России во времена Петра I, это излюбленное развлечение русских привело в содрогание. У крутого, обледеневшего спуска реки уже вовсю шла потеха. Наверху стоял стол с водкой, которой - "на дорожку" - угощали катающихся. Под горой расположился оркестр, вокруг собрались толпы наблюдающих. Несколько человек садились гуськом, держась друг за друга, на соломенный коврик.

Для благополучного спуска следовало обладать незаурядными акробатическими способностями. Катальщики на огромной скорости неслись с горы, скользя по ледяным ухабам на "пятой точке" и задрав ноги кверху, чтобы не покалечить их и не приехать вниз нагишом: по свидетельству Вебера, при стремительном спуске от трения "брюки, если не были прочны, рвались в клочья". Как только коврик с катающимися сталкивали сверху, "начинали играть литавры и трубы, звук которых сопровождался криками зрителей и самих спускавшихся. И я могу на собственном опыте подтвердить, - продолжает Вебер, - что, когда был со всеми остальными принужден также проделать этот спуск и счастливо завершил гонку, я от головокружения почти ничего не слышал и не видел".

Со временем "катальная потеха" в городах совершенствовалась. На льду реки или на площадях стали возводить деревянные горки с нарядными павильонами, спусковую дорожку ограждали бортиками. Горки украшали разноцветными флагами, еловыми и сосновыми ветками, даже деревянными скульптурами. Вместо рогожек появились специальные санки, которые вначале напоминали лодки, поставленные на полозья и обитые внутри сукном. Но некоторые лихачи предпочитали спускаться с горок на коньках или просто на собственной подошве. В Петербурге в начале XIX века славились горы купца Подозникова. Они строились на Неве против Сената и достигали 26 метров в высоту. Катание с городских усовершенствованных гор стало платным и в прошлом веке стоило копейку.

Возле ледяных гор развертывалась бойкая торговля горячим сбитнем, чаем из дымящихся самоваров, сладостями, орехами, пирогами и блинами. Публику веселили скоморохи и любимый народный герой - Петрушка. Вскоре на смену этим представлениям пришли балаганы, в которых выступали акробаты и жонглеры, показывали дрессированных животных и китайские тени, ставили лубочные комедии, спектакли-феерии, а также популярные в XIX веке "живые картины".
Хозяева балаганов чутко улавливали изменения зрелищных потребностей и вкусов публики. Едва по Петербургу разнеслась молва о триумфе картины К. Брюллова "Гибель Помпеи", как в одном из балаганов начали показывать "живую картину" на эту тему. Эффекты были впечатляющие: яркие вспышки извержения вулкана, дым, грохот, живописные группы статистов... Правда, полуобнаженные "помпеянцы" отчаянно дрожали в промерзлом балагане, но невзыскательные зрители истолковывали это как ужас перед грозной стихией.

Если в Москве и Петербурге простолюдины на масленице спешили в балаганы, чтобы посмотреть "Битву русских с кабардинцами" или "Взятие Карса", то жители маленьких провинциальных городков и деревень сами становились действующими лицами необычной баталии - взятия снежного городка - помните яркую, динамичную картину Сурикова? Собравшись от мала до велика, они дружно возводили из снега крепость с затейливыми башнями и двумя воротами. Чаще всего ставили ее на льду реки и посередине прорубали полынью. Затем участники игрища делились на две партии. Конные удальцы осаждали крепость, а ее защитники отбивались снежками, размахивали хворостинами и метлами, пугая лошадей. Победителя, ворвавшегося первым в ворота, ожидало испытание: его заставляли искупаться в ледяной проруби. Потом всем участникам игры подносилось угощение, а победителя награждали подарком.

В.Суриков. Взятие снежного городка

В "Записках" А. Т. Болотова  есть любопытный эпизод, относящийся к времени правления Екатерины II. Великий князь Константин Павлович, только что женившийся, последовал народному обычаю и, "подхватив свою молодую и посадя в открытые сани, один, без кнехта, без всяких дальних сборов и церемоний, ну по городу масленицею ездить и кататься и всем свою молодую показывать; а народу то и любо было. Сказывают, что сие узнала императрица и ей было неугодно, что он нарушил этикет, так что она не приказала ему без своего ведома давать лошадей".

Главное угощение на масленице - блины, пеклись и поедались в несметных количествах. В знаменитых петербургских и московских ресторанах в эту неделю расторопные половые вместе с карточкой меню клали на столы отпечатанные поздравления с масленицей, часто написанные в стихах и украшенные яркими рисунками.

Отредактировано Иванка (2014-02-22 22:07:00)

17 марта в Индии встречают Весну-красну таким вот образом:

ХОЛИ — один из наиболее красочных праздников Индии, бенгальский новый год. Отмечается в день полнолуния месяца Пхалгуны, приходящегося на февраль-март. Холи — праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, — в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия, элементов, близких праздникам разных народов мира. Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них, название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада — сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики.
Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния.
Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1477/

Всё шиворот-навыворот: Прахлада - Зима осталась невредимой, а сгорела огненная Холика! Вот что значит переселение народов - забывается глубинный смысл, остаётся лишь внешняя оболочка древнего обряда... Но всё равно весело!

Отредактировано Иванка (2014-03-13 00:32:48)