КНИГА МАТЕРЕЙ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Борейская Яга » ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ


ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Сообщений 1 страница 30 из 68

1

http://abc-dom.ucoz.ru/forum/5-19-1
Славянские праздники

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

КРАСHАЯ ГОРКА. РАДУHИЦА (РАДОНИЦА – И.)

В народном календаре у всех народов Европы с древнейших дохристианских времен был великий праздник, который выпадает всегда на первую неделю мая.

У славян же именуют праздник сей Красной Горкой - посередине он между весенним равноденствием (Масленицей) и летним солнцестоянием (Купалой).

Таким образом, Красная Горка связана с естественными солнечными природными циклами, хотя ее и пытаются соотнести с первым после Пасхи воскресеньем.

Поскольку каждый солнцеворот берет разбег, проходит пик и идет на спад - это обычно три-четыре дня. Следовательно, Красная Горка - это не конкретный день, а целая неделя, на середину которой приходится так называемая Радуница - день поминовения предков, "Дедов", которые вложили в живущих саму силу жить. "Горкой" именуют дни эти потому, что хоронили славяне родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну - клали требу, совершали возлияния усопшим. Радуница - весенняя тризна, поминовение предков, которые, находясь в мире мертвых, следят за неизменным возрождением мира. Hазвание дня этимологически восходит солнечному корню "рад"- "род", Радигощ - бог света у западных славян и вятичей. РОД - вся вселенная. Радуница - это радость за пращуров, которые ушли в лучший мир. Красный же цвет - цвет руды, крови, цвет жизни, традиционный для древнеславянской символики.

Радуница была праздником всенародным. Когда у славян перестали хоронить по покону в курганах, а стали класть мертвых в могилы - вся деревня выходила на кладбище. Hа могилы приносили еду и питье: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. Hа могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось "мертвым на еду". По могиле катали яйца. Этот чисто языческий обычай никакая церковь не в силах искоренить до сих пор, она вынуждена мириться с ним, или приспосабливать под свои догматы.
Яйцо еще у древних индоевропейцев было символом жизни, символом возрождения. Из него появляется новый мир. Вспомнить хотя бы миф о Кощее, когда рушится царство смерти и приходят в движение живительные силы Природы. Это ли не было радостно? Может, и потому еще такое название - Радуница.
Бить РОДовые яйца на могилах предков означает - помогать "Дедам" возродиться в будущем, инициировать их скорое возвращение, то есть возрождение в новых поколениях.

Обряды, связанные с праздником, могут быть различны, однако они, как правило, сходятся на поклонении берёзе - дереву духов, и ритуальному пригублению напитка - берёзового сока. Береза - дерево, соотносимое у древних славян с женщиной, дающей новую жизнь человеку, и вообще женским культом.

Hа Красные Горки собирались люди со всей округи, ибо было у праздника и еще одно особое значение - в это время начинались крестьянские свадьбы. Время свадеб, и так как по христианским понятиям <Красная> - это воскресенье - день после великого <пасхального> поста, то <Красная> разрешалось совершать таинство венчания. В деревнях это было время праздничного веселья и гуляний перед началом весенних полевых работ.

Древние кельты, например, в ночь с 30 апреля на 1 мая, отмечали Бельтайн - Майский праздник, связанный с идеей вечного продолжения рода и началом свадеб, тогда выбиралась королева Мая.

У германцев эта ночь известна, как Вальпургиева - ославленная христианскими проповедниками, которые боролись против естества человеческой природы. Hа самом деле в эту ночь более опытные женщины объединялись с той целью, чтобы помочь молодицам обрести жениха и мужа.

(И.:ВАЛЬ-ПУРГИЕВА – ср. ВАЛЬКИРИЯ и ПУРПУР (ПОРФИР, ПАРФЕНОС -ДЕВА), корень и окончание «ПУР» в индийских словах, русское ПУРГА и греч. ПИРОС («огонь»).
О том, как Майский праздник был демонизирован ХЦ и назван «шабашом ведьм», читай тут:
http://nepoznan-mir.ru/doxristianskie-t … voj-nochi/

http://www.supertosty.ru/pozdravleniya/ … aya_gorka/

Этот праздник, помимо всего прочего, символизирует встречу парней и девушек, это праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка — это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — «красная» (то есть красивая) горка. Обычно в России к Красной горке приурочивались свадьбы, в некоторых местах она начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник.

На Красную горку парни и девушки выбирали себе женихов и невест и в игровой, шутливой форме, выказывали свои симпатии. Парни и девушки наряжались в самые лучшие и красивые свои одежды. "Красная горка" назвалась может быть так ещё и поэтому. Девушки и женщины заплетали в косы цветастые ленты и повязывали красивые платки, чтобы обратить на себя внимание и понравиться своему любимому.

Оставаться парням и девушкам дома в этот день было нельзя, в назидание отсутствовавших прозывали насмешливыми кличками. Считалось, что все праздничные гуляния сидевшие дома молодые никогда не найдут себе жениха или невесту или им достанутся некудышние в пару, ведь самых лучших женихов и невест "разберут" другие.

В любом случае, Красная горка была одним из самых любимых праздников в России. Кроме того, Красная горка — это самый популярный день для заключения браков, для венчания и соединения новых пар перед лицом Бога. Старинная русская пословица говорила: «Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведется».

Жениха и невесту, которые были сосватаны именно на Красную горку, называли "вьюнец" и "вьюница", к их домам парни и девушки приходили шумной оравой, друзья жениха пели песни, за что угощались вкусными пирогами.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Ну, а теперь, коль пошла такая пляска, обратимся к ВЕДЬМАМ  :playful: – чтоб вы все подавились, жёноненавистники, собственными ЛОЖЬЮ и СТРАХОМ, вот вам подарочек от моей прабабули... или как говорится: «получи, фашист, гранату!»

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Триптих "ЗАКЛЯТИЕ"

Преодолеть силу девичьего заклятия, изречённого в ночь на Красную горку, говорят, очень трудно. Перед рассветом девушки забирались на самый высокий в окрестностях холм и, взявшись за руки, образовывали замкнутый круг, в центре которого стояла их подружка, страдающая от неразделенной любви. Как только показывалось солнце, влюбленная девица начинала КЛИКАТЬ, АРКАТЬ:

«Здравствуй, Красно Солнышко!
Празднуй, ясно ведрышко!
Из-за гор-горы выкатайся,
На светел мир воздивуйся!
По траве-мураве,
По цветикам лазоревым,
Подснежникам
Лучами-очами пробегай,
Сердце девичье лаской
согревай,
Добрым молодцам в души
загляни,
Дух из них вынь,
В ключ живой воды закинь.
Тот ключ в руках
у красной девицы,
Зорьки-зоряницы.
Зоренька-ясынька гуляла,
Ключ потеряла.
Я, девушка (имя),
Путем-дороженькой
шла-прошла,
Золот ключ подобрала.
Кого хочу - того люблю,
Кого знаю - тому душу
замыкаю.
Замыкаю я им, тем ключом
золотым
Добра молодца (имя)
На многие годы, на долгие
весны, на веки-веченские
Заклятьем тайным
и нерушимым. Аминь».

Словом, всё в ваших руках, девчёнки, - не вас выбирают за полушку в базарный день, а ВЫ ВЫБИРАЕТЕ, СИЛА НА ВАШЕЙ СТОРОНЕ! Только смотрите, не продешевите и не обознайтесь - не всё то золото, что блестит!

 
ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

http://tamada-julia.narod.ru/prazdniki- … -eto2.html


Красная горка

1. В позднем городском варианте, Красная горка называлась маевкой. Это в прошлом многолюдное весеннее гуляние, которое коммунисты стали использовать для революционной пропаганды. В советское время это празднество превратилось в "Первомай", где от изначальной маевки или Красной горки осталось только обилие красного цвета, и зеленые расцветшие ветви, которые несли женщины на демонстрациях, да еще праздничный стол на дому.

Красная Горка приходится на первое мая, либо на другое близкое к первому мая теплое время в разлив весенней воды. Точной календарной даты нет. Красная горка это одновременно и время, и место, и действие. Красная горка - гора, красивая по виду и увеселительная по играм, которые традиционно знала молодежь. На это время приходилась игра в горелки, в горячую любовь, и другие.

На теплых, обязательно освободившихся от снега Красных горках, собираются в весеннее время русалии. Поэтому, в древности понималось, что на этот праздник сходятся русалии, и веселятся вместе с людьми. Так что праздник имел магическое значение, и древним сознанием рассматривался как вполне рациональное, важное и обязательное действие. Традиционно, как и на большинство праздников, на Красную горку, зажигался огонь. Девушки невестились - т.е. одевались и вели себя согласно с мыслью, что их выбирают в жены. Соответственно, от русалий они могли получить доброе здоровье, красоту, хороших детей и добрый урожай на поле. На их украшениях этого времени обязательно присутствовали образы русалий.

Часто именно на Красную горку "били по рукам" - молодые делали свой окончательный выбор. После Красной горки начинались свадьбы.

Праздниками Красной горки может руководить общая кума - Лада. Хоровод она начинает и заканчивает. На трапезу Красной горки жертвовали молодожены, в жертвенных дарах обязательны были быть яйца, пряники с изображениями птиц.

Красная горка - праздник Лады, ей принадлежат дни начала мая. Инициаторами Красной горки обычно выступали парни. Если парень не выходил на Красную горку, он получал волшебную перспективу жениться на рябой или дурнушке.

Пятого мая другой аналогичный праздник девушек - ляльник. Его устраивали либо те девушки, которым не повезло, либо совсем еще юные. Леля ходит по лесным окраинам, будит землю от зимнего сна. У людей она порождает самые нежные, самые непорочные чувства. В этот день ей поют песни девицы.
Леля - дочь Лады, как и Снегурочка Островского. По Островскому, Снегурочка может быть обыгран в игровом действии. На Красную горку она влюбляется в Мезгиря, а на Купалу - тает.

В ночь, перед Красной горкой, по необходимости, могло проводиться опахивание деревни. Это тайный женский обряд - мистерия, на котором не должны присутствовать мужчины.
На юге России, сразу за Красной горкой, на второго мая, отмечался день всходов.

2. Попробуем реконструировать этот древний праздник. Он начинается с обязательного закликания Весны. Это исключительно женское дело. Среди ведущих праздник обязательна высокая жрица - во многом она символизирует собой Ладу.
После этого в обязательном порядке зажигается костер. В это время, жрецами прославляется Даждьбог, чьи теплые лучи растописи снега.
После зажжения костра, закличек и славлений в современном язычестве было бы дано мистериальное (сценическое) действие, суть которого в приведении Богиней русалий. Девушки приходят в наш мир, идя по рельефу местности, друг за другом. Девушки приходят к участникам праздника с зелеными распустившимися ветвями (вербы) и хлещут всех, особенно таких же девушек - их же подруг с пожеланием красоты и здоровья.

Русалии разошлись и перемешались с народом. Лада приглашает девушек в хоровод. НО сперва становится в его центр и произносит заклинание, а все стоящие в хороводе, повторяют за ней. Вот этнографический текст такого заклинания: "Здравствуй, Красно Солнышко! Из за горы выкатывайся, на весь Мир воздуйся. По траве - мураве побегай, сердце девичье лаской согрей, добрым молодцам в душу загляни… Далее говорится, чтобы Даждьбог дух из душ ребят вынул и в холодный ключ закинул. Оттуда их берет Зоря, заключает уже в волшебном ключе, но теряет его… Я девица, (имя) гуляла, дорогой шла, тот ключ нашла. Кого хочу - того люблю. Кого (имя парня) сама знаю - ему дорогу замыкаю." Все называли имена свои и своего парня. В разноголосице со стороны никто не может разобрать имен. Только после такого наговора, по которому часть души желаемого парня присваивается, девицы начинали в хороводе ходить и петь весенние песни. После этого, Лада начинает хоровод. Она же его заканчивает. Приведенный заговор допускает делимость души. Заговор этот можно найти в иллюстрированной энциклопедии "Русский праздник", СПБ., 2002г.

Существенной частью молодежных игр была ритуальная для этого времени игра в горелки. Горю, горю по девице молодой - слова хороводной песни. В разных пособиях по играм она описывается по-разному. Различно она и игралась в разных регионах России. Суть в том, что в результате песенных приговоров и хождений одного строя на другой, из партии не замужних девиц, понемногу выходят те, кто по игре выдали замуж. Они переходят в другой лагерь - замужних женщин. После каждого такого перехода говориться: "Нашего полку прибыло, прибыло. А нашего полку убыло, убыло." Игра имела многоплановый смысл. Это и магическое заклинание. И растолковывание, что девушка переходит в новый возрастной статус. Это и выбор той или иной невесты.

Игрой этого времени являетются игры с крашенными яйцами. По языческому мифу, мир сотворился из яйца. Из его разных частей вышло все Мироздание. Его рисовали на яйцах во время Великодня. Часть этих яиц доживала до Красной горки. На красную горку их катали многочисленными способами. За играми с ритуальными предметами - яйцами, в данном случае, просматривается утраченная сегодня гадательная система.
Во второй половине дня, все эти яйца находили свой конец в обязательной общей яичнице. На трапезу Красной горки жертвовали молодожены, в жертвенном обязательны яйца, пряники.
Праздник должен продолжаться до ночи и кончиться в темноте, этим он как бы предвещает Купалу.

3. За Красной горкой шла Радуница. Она собственно и заканчивала праздники, связанные с Великоднем. В этот день шли на могилы приводить их в порядок и беседовать с предками - гостями света вечности. Традиция волочебников говорит, что предки целую неделю гуляли по земле. Стало быть, на Радуницу их вновь успокаивали на том свете. Чтобы проложить для них мост - клали на могилы полотенце. И как буквально пишет в своей книге И.И. Крук: "Затем по доброй христианской традиции по кругу пускали поминальную чарку с горелкой, несколько капель которой надо было прыснуть на могилу, а остальное выпить." После этого вспоминали умерших добрым словом и голосили пожилые женщины. Тех, кто умел хорошо голосить - уважали.

Голошение - это не просто вопли, это обязательная составляющая культа предков. В голошениях вопрошали умерших отцов, матерей, бабок. Голощения о каждом родиче имели свой особый характер. Согласно книге Крука:

"А мой ты татулька, а ты мой родненький!
Ооо, ты нас покидаешь, несчастных нас сироточек?
Как ты жил, ты за нас бедных заступался, о нас заботился.
Кто теперь за нас, бедных сирот заступится, кто позаботится?
Мы при тебе бед не видели, недостатка не имели.
Да теперь не будет кому о нас заботиться.
Попроси богов, чтоб они нас бедных тут хранили,
Чтоб своею ласкою опекали, а мы пришли к тебе..."

Перечисляется, кто пришел. Далее перечислялись все деяния отца, все его отношения с людьми, просьбы простить тех, кого при жизни не простил. Рассказывалось о делах, которые отец не доделал, рассказывалось о новых событиях, что случились за год. Выражалось сожаление о том, что пришлось с ним расстаться. При этом, если отец погиб на войне, то описывались его подвиги.

Таков в конкретном действии культ предков. Так с ними беседовали. Голошение строилось в соответствии со всеми просьбами родичей, которые были оговорены заранее. После голошения, которое есть ни что иное, как языческая молитва предку, садились за трапезу.

4. Закончим этот узел фрагментом из романа А. Кондратьева "На берегах Ярыни". Он написан на основе представления, что, наоборот, на Радуницу предки не уходят, а приходят к людям.
Не будем обращать внимания на эту принятую в этнографии неточность. Если бы это было действительно так, то тогда без ответа остается вопрос: когда и как нагулявшихся за Великодень предков провожают обратно? Русалок провожают. Значит и честных предков должно проводить. Между тем, после Радуницы о них более "не помнят"!
Кондратьев правильно указывает, что выпускают к нам души предков сами боги. Возвратить же их обратно - как бы вновь похоронить - должны люди. И ежели русалок провожают до леса, то предков до могил - потому туда и идут.

"Прошла Весна над покрывшимися уже ярко-зеленой травкой бугорками кладбища и, склонив голову свою, посыпала звездочками розовых, лиловых, желтых и белых цветов могилы усопших.
И заметив тот многокрасочно-яркий покров, люди сказали: "Вот пришла Радуница, отпустились из темных гробов заключенные там души".
А царевна простерла руки свои над бугорками могил и тихо-тихо прошептала одной только ей известное слово, услышав которое души умерших покинули недра земли. Вместе с лиловыми, желтыми, белыми и голубыми цветами радостно вышли наружу дотоле там заключенные скорбные души и легкими бабочками и мотыльками, кружась под дыханием ветра, полетели навестить родные поля, огороды, хаты и оставшихся там близких людей…»

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Отредактировано Иванка (2013-05-11 14:19:39)

2

Иванка написал(а):

КРАСHАЯ ГОРКА. РАДУHИЦА (РАДОНИЦА – И.)

Для Серёжки серёжки надела...

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Чую радуницу Божью

Чую радуницу божью -
Не напрасно я живу,
Поклоняюсь придорожью,
Припадаю на траву.

Между сосен, между елок,
Меж берез кудрявых бус,
Под венком, в кольце иголок,
Мне мерещится Исус.

Он зовет меня в дубровы,
Как во царствие небес,
И горит в парче лиловой
Облаками крытый лес.

Голубиный дух от бога,
Словно огненный язык,
Завладел моей дорогой,
Заглушил мой слабый крик.

Льется пламя в бездну зренья,
В сердце радость детских снов,
Я поверил от рожденья
В богородицын покров.
1914

Сергей Есенин

Для Сережки серёжки надела,
Платье белое сберегла.....
Выли ветры...Кружили метели...
Ну а я тебя все ждала...

Все моею красою дивятся...
Пьют из сердца березовый сок...
И на ветвях сережки резвятся,
А листочки глядят на восток...

И любви снова жаждует сердце,
Вновь белеет стройный мой стан,
Вновь звучит печальное скерцо
И пьянит весенний дурман...

Приходи ко мне, мой ненаглядный,
Погляди на меня, погляди
И любовью своей безоглядной
Напои ты меня, напои...

Для Серёжки серёжки надела...

Людмила Бенёва-Колегова

Иванка, тема чудесная....праздники, веселье - это по-русски! :flag:

Отредактировано Лаодика (2013-05-11 14:18:16)

3

ЛАОДИКА НАПИСАЛА:

Родиа — молния; рдеть, рьяный—красный, краснеть, родь-ство — геена огненная ("родьство огньное" — так переводили понятие пекла славянские переводчики в разных городах и в разные века), родиа — плод граната. Слова-омонимы, обозначающие молнию и плод граната, позволяют уяснить, о какой именно молнии идет речь, — красному круглому гранату подобна лишь шаровая молния.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Отредактировано Иванка (2013-05-11 15:38:26)

4

Сегодня ДЕНЬ МАТЕРИ...

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

  Маме... ~

... Знакомый вздох, и сердца слышен стук
В глазах Родных,- моя печаль гнездится....
И Мамина любовь, желанной птицей
Летит... летит из беспокойных рук...

Хранящая в спасительных мирах...
Покой и сон чудесной колыбели...
Ты уносила прочь мой детский страх...
Ты укрывала Душу от метели...

В младенчество влюблённая до слёз...
И отрочеством ветреным болея...                               

Мой путь Ты омывала влагой грёз
Мои выбор за молитвами лелея...

Ты подарила мне свою мечту
Заполонив живительной волною
Всё что боролось ... что страдало мною
Что падало в глухую пустоту...

Ты исповедь,- Вселенского ответа
Глаза Твои,- мой синий Небосвод...
Ты -тишина... Ты Мама,- Вся из света
Ты жизнь моя...
Мой огненный,- Восход...

К Самунджян

P.S, 12 мая 2013 года весь мир отмечает День матери. Согласно сложившимся традициям, каждый год во второе воскресенье мая поздравляют всех матерей и беременных женщин.

5

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
http://yperboreia.org/kupinf.asp

"Купало/Купала" - один из древнейших русских праздников. Связанный с летним солнцестоянием, еще в ведическую (а вероятнее всего и в индоевропейскую) пору он делил год на две половины, о которых в Махабхарате говорится так:
"Божественные день-ночь (сутки) — это год,
Он также делится на две части:
Ночь - это путь (солнца) на юг, день - это путь на север".

Б. Л. Смирнов, комментируя этот текст, пишет: "Время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) "светлой половиной", умерший в это время не возвращается". Причем, согласно идее трех начал — святости, страстности и злобы (незнания), соответственно светлой, красной и темной карме, люди разделялись в своих посмертных судьбах:
Темные направляются в преисподнюю,
Красные (раджас) — к человеческому (существованию),
Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.
В силу исключительной злобности (они)
Попадают в звериные лона,
В силу праведных-неправедных (дел) — в человеческие,
А в силу праведных — в божеские (лона)".
Именно в Купальскую ночь, когда Солнце поворачивало на юг и начиналась "Ночь богов", после обрядов очищения водой и огнем, как бы "включался" процесс возвращения на землю тех душ, которые "в силу праведеных-неправедных дел", совершенных в прошлой своей жизни, должны вернуться на землю в человеческом облике. Излившись дождем или росой, они приходят вновь в мир людей в облике новорожденных младенцев. Вспомним средневековое русское поучение: "То ти не Род, седя на воздусе мечет на землю груды (дождь, росу — С. Ж.) и в том рождаются дети" и ведическое представление о том, что "путь предков ведет умершего на Луну, откуда он изливается дождем или росой и вновь рождается здесь".

Наши далекие предки были убеждены, что "из навей (мертвых — С. Ж.) нас дети емлют", то есть из мира мертвых мы возвращаемся в этот мир детьми. Не случайно в Вологодской губернии еще в начале XX века собирали и пили росу с трав, собранных в купальскую ночь. Считалось, что это приносит здоровье и жизненную силу, способствует зачатию и рождению здорового потомства. М. Забылин писал о том, что накануне Ивана Купало/Купала все северные народы отмечали праздник Росы, "так как почитание богини Ладо было у всех общее". Души возвращались на землю дождем и росой, и необходимо было дать им новую плоть, зачать новые живые существа.

Д. К. Зеленин, говоря о празднике Ивана Купало/Купала, подчеркивает, что "в древности с этим периодом совпадал свадебный сезон, то есть время заключения браков — разумеется, не в нашем понимании, не индивидуальных браков, а "игрищ в селениях". И он же отмечает, что "огонь, через который прыгает молодежь — это не только средство очищения, но и оберег; предпочтение, которое оказывают при этом соломе и разному старью, как топливу для таких костров, может свидетельствовать о том, что к огню приглашают умерших предков".

Подчеркнём, что день Ивана Купало/Купала приходился на день летнего солнцеворота, отмечавшего у древних индоевропейцев начало "Ночи богов". В этом празднике поклонение солнцу, огню, воде и деревьям проявлялось с наибольшей силой. Вот что писал о нем автор XVI века: "... с вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня поющие свои песни, переплетающие Купалом; потом через оный огонь перескакуют... Егда бо приидет самый праздник Рождество предтечево, тогда в святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесяти в бубны, и в сопели, и гудением струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанием, женам же и девам их главами киванием и устнами их неприязнен кличь, вся скверные бесовские песни, а хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание; туже есть мужем и отроком великое падение, туже есть и на женское и девичье шатание".

Поскольку Купало/Купала был днем, "знаменовавшимся браками", то молодежь как бы приобщалась к огню во всех его ипостасях: и в образе солнца, и в образе дерева, и в образе костра, и в образе воды. В Махабхарате говорится о том, что, когда бог Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья. В эпосе утверждается, что "этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им (то есть горам, воде, солнцу, земле и деревьям) почтение и ради успокоения болезней... Им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям". На Русском Севере именно в Иванов день начинали купаться, а девушки купались голыми. Существовал обычай купаться или кататься в Ивановой росе. В этот день добывали "живой огонь" трением двух кусков дерева друг о друга. В Никольском уезде Вологодской губернии старики добывали огонь при помощи березовой чаги. В неё вставляли край палки, вращением которой получали огонь.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

К числу главных, исторически определяющих для России культурных Традиций относят:

I. Древнерусскую (гиперборейскую) культурную Традицию.
II. Славянскую (языческую) культурную Традицию.
III. Христианcкую (православную) культурную Традицию.
IV. Современную культурную Традицию, представленную всем многообразием существующих субкультур.

Праздники, которые отмечают русские, это симбиоз (от греч. συμ — совместно и βιος — жизнь) всех 4-х культурных Традиций.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Самый противоречивый Праздник - Купала

Относительно летнего праздника Купала сегодня в головах у многих царит полнейшая неразбериха. И здесь есть от чего прийти в замешательство.

Почему?

А вы пробегитесь по разным информационным источникам, в которых рассказывается о Купале. Одни считают, что этот праздник следует отмечать 6-7 июля, приурочивая его к христианскому Рождеству Иоанна Предтечи. Другие призывают праздновать её в ночь с 23 на 24 или с 24 на 25 июня. А третьи упорно настаивают на том, что Купала – это Праздник исключительно летнего солнцестояния.

Можно ли разобраться в таком обилии противоречивых точек зрения?

Разобраться можно. Но только если на помощь призвать Традицию, не подвластную изменчивым человеческим мнениям. И подобная Традиция есть - астрономическая, обладающая безупречной солнечно-световой логикой. Так призовем же её в помощь.

Вспомним, что в северном полушарии на широтах южнее полярного круга рождение нового Солнца астрономически происходит в зимнее солнцестояние - 21-22 декабря. 25 же декабря, то есть в первый день, когда продолжительность светового дня прибавляется, люди издревле отмечают рождение их солнечно-световых Богов.

Но!

Как это было установлено во время экспедиционных исследований на Кольском полуострове и в Беломорье, у наших гиперборейских предков, от которых к нам и пришло большинство наших древних праздничных обрядов, было не одно, а два Солнца. Первое – Солнце видимое. Второе – невидимое, скрытое или «Черное Солнце». Эти два солнца - главные противоположности, дарующие миру Движение, а значит - Жизнь. И если в северном полушарии на широтах южнее полярного круга рождение «видимого» Солнца астрономически приходится на зимнее солнцестояние, то рождение его антипода - «Черного Солнца» приходится, соответственно, на диаметрально противоположный период года, то есть на солнцестояние летнее, то есть на 21-22 июня. В этот день отмечается рождение «Черного Солнца», а в ночь на 24-25 июня – его первое «видимо-невидимое» проявление миру, из-за которого длительность ночи начнет увеличиваться, а дня - уменьшаться.

На географической широте 68 градусов, где согласно Северной Традиции в древности и произошел культ Черного Солнца (Осириса), наше «видимое» солнце рождается 7 января. Календарно-симметрично здесь должен рождаться и его антипод – Солнце Черное, что и отмечают все те, кто празднует Купалу именно 6-7 июля. Следует предположить, что христиане, некогда приспосабливаясь к существовавшей до них древнейшей традиции, повсеместно, а не только на севере, связали дату 6-7 июля с рождеством третьего в их иерархии святого (после Богородицы) – Иоанна Предтечи, который, заметьте, родился за 6 месяцев до Рождества «идущего за ним» и утверждавшего: «Я — свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни».

Так все же когда правильнее праздновать Купалу? – спросите вы.

Это теперь решать уже вам. Смотря на то, что же вы собрались праздновать. Главный смысл этого летнего Праздника, как мы надеемся, вам теперь ясен.

6

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

На Ивана Купало/Купала, при сборе купальских целительных трав, на Русском Севере еще в начале XX века женщины приговаривали:

"Небо — тетя, Земля — мати! Помоги траву брати!".

Род — аналог общеиндоевропейского бога неба Варуны и древнеиранского Ахура Мазды. Но среди божеств из других мифологических систем, которых автор средневекового поучения против язычества считает сопоставимыми с Родом, назван древнегреческий Аполлон. Отметим, что русский автор называет его Артемидом. Кто же такой бог Аполлон — аналог древнерусского бога Рода, а значит и нашего Деда Мороза. В греческой мифологии он сын Зевса и Лето, брат-близнец Артемиды. Лингвисты считают, что "данные греческого языка не позволяют раскрыть этимологию имени Аполлона". Он "стреловержец, губитель, прорицатель, блюститель гармонии космической и человеческой, соединяющий воедино небо, землю и преисподнюю". Но наряду с губительными действиями Аполлону присущи и целительные — он врач, защитник от болезней. И, наконец, — он пастух. (То есть ему присущи все атрибуты и Рода, и Варуны). Но при том, что в древнегреческой мифологии он сын Зевса, Аполлон не имеет отчества и его зовут по имени родившей его и Артемиду матери Лето — Летоид. Исследователи отмечают, что "на более поздней стадии архаики он — демон смерти, убийства, даже освященных ритуалом человеческих жертвоприношений, но он и целитель, отвратитель бед". Его сестра — близнец Артемида, дочь Лето. Это грозная богиня, вооруженная луком и стрелами, она следит за исполнением издавна установленных обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников болот. В Малой Азии, в знаменитом Эфесском храме, почиталось изображение Артемиды многогрудой — Великой Матери. В этом своем качестве она помогает роженицам (только появившись на свет, она помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона). И, наконец, "древнее, представление об Артемиде связано с ее лунной природой, отсюда ее близость к колдовским чарам богини луны Селены". Говоря о близнецах брате и сестре Аполлоне и Артемиде, детях Лето, не стоит забывать, что Аполлона называли еще и Гиперборейским, то есть северным богом, что летом он улетал на лебедях на свою родину, к берегам Кронийского или Скифского океана, то есть на побережья Белого и Баренцева морей! Что именно у Северного Полюса помещали древнейшие мифы храм Аполлона. Стоит также вспомнить, что негреческое имя Аполло и Аполлон весьма близко к Купало (Купало и Купалон). Во всяком случае, у нас более чем достаточно оснований, чтобы связать образы Аполлона и Артемиды (Артемида и Артемиды Летоидов) с праздником летнего солнцестояния восточных славян и цветком Ивана-да-Марьи, символом дня Купалы. Золото солнечного света и синий мрак ночи, жизнь и смерть, возрождение к новой жизни как неизбежность нового ухода — все это слилось в обрядах Купалы — порубежья Дня и Ночи богов. Таким образом, ведические Савитар и Савитри, древнегреческие Аполлон и Артемида и русские Иван-да-Марья — образы одного круга — мужская и женская ипостаси Творца, включающие в купальскую ночь вечный процесс перетекания смерти в жизнь. В том, что в основе понимания символики незамысловатого, казалось бы, цветка лежит такая громадная историческая глубина, не приходится сомневаться. Это один из тех многочисленных примеров в русской народной традиции, "когда мифологический образ сохраняется в своем архаическом состоянии, не подвергаясь сколько-нибудь значительным трансформациям, даже в современной фольклорной традиции".
ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

А. С. Фаминцын, отмечая, что в северовеликорусской традиции наименование Ярило идентично Купале, проводят параллели между ними и "богом женитьбы и веселия "Ладо". В напевах Купалы звучат слова: "Ой, Дид Ладо!". А. С. Фаминцын отмечал наличие замещения в слове "дид" буквы "и" буквой "е", и подчеркивал, что "такое замещение встречается в великорусских песнях" (то есть, мы имеем дело с понятием "Дед Ладо"). Он же указывал на то, что "Лад сближается с Туром. Припев в песне о Туре "удалом молодце" в одном из вариантов своих отождествляет оба божества:"Ой, Тур, Дид Ладо!". Здесь Тур прямо называется "Великим Ладо". Это сближение и сплетение в народном языке названий Тур, Лад, Ярило, Хоре показывает, что все они служат к обозначению разных сторон одного светлого, благодетельного, плодоносного божества". А. С. Фаминцын, говоря об основных чертах "Ярилина дня" или "Ивана Купало/Купала", подчеркивает, что наряду с мужским божеством "и даже предпочтительно, чествуется божество женского пола, именно Купало/Купала, Купалка или Марена, причем и многие из этих обрядов исполняются женщинами". И здесь он считает возможным провести параллели между купальскими обрядами и теми, которые совершались в день летнего солнцестояния у горы Соракты в честь великой богини Феронии и Аполлона Соранского. Об этих обрядах Страбон и Вергилий говорят следующее: "вдохновленные богиней шествуют невредимо босыми ногами по кучам пылающих огней и пепла, и сюда стекаются многочисленные толпы народа, как ради этого ежегодного народного торжества, так и ради упомянутого зрелища" и "Высший из богов, ты, которого мы прежде всех призываем, которому возжигаем костры из соснового дерева, ради которого мы, служащие тебе, в уповании на благочестие, твердо ступаем через огонь по пылающим угольям". Он пишет далее: "Эти древние свидетельства о почитании возжжением костров и прочими обрядами Феронии, совпадают с приведенными выше свидетельствами о нашем купальском торжестве. Должно ли считать простой случайностью, что непосредственно за Ивановым днем (24 июня) у нас празднуется, носящая сходное с Феронией имя, св. Феврония (25 июня). В Великой Руси св. Аграфена, чествуемая 23 июня, получила в народе прозвище "Купальница". Вспомним, в связи с богиней Феронией, что сестра-близнец Аполлона Артемида на Аттике в Бравроне почиталась как медведица. Жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались "медведицами". В Великой Руси существовал обряд, когда на Ивана Купало/Купала до восхода солнца нужно было пронести через стадо медвежью голову, а затем зарыть ее посреди двора. Считалось, что тогда среди скота не будет падежа, так как именинником в Иванов день был сам Владыка Вод, то его звериная ипостась — медведь заслуживал самого серьезного поклонения. Встреча с медведем в это день — к добру. Особенно подчеркнем, что в русских обрядах "медведь, как и Никола, повсеместно выступает в функции покровителя скота", что при падеже скота могут носить вокруг деревни медвежью голову или икону св. Власия, который (как и Никола) соотносится с Велесом (а, значит, и с Родом, Трояном, Варуной и Аполлоном). Кроме того, в связи с брачной обрядностью Купалы, вспомним, что "названия медведь и медведица в восточнославянском свадебном обряде в первую очередь характерны для жениха и невесты или же для новобрачных". Но медведь — одно из воплощений Деда Мороза, которому, как мы знаем, свойственно оборотничество. Так считалось, что до Спиридонова дня (25 декабря) "зима ходит в медвежьей шубе", что она длится по медвежьему хотению: "Как на Спиридона—солнцеворота (25 декабря) повернется мишка в берлоге на другой бок, так и зиме половина до весны осталось".

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

В индоевропейских, а особенно в восточнославянской и балтской мифологических традициях, медведю дается табуистическое наименование "дед", "дедушка", "старик". Вспомним, что до недавнего времени такие формы обращения к живым людям категорически запрещались и понятия "дед", "дедушка" связывались только с предком, прародителем. Будучи связанным в мифологии и ритуале с древним восточнославянским богом — Владыкой Неба — Белесом (а значит и с Варуной, Ураном, Родом, Трояном, Ахура Маздой) — прообразом Деда Мороза, медведь выступает как умирающее и воскресающее божество, предок, родоначальник, дух-хранитель и хозяин мира мертвых. Таким образом, медвежий культ богини — сестры Аполлона Артемиды Бравронии, связанный с летним солнцестоянием, хорошо соотносится с нашими купальскими обрядами.
Пляски на раскаленных углях и прыжки через огонь, посвященные в день летнего солнцеворота близнецам Аполлону и Артемиде, ничем не противоречат восточнославянской купальской обрядности с символикой Ивана-да-Марьи, Купало и Купалы, Ладо и Лады и т.д. Идея близнечности буквально пронизывает индоевропейскую мифологию, что неоднократно отмечалось исследователями. Культ близнецов в ней связан с символикой плодородия и со священным мировым деревом. Иван Купало/Купала действительно праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. Им начинается Лето. И на Масленицу, и на Троицу (и на 1 мая) предки приглашаются и приходят как гости (ряженые) на короткий срок дня (14 дней) или суток (28 дней) своего мира. На Ивана Купало/Купала начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают с неба дождем или росой, а потом вновь рождаются детьми. Отсюда идет обычай, когда бесплодные женщины накануне Купалы (в день Росы) катались по росе, обнажив нижнюю часть тела. "Из навей (то есть мертвых — С. Ж.) нас дети емлютъ", — считали наши предки, выражая свои представления об извечном переходе от жизни к смерти и от смерти к жизни, о нескончаемой цепи перевоплощений. В их представлениях о жизни душ умерших в потустороннем мире и возвращении на землю в различных обличьях, совершеннейший из которых — возвращение в свой род новорожденным, огромную роль играло священное дерево вечности. Оно было посредником во взаимосвязях миров. По представлениям индоарьев это "вечное дерево называется бессмертным, в нем покоятся все миры". Именно с таким деревом приходит к людям зимой Дед Мороз. Именно такое дерево соединяет мир живых и мир мертвых на Масленицу и Троицу (и 1 мая — майское дерево). Оно присутствует и в обрядах Купалы. Судя по всему, в этот период ритуальных свадеб обряды на Русском Севере совершались у хвойного дерева ели. Об этом языческом бракосочетании напоминает пословица: "Венчали вокруг ели, а черти пели".

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Представление об изначальной двуполости верховного творящего божества и о его связи с деревом прослеживается еще в ведическом тексте, где спрашивается: "Что был за лес и что за дерево, из которого вытесали небо и землю?". А также в гимне богу Огня, где говорится о двух началах — мужском и женском, являющихся в то же время двумя кусками дерева, трением которых друг о друга получается священный огонь. Получение такого "священного огня" — один из кульминационных моментов дня Купалы. В этот день, отмечающий начало лета и "ночи богов", когда включался процесс возвращения умерших в мир живых людей в образах новорожденных детей, Верховное творящее начало должно было выступать непременно в двух своих ипостасях — мужской и женской, участвующих в процессе воспроизводства. По окончании этого обрядового цикла начинался новый этап — "свертывание" этих противоположных ипостасей в единый нерасчлененный образ Творца-первопредка, соединяющего в себе Отца и Мать, Небо и Землю — Рода Велеса Трояна. Эти особенности построения древнейших мифологических систем были отмечены Ю. М. Лотманом и 3.Г. Минц, которые подчеркивают, что в процессе исторического бытия мифа "ипостаси единого персонажа, расположенные на разных уровнях мировой организации, стали восприниматься как различные образы" и "появление персонажей-двойников — результат дробления мифологического образа, в ходе чего различные имена Единого становятся различными лицами". Вывод из этого: "Все разнообразие социальных ролей в реальной жизни на уровне мифологического кода свертывалось в идеальном случае в единственного персонажа. Такие свойства, которые в не мифологическом тексте выступают как контрастные и взаимоисключающие, воплощаясь во враждебных персонажах, в пределах мифа могут отождествляться в едином амбивалентном образе". Именно в таком "едином образе" предстоит встретиться со своими потомками "Ивану-да-Марье", "Купало и Купале", "Ладо и Ладе", "Аполлону и Артемиде" летнего солнцеворота в новый период года — период "Разрушения", то есть зимой. И здесь они предстанут перед нами вновь в образе Высшего божества как олицетворения небесной звездной тверди, ночного бескрайнего Неба и всех Вод-Варуны-Урана или Деда Мороза. Владыка вечных космических законов, он будет снова воссоздавать мир, судить и награждать людей и дарить им новое время жизни — Новый год.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Отредактировано Лаодика (2013-06-22 15:20:22)

7

  Самый таинственный цветок

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

http://www.liveinternet.ru/journalshowc … mp;categ=1

В полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.

Но есть мнение, что папоротники не цветут, они размножаются спорами.
В жаркую пору лист папоротника испускает не имеющий запаха дурман, который туманит мозг, навеивает фантазии. У каждого они свои.

Так появляются Легенды о цветке, который цветет только раз году, на Ивана Купала*, который распускается только на одно мгновение, и его надо успеть сорвать, прибывая в чистых чувствах любовных желаний, иначе злые силы не подпустят к цветку.

И кто смелый, тот ищет его в ночи, ищет свой Волшебный Цветок папоротника, …и непременно попадает под волшебство и таинство самого папоротника,… и… находит его цветок!
– Цветок, которого никто не видел!

На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу.
Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, велесов корень, олень-корень, плакун и другие).
Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника.
На рассвете праздник заканчивается.

По новому стилю праздник Ивана Купалы отмечается 7 июля.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
По мнению белорусов  цветок папоротника выглядит как -то так.
Есть ещё у людей фантазии на тему цветка папоротника в форме свастики.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Существует множество легенд о волшебном цветке.Эти цветы окутаны таинственностью, магией, колдовством и желаниями...
Ещё в народе говорят - не спи под папоротником, непременно заболит голова, - и дороги домой не найдешь...

Считают, что в лесу в ночь на Ивана Купалу беснуется нечистая сила, охраняя волшебный цветок папоротника. Он распускается на минуту, полыхая ярко-красным огнем и как будто наделяет своего хозяина волшебными способностями. Если сумеешь его сорвать ...
ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Цветок папоротника или кочедыжник, разрыв трава, перунов огнецвет, жар-цвет...

Папоротник - один из наиболее древнейших и загадочных растительных обитателей нашей планеты. Период его существования учёные исчисляют 300 миллионами лет. В славянской мифологии цветок папоротника или кочедыжник, разрыв трава, перунов огнецвет, жар-цвет наделяется магическими свойствами.
Хорошо известна легенда о волшебном цветке папоротника. Ни один праздник Ивана Купалы не обходится без этого мифического цветка. В ночь на Ивана Купала распускается всем цветам цветок - папоротник, показывается разрыв-трава, цветущая так недолго, что еле успеваешь прочесть "Отче наш", "Богородицу" и "Верую". Раз в году наступает ночь, когда все, что ты загадываешь - сбывается. Ты можешь стать травой, водой, зверем или духом воздуха. Один раз в году нам позволено вернуться к язычеству, поклоняться давно забытым богам, сражаться с нечистью, очищаться огнем. В день Ивана Купала не действует календарь и останавливаются часы. По поверьям считается, что папоротник цветет лишь один миг и в эту волшебную ночь сорвать цветок очень трудно, тем более, что нечисть при этом всячески препятствует и запугивает.
http://aloha-hawaii.ru/post176332543/

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Считают, что в лесу в эту ночь беснуется нечистая сила, охраняя волшебный цветок папоротника. Он распускается на минуту, полыхая ярко-красным огнем и как-будто наделяет своего хозяина волшебными способностями. Если сумеешь его сорвать, то клады сами будут идти в руки. Кроме того, ты научишься понимать язык зверей и птиц, сможешь приворожить любого, обретешь дар невидимости и узнаешь все тайны. Но цветок папоротника нужно добывать очень осторожно.
В самой глуши леса нужно очертить вокруг себя кругом, зажечь освещенную на Пасху свечу, взять в руки полынь и читать молитву. Если все сделать правильно, ровно в полночь разразится гроза, цветок папоротника распустится и надо выдержать нашествие нечистой силы. Не обращая на них внимания, нужно обойти папоротник задом наперед три раза, сорвать цветок, спрятав его за пазаху и бежать из круга не оглядываясь. И нельзя останавливаться или оглядываться и не откликаться на уговоры нечисти, иначе можно потерять волшебный цветок папоротника и самой сгинуть.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Завладев цветком, самое время отправиться на поиски любимого. Считается, что в эту ночь начинается настоящая любовь с первого взгляда. Ну а если со своим избранником перепрыгнуть через костер, то на всю жизнь будешь связана с ним узами жаркими, как огонь, и прекрасными, как волшебный цветок папоротника.
ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Отредактировано Лаодика (2013-07-06 21:19:27)

8

Долго раздумывала, куда поставить этот уникальный материал, решила всё-таки в ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ (пригодится, когда от теории перейдём к практике).

Замечательная работа  настоящей БХАГИНИ, с дополнениями Иванки  в особо интересных местах, в т.ч. ссылками, проливающими свет в «темноту»):

http://www.slavyanskaya-kultura.ru/slav … bylah.html

О Макоши, Вилах и белых кобылах

Фольклор хранит лаконичную информацию о
наиболее правильных и удобных нормах жизни,
поведения и общения, универсальных во все времена.
А. Каргин «Народное творчество». № 2, 2005.

В календаре восточных славян существует интересный период, называемый «Петровки» (с вариантами): «После зелёных святок наступала Петровка — пора самых длинных в году дней и самых коротких ночей» (5. С. 11). Об этом благодатном, тёплом времени года, когда закончились весенние заморозки, но ещё не наступили «июльские жары», вспоминает замерзающая девушка в белорусской сказке «Пра падчарку»: «— Трубi, Марозiк, твая пара. У пятроўку не будзеш» (5. С. 231).

Пора пятровок завершалась в Украине в канун Купалы, а в Великороссии — через несколько дней после Купалы — 29 июня, в день традиционного праздника, именуемого в церковном календаре днём Петра и Павла. Церковный пост перед этим днём также назывался «петровки». Чем занимался народ в это время, мы узнаём из царской переписки с церковью в 1551 году: В первый понедельник Петрова поста в рощи ходят и наливки бесовские потехи деяти (41. С. 91—92).

Известно, что дни памяти выдающихся христианских святых совпадают с датами почитания и именами главных языческих богов: Влас — Волос, Юрий — Ярила, западнославянский Святовит превратился в святого Витта, а словосочетание «пророк Илья» копирует фонетику устойчивой характеристики Перуна: «пророкочет и льёт». Возможность того, что праздник Петра и Павла «из этой же серии» — весьма велика, но для начала необходимо выяснить, а отмечалась ли эта дата в дохристианское время, то есть, достаточно ли древен сам праздник?

Этнографические материалы по этой теме, собранные в предыдущих столетиях, не складываются в ясную картину, отражающую суть торжества.
В Нерехте называют день Петра и Павла — барашка в лоб.

На границе Вольского и Тотемского округов ... ежегодно бывает ... народный праздник ... на который собирается множество народа, и ... убив быка, купленного на счёт всей волости, разнимают его на части и варят в больших котлах.

Предание старинное гласит, что некогда на этот праздник перед обеднею выбежал из густых лесов олень; народ, почитая его даянием Божим, убил его и, разняв на части, приготовил себе обед. Это продолжалось несколько лет, в один год долго не показывался олень, поселяне вместо него убили быка (39. С. 274).

Упоминание о братчинах с закалыванием быка (барашка), а также старинные предания о выбегающем в этот день олене, который и был первоначально жертвенной пищей, говорят о древности и языческой сути праздника. Эти пиры — «Петровское разговенье» — происходили при завершении Петровского поста, начинавшегося с Зелёных Святок. Об этом посте народ говорил: «его придумали попы да бабы», народ помнил, что это нововведение, олень же вышел к людям в этот день некогда, то есть давно, следовательно, народный праздник первичен, а его христианское оформление вторично. О том, что пиры в этот день не связаны с христианством, говорит и то, что апостол Пётр считался покровителем рыбного промысла и никакого отношения к мясной пище не имеет (26. С. 248—249).

О грандиозности и языческой сущности праздника говорит ещё и то, что общество следило за тем, что бы в празднике поголовно участвовало всё население. «Тому, кто не участвовал в утренних обрядах накануне Петрова дня, вешали на крыльцо лошадиную голову, которую называли "килой"; при этом стучали в окно и пели:

Петровская Кила
По зорям ходила,
Усех побудила,
Афросинью забыла.
А девушки ходют,
Песни поют,
Фросинью величают,
Килу Фросинье прицепляют» (16. С. 44).
 
Кила это грыжа, опухоль, нарост, то есть болезнь. Не участвовавшему в обряде преподносилось материальное проклятие — пожелание заболеть, так как он своим поведением вредил коллективу. «Килу» из пучка соломы или надутого телячьего пузыря навешивали провинившимся и в другие значимые для общины дни, но эта кила не была лошадью.

Некая «Кыла упоминается в "Слове о том, как погани суть языцы кланялись идолом". Е. В. Аничков увидел в ней одно из божеств, поклонение которым порицалось христианами... В Древней Греции существовало поверье о злой женщине "Гилло", или "Гиллу", являющейся, по мнению исследователей, прототипом русских "сестёр-трясовиц"... Кроме того, В Древней Греции были довольно распространены деревни с названием "Калеи"; в частности, в деревне с таким названием совершались таинства в честь Деметры. Название подразумевает местный женский культ и в буквальном переводе обозначает "вопящие женщины". Раз в месяц женщины этой деревни выходили на перекрёстки и поднимали вопль, обратив взоры к луне. Тот же корень присутствует в именах нескольких древнегреческих богинь (Калипсо, Каллиопа, Каллироя, Каллисто), связанных с землёй, водой и миром мёртвых.

(Каллио́па (др.-греч. Καλλιόπη — «красноречивая») в древнегреческой мифологии — муза эпической поэзии, науки и философии. По этимологии Диодора, получила имя от возглашения прекрасного слова (καλή и εὐέπεια). – И.)

В частности, имя Калипсо ("та, что скрывает") указывает на связь богини с миром смерти. С миром тьмы и смерти связаны функции древнеиндийской богини Кали...» (2. С. 382; 43. С. 135).

Для нас интересно то, что на Пятра килой была голова лошади, причём вешалась она ленивым девушкам. В восточнославянском фольклоре имеется сказка, которая так и называется — «Кобылячья голова». Это сказка типа «Морозко», о трудолюбивой падчерице и нерадивой дочке, к которым приходит с просьбами Кобылячья голова, покладистую девушку она награждает, а грубиянку съедает — смотри, например, в сборнике сказок А. Н. Афанасьева, № 99 (3). Некоторые исследователи считают, что это особый сюжет, который необходимо выделить в отдельный тип сказок. Между прочим, этот сюжет является как бы специфической особенностью русского фольклора, так как в Западной Европе он не встречается (40. С. 322). Особенно жутко выглядит вариант из украинского сборника «Героiко-фантастичнi казки», изложенный в стиле быличек, с бытовыми подробностями, так что создаётся впечатление, что это было вчера, в соседнем селе (12. С. 193).

Вообще, Кобылячья голова и лошадь как испытательница девушки встречается довольно часто в русских и украинских сказках. У западных славян чучелом огромной белой лошади пугали девиц, нарушавших запрет прясть в день св. Люции и Барбары, накануне зимнего солнцестояния (12, 16 декабря). В народных поверьях ведьма могла обратиться в жабу, кошку и других животных, но самое страшное превращение в коня — он убивает (7. С. 370).
В ареале культуры Псковских длинных курганов (V в. н.э.), в нижнем течении реки Мста между деревнями Полосы и Самокража имеется урочище Кобылья Голова, в котором располагалось древнее кладбище (ямные захоронения остатков кремации) (36. С. 359—360).

Связь кобыльей головы с кладбищем и смертью подтверждает Троицкий обычай Пензенской губернии. По сведениям С. В. Максимова, «провожали весну и встречали русалок» там так: Один наряжается козлом, другой ... изображает собой свинью, ... четвёртый наряжается лошадью... Для этого на палку надевается головная лошадиная кость... С этой палкой в руке ... парень являет собой подобие коня, ставшего на дыбы ... впереди идут с лошадью русальщики, за ними бегут вприскочку перепачканные ребятки, которые подгоняют кнутами передних. В поле за деревней ... лошадиную голову бросают в яму... (26. С. 240—241). Мы видим, что рядились в разных животных, но хоронили («убивали») только лошадиный череп, следовательно, он был «гвоздём программы».

Но «перещеголяла» всех индуистская космогония. В конце кальпы — «дня Брахмы» — наступает пралая — уничтожение материального мира и богов космическим огнём, таящимся в глубинах океана в облике «кобыльей пасти» (вадавамукха) (35. С. 94).

Мы видим удивительное совпадение индийской космогонии и славянской топографии — близ вод Балтийского моря, на реке со зловещим названием Мста (от мститься — мерещиться, казаться, или от западнославянского msta — «месть») располагалась местность Кобылья Голова, которой как бы поглощались останки сожжённых людей.

Однако против распоясавшегося демона в локальных традициях имелись свои приёмы.

Шейн (1887) сообщает о белорусском купальском обряде забивания конской головы. Молодёжь украшала цветами и венками заранее приготовленную конскую голову и вешала её на сук отдельно стоявшего, желательно на пригорке, большого дерева, под которым разводили костёр. Когда огонь разгорался и становился достаточно большим, то каждый присутствующий кидал в голову камни или палки, стараясь сбить её с сука, так, чтобы она упала прямо в огонь, где должна была сгореть совсем (13. С. 191).

Широко распространённые песни купальского цикла о сжигаемых в кострах ведьмах, по-видимому, описывают этот обряд, сохранившийся на ограниченной территории.

Вроде бы малозначимые, отрывочные сведения о лошадиной голове, разбросанные по славянским территориям, сведённые вместе и проанализированные, достаточно ярко характеризуют славянское языческое мировоззрение. Судите сами: в индуизме Кобылья пасть, живущая в глубинах и распоряжающаяся небесным огнём, уничтожает человека (и всё остальное). А в славянских традициях чаще всего сам Человек отправляет Кобылью голову в глубины и уничтожает её огнём.

Древний образ ведьмы-лошади мы находим и в настоящее время, например, в репертуаре рокгруппы «Мельница» есть песня «Ночная кобыла». Немецкого философа Отто Вейнингера (1880—1903), тонко чувствовавшего архетипы, тоже беспокоил образ лошади, и в частности кобылья голова: Ещё прежде, чем я думал о лошади, как психолог животных, меня поражала голова лошади, которая производила на меня впечатление несвободы (Подчёркнуто мной — Т. Пятница). В то же время я понял, что эта голова лошади может казаться комичной. Крайне загадочно постоянное кивание головой у лошади. Мне в голову пришла мысль ... многое мне разъяснившая — что лошадь выражает собой безумие (8. С. 144).

Интересно, что в восточнославянских сказках так же говорится о несвободе, комичности и загадочном кивании Кобылячьей головы:
Отозвалась (на зов девушки вечерять) Кобылячья голова. Стучит, гремит, до дедовой дочки вечерять идёт.

— Девка, девка, отвори!
Она отворила.
— Девка, девка, через порог пересади!
Она пересадила.
— Девка, девка, подсади меня на печь!
Она посадила.
— Девка, девка, дай мне ужинать!
Она подала ей ужин (12. С. 196).

А вот белорусская сказка «Как ведьма сына женила»: девушка случайно попадает к колдунье, сын которой влюбляется в пленницу и помогает ей справиться с трудными задачами. Ведьма соглашается на свадьбу и посылает невесту звать всю свою родню в гости: она (девушка) пошла на двор плача, ведь чёрт его знает, где род ведьмы искать? Вышел ведьмин сын и говорит: Тихо дура, не плачь! И дал ей конскую голову. Иди, говорит, с этой головой, встань над озером, положи эту голову на свою голову и всё кивай стоя, всё кивай. С озера будут черти вылезать и идти на веселье... Как он научил, так она и сделала. Приходит (девушка) домой, а ведьма сидит уже за столом с чертями. Ведьма как глянула на девушку, так распотешилась и давай ржать-смеяться... Роготала, роготала, да и лопнула! (5. С. 123).

Если эту сказку рассказать на словенском языке, то ведьма, чья родня живёт в озере, называлась бы вилой (víla — «колдунья»). На чешском же vila — «дурак», на древнепольском wiła — «умалишённый» (50. Т. 1. С. 314, 315). Эта информация пригодится нам в дальнейшем.
Да, вся эта ситуация с головой лошади, представленная в сказке, достаточно безумна. И ведь восточные славяне явили это миру задолго до О. Вейнингера. Вот так-то, а он называл русских — самым негреческим (неклассическим) народом из всех народов (8. С. 21).

В славянской мифологии испытательницей и оценщицей девушек и женщин является Макошь, её связь с западнославянскими святыми Люцией и Барбарой показана в статье Валенцовой «Святые-демоны Люция и Барбара в западнославянской календарной мифологии»: «...Ряженные «Люцией» имеют зооморфные черты, свойственные демонологическим персонажам: конскую голову, гусиные лапки, птичий клюв». Они могут, зайдя в дом, молча вымести гусиным крылом всё плохое, но могут и перепачкать хозяев сажей или мукой, перевернуть или побить посуду (7. С. 370).

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Hayagriva presenting the Vedas to Brahma

(Хаягрива предоставляет Веды Брахме

ХАЯГРИВА (др.-инд. Hayagriva, «имеющий шею лошади»),

Ну, если ГРИВА это ШЕЯ, то каковы же переводчики? – И.

1) в индийской мифологии дайтья, который выкрал из уст Брахмы, когда тот спал в конце кальпы, четыре веды. Это грозило новому творению мира, и Вишну в своей аватаре рыбы убил X. и возвратил веды Брахме. В более поздних мифах X., напротив, сам становится воплощением Вишну и спасает веды, украденные дайтьями Мадху и Кайтабхой (Бхаг.-пур. II 7, 11; «Брахманда-пурана» II 6, 10; Ваю-пур. 68, 10).

Один из эпитетов Хаягривы – [color=red]Могущественный Лотос (тиб. pad ma dbang, pad ma dbang chen).

Хаягриву изображают в виде гневного божества. На тханках можно найти формы Хаягривы с тремя головами и восемью руками, с тремя головами и шестью руками, с одной головой и двумя руками. Как йидама его изображают с тремя антропоморфными головами и тремя лошадиными. Он попирает ногами змей-нагов. Три его лица имеют синий, белый и красный цвета. Из символических атрибутов в руках херука держит ваджру, жезл, стрелу, чашу из черепа, лотос, ваджрный меч. В качестве дхармапалы его изображают с одной антропоморфной головой, в его волосах помещают небольшую лошадиную голову, с его плеч свисают одна или две змеи.

Хаягрива — персонаж индуистской мифологии и буддийской образной системы, также обнаруживается в древнем джайнизме. В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади изображаются над человеческим лицом.
Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади. В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма.

Индуизм
Усекновение главы Хаягривы

В ведической литературе как Хаягрива воплощается бог Яджна. В пуранической литературе Хаягрива — воплощение Вишну. Поскольку Тайттирия-араньяка описывает Яджну как протоформу Вишну, сведения этих традиций не противоречат друг другу.
Агни, Индра, Ваю и Яджна совершали однажды яджну с целью обрести хавирбхагу, которую они посвятили бы всем богам. Но в нарушение соглашения Яджна покинул собрание, унеся всю яджнабхагу с собой, а последовавших за ним богов прогнал с помощью лука, дарованного ему Дэви. Боги добились того, что тетиву лука Яджны перегрызли термиты. Лук, распрямившись, отсёк Яджне голову, и тогда Яджня раскаялся в своём преступлении. Тогда боги пригласили ашвинидевов, чтобы те приделали Яджне лошадиную голову.
Сканда-пурана излагает похожую историю: божества во главе с Брахмой соревновались в величии, и вышло, что Вишну превосходит всех в каждом соревновании. Тогда Брахма проклял его, и у Вишну отвалилась голова. После этого боги совершали яджну, и Вишну явился на неё, приставив вместо своей головы к шее голову лошади. По завершении яджни Вишну отправился в дхармаранья и совершил тапас, благодаря которому обрёл благословение Шивы, с помощью которого вернул себе прежнюю голову вместо лошадиной.

Асура Хаягрива, сын Кашьяпапраджапати и его жены Дану, согласно Рамаяне Вальмики, в детстве начал тапас на берегу реки Сарасвати, и через тысячу лет явилась Дэви и попросила его выбрать любую награду. Он пожелал стать непобедимым для богов и асуров, а также бессмертным. Когда он узнал, что выполнить это невозможно, он пожелал стать уязвимым только для того, у кого лошадиная шея. Дэви даровала ему исполнение этого желания. Обретя неуязвимость и непобедимость, пошёл по всем трём мирам, причиняя беды добрым людям, и наконец вступил в схватку с богами. Одержав победу, он заснул, и во время сна Вишну отсёк его голову с помощью украшений самого Хаягривы, посвящённых Вишну. Вишну заменил его голову лошадиной, а затем убил Хаягриву, когда тот убегал.

Похищение Вед

В Рамаяне Сугрива говорит Раме, что найдёт Ситу, как была найдена потерянная Веда-шрути, а далее Вали говорит Раме, что найдёт Ситу даже, если она спрятана на дне моря, как Шветашватари. Комментатор объясняет, что Шветашватари — то же самое, что Веда-шрути, и ссылается на некую пураническую историю о том, как асуры Мадху и Кайтабха похитили Веда-шрути и спрятали в Патале. Тогда Вишну сошёл в Паталу, принял образ Хаягривы, убил асуров и вернул Веда-шрути.
Асура
Согласно Бхагавата-пуране, асура Хаягрива похитил Веда-шрути и спрятал на дне моря. Вишну, приняв образ Рыбы, потащив за собой корабль царя Сатьявраты, убил асуру и вернул Веда-шрути Брахме, чтобы тот мог продолжать Творение с её помощью.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology
http://www.sunhome.ru/religion/12614
http://www.2320.ru/b/hayagriva

Итак, ХАЯ-ГРИВА даже не нуждается в нашей расшифровке, настолько всё лежит на поверхности – И.)
[/color]

9

Продолжение статьи:

Злая сторона Макоши — кикимора, страшна, смешна и безумна: она неопрятна, стучит, гремит по ночам прялкой, путает пряжу, постоянно подпрыгивает, хихикает и кивает головой. Так же, как от безумного, недееспособного человека, «от кикиморы не дождёшься рубахи», хотя она и пытается шить, но всегда безрезультатно.

В Словакии одним из важнейших охранительных обрядов дня св. Люции (как, впрочем, Сочельника и некоторых других дней) было ... осеl`ovanie («хождение со сталью»), основной мотировкой исполнения которого ... было: «...чтобы у вас горшки и тарелки не бились, ножи, топоры не ломались, цепи не рвались»... Рано утром мальчики приносили в дом кусок железа ... ворошили огонь в печи, гремели цепью, произносили благопожелания (7. С. 371, 363). Атрибутом Люции был железный топор. В средневековой Индии после перехода от сжигания на огне жертвоприношений (для Кали — кровавых) к подношению божеству пищи, цветов, плодов (III—IV вв.), зловещей Кали приносили железо (35. С. 97).

Связь влаголюбивой Макоши и «кикиморы болотной» с железом и кровью станет более явной, если мы вспомним, что железо добывалось из породы, называемой болотный железняк. Места с его присутствием назывались по цвету ржавыми болотами, а сама порода — рудой. Во многих славянских языках рудой называется кровь. Корни руд—руж—рож—род в индоевропейских языках означают красный цвет. Так как с кровью человечество познакомилось раньше железа, можно считать, что ржавые болота и железная руда мыслились кровавыми.

В восточнославянской народной медицине железным ключом, надетым на шею задом наперёд, останавливали («запирали») кровь. «Подобное лечится подобным» — этот принцип древнего традиционного лечения, основанный на вроде бы внешнем сходстве крови и руды, в настоящее время находит научное подтверждение: кровь без железа неполноценна, потеря крови, вызывающая анемию, восстанавливается препаратами железа.

Интересно, что и кила связана с железом, эта связь прослеживается на языковом уровне. Болезнь горла — воспалённые гланды — та же кила, по сути, является частным случаем разрастания желёзок. О. Н. Трубачёв, выдающийся русский филолог-славист, помимо прочего, выявил этимологическую связь между рудой болотного железняка, желёзками, желваками, гландами, основанную на сходстве этих реалий — всё это маленькие твёрдые комочки; причём, когда гланды воспалены, во рту появляется вкус железа.
Связь лошади с железом более очевидна. Воинственный железный век наступал у разных народов в разное время, но всегда тогда, когда приручение коня сочеталось с умением «железо ковати».
Возвращаясь к Макоши, можно констатировать, что она имеет отношение к крови и железу в его необработанном (природном) виде, а также выявляется ещё одна ипостась Богини — белая кобыла, женщина с лошадиной головой или женщина с черепом лошади на голове. У других индоевропейских племён признаки лошади имели кельтская Эпона и иранская Ардви Сура Анахита, которая носилась по небу с развевающимся конским хвостом. Метла, торчащая из-под подола летящей ведьмы, видимо, есть имитация такого лошадиного хвоста.

Связь коня (лошади) с Солнцем известна, но в сказке «Кобылячья голова» она не видна. Народные обычаи приноса лошадиной головы к ленивым девицам в дни, близкие к летнему и зимнему солнцестояниям — говорят о том, что сказки этого типа связаны с Солнцем и, вероятно, рассказывались в периоды солнечных фаз, в том числе и на Пятровки. Этот вывод противоречит сведениям о том, что все сказки рассказывались только в осенне-зимний «камерный» период, свободный от полевых работ. Записывая подобного рода сообщения, этнографы прошлого не трудились поинтересоваться, каков был репертуар «напечных» сказок. Ведь сказки бывают детские и взрослые, бытовые и волшебные, о героях с активной деятельностью и об удачливых лентяях. Логично предположить, что мифологические сказки о деяниях Богов и Богинь рассказывали не зимой на печи, но в календарные даты, им посвящённые, и не воспринимались рассказчиками и слушателями как собственно сказки, но как сакральные тексты, кощуны.

По народным поверьям, «солнце в день Петра и Павла, как и в день Светлого христова Воскресенья, играет какими-то особенными цветами, которые переливаются и искрятся как радуга...», и вся молодёжь с вечера уходит «караулить солнце». «Этот обычай ... первоначально был установлен с целью отогнать от села русалок, которые в Петров день своими злыми шалостями причиняли немало вреда посевам». «Встретив солнышко, молодёжь, обыкновенно, ещё не расходится по домам, а заплетает венки на ветках деревьев, преимущественно на берёзе, — с теми же символами, какие придаются венкам на Троицын день» (26. С. 248—249).

«Караулить» — означает «ждать», а когда ждёшь в компании, самое подходящее время рассказать сказку, приличествующую моменту, например, Кобылячью голову. Рассказанная к месту, она подскажет новичкам и напомнит бывалым, каким образом проучить девиц, проигнорировавших общественное действо. Так соблюдается принцип: как делали Боги, так поступаем и мы.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Вождение «коня», называемого «русалка»

Д. К. Зеленин считает Петров день одним из весенних праздников восточных славян в честь русалок. В этот день, который признавался сроком ухода русалок из лесов и полей в реки и другие водные источники, во многих районах происходили «проводы русалок». Нередко обряд сопровождался играми, в которых в той или иной форме изображалась борьба ряженных русалками с провожающими их крестьянами. Примечательно, что, по свидетельству собирателей ряда южнорусских и белорусских районов, женщины или мужчины, изображавшие русалок, стремились поймать кого-нибудь из провожающих (18. С. 234; 16. С. 86).

Согласно Потебне, вышеупомянутое слово вила — «колдунья», родственно лит. Vejù, výti, pavýti — «преследовать, догонять», авест. Vayeiti — «гонит, преследует, пугает», др.- исл. veiðr — «охота, ловля» (50).

Сообщения о русалках, венках, играющем солнце — показывают, что Петров день входит в Русальско-Купальский (Троице-Купальский) цикл народного календаря и рассматриваться должен с оглядкой на эти праздники.

Их связь хорошо видна в белорусской купальской песне:

Перед Пятром, пятым днём
Разгулялся Яна конь. Ой, то-то!
(23. С. 419).

В этом варианте широко распространённой на восточнославянской территории весенне-летней песни о коне, разбивающем землю копытом, даётся намёк на разгадку названия народного праздника: Петров день — это пятый день, перед которым гуляет Купальский конь. Отнимем от даты Пятрова дня — 29 июня — 5 дней, и получим 24 июня — дату летнего солнцестояния (Иван Купала по народному календарю).

День памяти христианского апостола случайно или неслучайно наложился на народный праздник, название которого было созвучно имени Петра — «Пятровки». В самом имени «Пётр» славянское ухо слышало цифру пять, диалектные варианты произношения «Пятро» намекают нам на это. В этом нет ничего удивительного, так как в славянской среде были довольно распространены личные имена — производные от числительных: Одинец, Троян и т.д. Одним из имён богини Макошь было Пятница, Петка (южн.-сл.), ей был посвящён пятый день недели.

Однако исконное название праздника Пятровки, скорее всего, происходит не напрямую от числительного 5. У большинства народов религиозные воззрения появились ранее числительных. Этнографами описаны племена, имеющие развитую мифологию и счёт до трёх, типа: раз, два, много. Учитывая древность богини Макоши, можно предположить, что и её эпитет Пятница, и слово пять — происходят от одного корня, изначально не обозначавшего число. Рассмотрев семантическое поле однокоренных слов пять, пясть, пятка, пятно, пятнашки и других, мы увидим, что все они несут значение удара, пинка, захвата и следа, метки от них. Например (по Фасмеру), пятка и пятно — от пнуть; пять, пясть — родственно индоевропейским словам со значением хватать (50. Т. III. С. 422—426).

Вначале было слово, и слово было дело. Действие, например, трение проще всего изобразить пальцами, количество которых впоследствии стало называться три. В глубокой древности, когда руки и ноги человека были его единственными орудиями производства, пинки ступнями и захваты руками, следы от этих действий и то, чем они производились — пятки и пясти, назывались словами одного корня. С этой точки зрения название праздника Пятровки говорит нам о поимке, хватании, рукобитье, осаливании наотмашь, энергичном топоте и хлопанье и других подобных действах руками и ногами.

Появление понятия чисел, а затем и календаря, удивительно точно наложилось на череду отмечаемых народом дат: Пятровским разговеньем (пиром) завершался цикл весенне-летних праздников, нацеленных на повышение репродуктивных сил природы, и человека в том числе: Русалии—Ляльник—Ярилин день—Купала. Пятровки — пятый праздник в этой цепи. Каждый из них посвящён своему мифологическому персонажу. (В эту цепь не входят весенне-летние специфические, профессиональные праздники, например, мужские: пасечников, коневодов, и женские: льнянины-Оленины).

Как справедливо заметил В. Н. Топоров, числа — элементы особого числового кода, с помощью которого описывается Вселенная, человек и сама система метаописания. В древних мифопоэтических традициях число было не только образом мироздания, но и средством его периодического восстановления в циклической схеме развития, средством преодоления деструктивных хаотических тенденций (47. С. 629).

М. Маковский, рассматривая семасиологические связи индоевропейских слов, обозначающих первый десяток чисел натурального ряда, делает вывод: Число «пять» — символ союза (в частности, брачного), символ центра, середины, а так же гармонии и равновесия, порядка, совершенства, божественной силы (25. С. 391). В этой связи можно привести пример празднования Петровок в одной из губерний России, где крестьянами разыгрывалась потешная свадьба, причём жених и невеста сидели на тележных колёсах — символах солнца. Вспомним, что и в сказке «Кобылячья голова», которую можно смело назвать сказкой Пятровского цикла, действо закручено вокруг намеченной свадьбы.

Напомню, что Купало-Пятровский период летнего солнцестояния был серединой солнечного года и в русской традиции назывался «макушкой лета». Фольклором отмечается гармоничное сочетание, равновесие негативных и позитивных примет времени Пятровок: в июне еды мало, да жить весело: цветы цветут, соловьи поют (31. С. 96).

Совпадения значений корня, от которого происходит название праздника Пятровка, с этнографическими описаниями этого праздника — ещё раз доказывают его дохристианскую древность.

Русские пословицы об этом времени гласят:

Макушка лета через прясла глядит (31. С. 104),
Петров день — проводы весны,
Женское лето по Петров день,
С Петрова дня красное лето, зелёный покос,
Прошли петровки, опало по листу...,
На Петра девки крестят (хоронят) кукушку...,
Соловей поёт до Петрова дня. Кукушка кукует до Петрова дня (14. Т. 2. С. 341).

Первая пословица замечательна тем, что намекает нам на некое действо, возможно, ритуальное. Собственно, прясла — это небольшие каменные, глиняные или металлические цилиндрики со сквозным отверстием для утяжеления веретена. На одно веретено могло насаживаться несколько пряслиц. С прядением и «макушкой лета» связана Богиня Макошь (21. С. 520 и далее). Но слово прясло имеет и другие значения: звено изгороди, забора от столба до столба, ярус, этаж, а так же степень, достоинство, то есть в принципе это ряд, порядок, связь вереницей (15. Т. 3. С. 533).

«Смотреть через прясла» — это, во-первых, подносить руками к глазу две шайбочки, поставив одну за другой рядом, связью в виде подзорной трубы, что позволяет разглядеть удалённые объекты более чётко. Такие манипуляции, повышающие остроту зрения, гипотетически реконструируемые на основании старинной пословицы, вполне согласуются с известными фольклорными данными о том, что Макошь имеет отношение к качеству зрения: она насылает и лечит глазные болезни.

Во-вторых, «смотреть через прясла» — это смотреть за ограду или поверх ярусов, но самое главное — смотреть, невзирая на степень и достоинство человека, поверх установленной череды порядков, то есть опять же — вдаль и ввысь.

Подходя к проблеме более широко, отметим, что «смотреть вдаль» вообще или через примитивный оптический прибор — это ясно видеть, предвидеть, что намекает на предсказания вещих женщин — жриц Макоши, приуроченные к летнему солнцестоянию.

Пословица о кукушке и соловье говорит о том, что прекращались гадания по пению птиц, некогда весьма распространённые и имевшие общественное значение.

«Особое положение среди птиц, воплощающих человеческие души, занимает кукушка. По большей части в виде кукушки прилетают к своим родным души, окончательно расставшиеся с земным миром и уже нашедшие своё место на том свете: "От вона, зозулька прилетае до Паски ще, то каже, душечка прилетила. То й у мэни було тако — мати и брат разом умерли; як станешь плакати та як вийдешь на двир — вона и куе пушче. И як вона прилитае у садок и починае ковати, то говорять: то уже мэртвый прилетеу, шкодуе свово мисця".» (42. С. 77. Гомельская обл.)

Не все поверья о птицах, связанные с Пятровками, были так романтичны. Среди мальчуганов распространено мнение, будто в разгар лета воробьи бывают самые жирные; многие убивают их и добывают жир, которым мажут себе penis’ы: «лучше расти будут» (10. C. 20).

Возвращаясь к душам погибших людей, необходимо отметить, что они вселялись не только в птиц, но так же в деревья и травы.

Ой не руби, не обрубай
Эту веточку,
Бо не знаешь, что рубаешь
Мою головочку...
Ой не руби, не обрубай
Эти сучки,
Бо не знаешь, то рубаешь
Мои белы ручки... (29. С. 18—19).

Собравшиеся на Купалу идут процессией, пересечь путь которой не разрешается под страхом смерти:

Иван, Ивашечка,
Не переходи стёжки- дорожки,
Ибо как перейдёшь, так виноват будешь,
Поймаем, зарубим,
Посечём на дробный мак,
Рассеем на три дороги,
Там вырастут три травиночки:
Любисточек,
Василёчек,
Барвиночек (22. С. 159).

Обратите внимание: провинившихся девушек наказывает мифологический персонаж в образе ряженых, килы, Кобылячьей головы (см. выше). А юношей наказывают сами девушки, видимо, имевшие на то полномочия в данный период, что подтверждает пословица: «Женское лето по Петров день».
И действительно, по многочисленным данным этнографов прошлых веков (на которые сегодня почему-то не очень обращают внимание), в троицко-купальской обрядности главную общественную роль играли молодые женщины и девушки.

Об этом говорится в купальских песнях:

Выйди, молодице, на улицю,
Розведи нашу купалицю (22. С. 157).

Не девка огонь раскладала,
Сам Бог раскладал (Белоруссия, Югославия. 34. С. 317).

Повсеместно на Купалу собирали зелья (травы, цветы, ветки), которые были целебными именно потому, что в них находились живые души. Их собирали, разговаривая с каждым растением, прося прощения за нанесённый ущерб. При таких условиях массовая заготовка сена была невозможна.

Прекращение пения кукушки, обряд «похорон кукушки» сигнализировали о конце опасного периода выхода душ покойных. Такое же значение имели проводы русалок. Уход этих душ с Земли, из деревьев и трав позволял начать покос. Этим рубежом были Пятровки: «С Петрова дня красное лето, зелёный покос».

В русском фольклоре песни Петрова дня не выделяются на общем фоне. Зато на Украине и в Белоруссии они составляют отдельный цикл, как, например, Купальские, Жнивные песни. Каждой русской пословице о Пятровках находится смысловое соответствие в украинских песнях — «Петрiвках», что говорит об общем древнем фонде этих представлений:

...ячмiнь колос викидае —
соловейко голос покидае,
а як петрiвочка минается,
сива зозуленька ховается...
***
До Петра зозулi да кувать, кувать,
До осенi дiвцi да гулять, гулять.
До Петра зозуля накувалася,
До осенi дiвка нагулялася.
***
Уже петрiвочка да настае,
Дiвочий голосок да прибувае.
Уже петрiвочки двi недiлочки,
Нема голосочку половиночки.
Уже петрiвочки да не дня й не дня,
Уже голосочку да й нема, нема.
***
...А ще моя невiсточка в коморi,
А вже косарi на полi.
Зiйшло сонечко та й грае,
Встала моя невiсточка та й лае.
Зiшло сонечко та й скаче,
Встала моя невiсточка та й плаче (22. С. 138 и далее).

После Пятра кончалось молодёжное веселье и начинался покос и страда, во время которой праздновался мужской праздник Перунов день. А осенью наступало «бабье лето» — время сбора созревшего урожая, время зрелых женщин — «баб». Ассоциации времён года с человеческими возрастами были не теоретическими построениями, они находили своё практическое выражение в праздниках.

Сроками начала покоса объясняется различие русских и украинских сроков завершения Пятровок. На южных территориях первый покос начинался сразу после Купалы, а 29 июля — второй. То есть покос там начинался раньше, чем в России, и Петровки заканчивались раньше, но тоже как раз перед косьбой. Мы видим крепкую «сцепку» конца Пятровок с покосом.

Известно, что в начале новой эры восточнославянские племена располагались южнее территории современной России, однако утверждать, что в то время Купало-Пятровские праздники соответствовали современному украинскому варианту (в смысле сроков наступления покоса), нет оснований. Дело в том, что климат изменчив, например, пятый век новой эры был самым холодным за несколько последних тысячелетий. В восьмом веке Чёрное море замерзало так, что Босфорский и Керченский проливы переезжали на санях. Скорее всего, именно русский вариант: Купала, а через пять дней Пятровки — наиболее архаичен.

Для раскрытия формы и содержания языческих Пятровок очень важна белорусская сказка «Гвiдон Самiхлёнавiч». Сказка эта уникальна тем, что только в ней широко распространённый сюжет похищения героем одежды у купающихся дев-птиц приурочен к конкретному времени:
«...Пошли они (три сестры) в чисто поле, в зелёную дубраву, около синего моря. Было время Петровок. Захотелось им покупаться, в синем море покрасоваться. Тогда они самоцветное платье скинули и обратились сизыми утками, поплыли по морю, стали купаться» (5).

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Можно ли с уверенностью говорить о связи народного праздника Пятровки со сказочным эпизодом купания дев-птиц на основании одного-единственного свидетельства? Нельзя, но если вспомнить, что купальный сезон в восточнославянском календаре длился недолго: начинался с Купалы (24 июня) и заканчивался на Ильин день (20 июля), — то убеждаемся в том, что на Пятровки (29 июня) действительно можно купаться. В сказке активность у воды и в воде проявляют женщины, а согласно вышеприведённой пословице, «женское лето по Петров день».

И без сказочного свидетельства о том, что «дело было на Пятровки», мы приходим к тому, что купания с превращением дев в птиц могли иметь место только в пять дней после Купалы, с 24 по 29 июня.

Всё это идёт вразрез с «официальной» фольклористикой, которая считает, что в волшебных сказках нет реальных мест и реального времени.

10

Продолжение статьи:

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

В украинских Купальских песнях находим тот же, что и в сказках сюжет купания птиц и девиц:

Ой на Купайла, на Iвана
Там ластiвонька купалася,
На берiжечку сушилася,
Дiвка Настуня журилася...

***
Ой загорожу тёрном речку,
Пущу лебедя с лебёдкой,
А сама буду дивиться,
Как будет лебедь купаться,
Над лебёдкою витаться.
То не лебедь с лебедицей, —
Это парубок с девицей (22. С. 163, 168, 176).

В украинских Петровских песнях:
Летели гуси слободою
Закричали над водою:
— Ой, не стой верба над водою,
Не пускай веток по Дунаю —
Горька вода под тобою.
Стань себе, верба, ... в барвиннике,
В запашных васильках,
В густых любистоках (22. С. 139, 140).

Это намёк на прекращение купания и обращение внимания на травы, покос которых начинался на следующий день после Пятра.
По украинским Пятровским и Купальским песням можно реконструировать действа этих периодов. До Купалы на Пятровки деревцу (вербе, дубу, ольхе, клёну, берёзе) предлагается отойти от воды и стать на улице, где челядь собирается, то есть быть в центре событий (22. С. 140).
И дерево «приходит», то есть его вырубают и ставят:

Ой наши хлопцы...
Нам помогали,
Нам купальницу вырубали (22. С. 157).

Поставлю я вербу,
Сама сяду сверху.
На вербе я сижу, гукаю,
Девчат на Купалу скликаю (22. С. 158).
Это было не просто воткнутое посреди улицы дерево:
Около Купалы обметено,
Ещё и барвинеком оплетено,
Ещё и васильками обтыкано,
Нас на Купалу выкликано.
Созывались не только девки:
Наша Купала с вербы, с вербы,
А ты, Иване, приди, приди.
Не пришедшие проклинались участниками:
Кто не выйдет на Купалу,
Что бы ноги поломало!

С другой стороны, девушек и молодок не пускали родственники:
Молодая молодица,
Выйди на улицу,
Запевай девкам купальницу.
— Как же мне выйти,
У меня ... свекруха лихая,
В комору запирает,
На улицу не пускает (22. С. 156).

В украинской легенде девушка по имени Зозуля (Кукушка) была проклята матерью за то, что не работала, а залезла на дуб и заигрывала с хлопцами, говоря: «Ку-ку! Ку-ку!» Мать рассердилась и сказала: «А кувала б ти доки свiту й сонця». Зозуля услышала проклятие матери, заплакала, а слёзы капали на дубовые листья и застыли навеки (49. С. 268, 269).

В этой легенде явно отражен Купальско-Пятровский ритуал: Поствлю я вербу, сама сяду сверху... Наша Купала с вербы, с вербы, а ты, Иване, приди, приди.

Мы не будем касаться архаичной мифологической символики птицы (Богини) на верхушке дерева, она хорошо известна. Обратим внимание на то, что представленные здесь образцы фольклора, собранные в XVIII, XIX и начале ХХ века, отражают ту стадию родового общества, когда в обряде участвует уже не всё общество, но только его часть, и эта часть — молодёжь. Переход общинных ритуалов в молодёжные игрища, а затем и в детские игры тоже хорошо известен. И это значит, что вопреки широко распространённому мнению о том, что традицию из века в век сохраняли старики, по крайней мере последние триста лет народные обряды живут исключительно благодаря молодёжи вообще, и женщинам в частности. Они, несмотря на проклятия матерей, наличие грудных детей и злющих свекровей, шли и «делали жизнь» по лучшим индоевропейским образцам.

Бесценную информацию о глобальной значимости женского поведения донесла до нас белорусская сказка «Золотое перо», в которой герой посылается узнать, отчего у пана сено сгнило:

«А того у пана сено погнило, — говорит старый человек — это был Бог, — что Девка Полонянка двенадцать дней купалась в море да гуляла с солнцем. От этого не было солнца, шёл дождь, сено и погнило» (5. № 78. С. 363).

Напомним, что «с Петрова дня красное лето, зелёный покос», то есть забавы Девки Полонянки происходили тогда, когда сено имело место быть, то есть трава была скошена, то есть после Пятровок, тогда, когда «женское лето» кончилось, а это не есть правильно и повлекло за собой неприятные последствия.

Девка отвлекала Солнце, нужно ли говорить о том, как Его присутствие необходимо для превращения скошенной травы в сено? Три недели от Пятра до Ильина дня — время заготовки наиболее ценных в питательном отношении кормов. До Ильина дня сено сметать — пуд мёду в него накласть, то есть получать в течение года вкусное молоко, масло, сыр (39. С. 275). Это было очень важно, так как основной статьёй хозяйственной деятельности Руси ещё со славянских времён были меха, зерно, продукты молочного животноводства и пчеловодства.

Праздность в трудовые общественно значимые дни была недопустима. Мало того, откладывались и некоторые виды обычной трудовой деятельности, например, стирка белья. Возможно, причиной этого была не нехватка времени, а сознательное сокращение контактов с водой, магический приём отвода нежелательного дождя. Ополоснувшись в реке после потогонной работы, крестьяне надевали чистое бельё, а грязное накапливалось до лучших времён, в семьях собиралось до двух десятков мужских и женских рубах, которые приводились в порядок женщинами после страды (Смоленская обл.).

На таком фоне поведение Девки Полонянки выглядит вопиющим. Тяжести проступка должно соответствовать и наказание. Известный обычай обмазывания дёгтем и обваливания в перьях гулящих, по видимому, изначально был знаком того, что девки «лебедили» не вовремя, после Пятровок, отвлекая мужское население от общественных работ.

Интересную информацию даёт С. В. Максимов: «в Тамбовской губернии верят, что речное купанье в Петров день очищает от любодейных грехов» (26. С. 249). Грехов, которые были набраны, по христианским понятиям, «под ракитовыми кустами» на Ярилу и Купалу — праздники, известные своей вседозволенностью в сфере общения полов.

Точно так же крещенское купание очищало от грехов, набранных в дни Святочных бесчинств. Вообще параллель между Зимними и Зелёными Святками замечена давно, но аналогия между завершающими эти дни ритуальными купаниями отмечается впервые. Это наблюдение достаточно важно, потому что указывает на дохристианскую древность обряда омовения после зимнего солнцестояния.

Так как эротическая сцена купания дев-птиц с подсматривающим за ними героем распространена в восточнославянском фольклоре повсеместно, а также учитывая летописные свидетельства о языческом свадебном обряде умыкания девиц у воды — тамбовское поверье необходимо рассматривать не с точки зрения христианской этики, а в свете языческого миропонимания.

Малая ночка Купала,
Где ты, дивчина ночевала?
Ночевала ночку в барвиночке,
Вставай, козачёк недоверчивый.
Ночевала другу в тёмном лугу,
Вставай, козаченько, неверный друг.
Ночевала третью под ожиною,
С верным дружком (22. С. 168).

Здесь нам интересно то, что говорится о нескольких ночах в саду, на лугу и на поле, а ведь собственно Купальская ночь — одна. Конечно, тут можно увидеть свойственное фольклору утроение значимых событий, однако всё вышеизложенное говорит за то, что вольности в сфере общения полов были возможны несколько ночей подряд — от Купалы до Пятровок. (Выше отмечалось, что само число 5 несёт в себе значение союза, в том числе и брачного).
Также в вышеприведённой песне знаменательно и то, что в садовых цветах и луговых травах девка ночует с любовником, устойчивым эпитетом которого в народной традиции является неверный, а вот в окультуренном пространстве поля, самого значимого для всего коллектива, ночь проводится с мужем, так как выражение «верная дружина» дословно означает супруга.

Всего лишь две попытки — и девушка на правильном пути! Купание на Пятровки прятало концы в воду, смывало неудачное прошлое. Такие попытки увеличивали шансы молодёжи (не только девушек!) получить в браке подходящего в сексуальном плане партнёра.

Целых пять дней в году!.. Дело «пахнет» нешуточным ритуалом. Его внешние проявления и внутренняя суть хорошо просматриваются в эпизодах купания дев-птиц волшебных сказок:

Главный герой (Гвидон в нашем варианте) намочил одежду купальщиц, оставшуюся на берегу, и спрятался. Девы-птицы вышли из воды и традиционной словесной формулой обратились к озорнику: «Коли старше нас, будь нам отец, коль моложе — брат, а если ровня — то будь нашим мужем». Гвидон отозвался и девы заявили: «ты есть муж наш!».

Вот так — сразу, и заметьте, один на троих (ТРИ мойры – И.)

(Или одна на семерых, сравни со "Сказкой о Мёртвой царевне и семи богатырях" Пушкина:

Час обеда приближался,
Топот по двору раздался:
Входят семь богатырей,
Семь румяных усачей.
Старший молвил: "Что за диво!
Все так чисто и красиво.
Кто-то терем прибирал
Да хозяев поджидал.
Кто же? Выдь и покажися,
С нами честно подружися.
Коль ты старый человек,
Дядей будешь нам навек.
Коли парень ты румяный,
Братец будешь нам названый.
Коль старушка, будь нам мать,
Так и станем величать.
Коли красная девица,
Будь нам милая сестрица
".

Замечу попутно, что женой Царевна ни одному из богатырей не стала. - И.)

Далее Гвидон расспросил девиц об их талантах. Первая похвалилась умением шить, вторая — готовить. Гвидон уточнил у них: «На сколько времени берётесь?» Они ответили: «На всю жизнь, до конца века своего!».

Похоже на брачный договор.

Гвидону ответы понравились: «Ну, становись на правый фланг! Да, мне такие люди очень нужны». А третья девица пообещала родить сынов: «во лбу солнце, на затылке месяц, руки в золоте, ноги в серебре»... «И законный брак божий он с Настасей-Прикрасей принял» (5).

(Здесь уместен лишь один комментарий: имя Анастасия значит «воскресение», к тому же она и ПРИКРАСЯ ещё! - И.)

Законный — с третьей, но старшая и средняя сёстры тоже при нём остались.

Все сказки, имеющие эпизод встречи героя с девой-птицей, заканчиваются браком (иногда недолгим), но не все эти браки описываются полигамными. Однако во всех вариантах этого эпизода девица смела и своенравна, хотя и странным образом зависит от целостности своего наряда.

Давно замечено, что всё это напоминает южнославянские сказки и предания о Вилах — прекрасных девах с золотыми съёмными крыльями, их можно поймать, окрестить и жениться, отобрав крылышки, но они при любом удобном случае делают себе новые крылья или находят старые и улетают, бросив мужа и даже своих грудных детей. Эти золотые крылья роднят Вил с немецкой Фрейей и валькириями, которые имели сорочки с перьями иногда лебедей, а иногда орлиные. Как раз орлиное оперение и было золотым.

Речь идёт об орле-беркуте Golden Eagle, (Золотая ЯГле – И.) распространённом по всей Европе от тундр до степей. При полёте этой птицы, обладающей золотыми перьями на затылке, буквально вспыхивающими на солнце, возникает феномен нимба или короны, венчающей голову птицы. В глазах древних обитателей Европы этот природный аспект мог являться серьёзным аргументом в пользу божественного или хотя бы королевского достоинства упомянутого вида птиц (24. С. 320).

Каким образом делались пернатые рубашки, подробно рассказано в одной из белорусских сказок, об этом — ниже.

То, что Вилы были знакомы и восточным славянам, известно из христианских поучений против язычества.

Интересно, что южнославянские крылатые, свободолюбивые Вилы-орлицы тяготеют более к верху — горам, дождевым облакам, горным источникам, то есть вертикалям, и праздник св. Петра приурочивается у этих народов к горам:

На горе стояла рано утром Вила,
Облакам румяным Вила говорила…» (28. С. 44—45).

И в другой сербской песне:
Стала молния дары раздавати
Дала Богу небесные высоты,
Святому Петру Петровские вершины,
А Иоанну льда и снега,
А Николе на воде свободу,
А Илье молнии и стрелы (52. С. 222).

Восточнославянские же девы-птицы (утицы, лебеди, колпицы и др.) неразрывно связаны с низом, водой на земле — морем, озером, рекой, простирающимся горизонтально. Петров же день на Руси считался праздником рыболовов, тоже без водных пространств не обходящихся.

Крупнейшая славянская Богиня Макошь покровительствовала водам и влаге, прядению, отличалась свободным поведением и «заведывала» пятым днём недели, а её имя упоминается в русских летописях рядом с именем Вил.

Разницу мест «обитания» аналогичных персонажей можно объяснить следующим образом. У южных и западных славян Мокоши как покровительнице прядения посвящались высоко (в горах) расположенные пастбища для овец. И. Янко предлагает трактовать Mokosin как обозначение верха (vrch kopec) (21. С. 191). У восточных же славян основным объектом прядения был влаголюбивый, низинный лён («Лён зеленой, при горе, при крутой...»).

Привлекая данные славянской топонимии к реконструкции основного мифа, Иванов и Топоров делают вывод о том, что сопоставленность, соотнесённость горы Перуна (и, следовательно, самого Перуна) и горы перуновой жены — Перыни или Мокоши можно рассматривать как свидетельство той стадии эволюции славянской мифологии, когда Мокошь находилась на том же уровне мифологической системы, что и Перун, и, вероятно, должна пониматься как член его семьи... Другой этап, так сказать, после развенчания Мокоши — отражён парами топонимов типа Перунова гора, но Мокошево болото (низина, вода и т.п.) (45).

В фольклоре западных славян аналог Макоши — святые Барбара и Люция — имеют утиные лапки и шипят на неумех как гусыни. Имена этих святых переводятся как «дикарка» и «сияющая». Глубокой осенью или в начале зимы женщина, наряженная белой гусыней, обходя дома, произносила текст: «иду, иду, ночи выпью», то есть водоплавающая птица обещала сделать длинные осенние ночи более короткими путём их питья и это, конечно же, желаемое обществом деяние (7).

В украинских же Пятровских песнях, наоборот, женщина просит птицу:
Не спiвайте, та пiвники,
Не вменшайте ночi
Бо вже моi карi очi
Недоспали ночi (22. С. 147).

Здесь яркая «сухопутная» птица петух своим пением делает то же самое и это не приветствуется, так как интенсивность деятельности в весенне-летний период подходила к границам человеческих возможностей, и уменьшение ночного отдыха не давало восстановить силы.

В скобках замечу, что слова петь и пить этимологически близки, на ранней стадии развития мышления (и языка) в процессах поглощения и извергания чего-либо через горло человек не акцентировал различия. До сих пор мы говорим: «песня льётся» и «залил за воротник», то есть разные, с современной точки зрения, действия обозначаются одним и тем же глаголом. Но очень логично, что водоплавающая птица пьёт ночи, вбирает их в себя, а солнечная выпевает их, то есть уменьшает, расширяя светлое пространство громким звуком. Причём действие солнечной, мужской, агрессивной птицы как бы балансирует на грани полезного и опасного, а действие водяной, женской, хтонической птицы — абсолютно положительно. Лично я не перестаю поражаться точности передачи тончайших оттенков смысла в народном творчестве.

В белорусском варианте сюжета с девами-птицами говорится, что они «вихрацца спяваючы» (5. С. 81). Запрет производить такие действия (кружиться и петь) после самых коротких ночей, очевидно, возник из идеи, что и девы-птицы могут повлиять на долготу ночи, то есть на суточный ход Солнца.

Ни в одной из восточнославянских сказок девы-птицы не названы непосредственно Вилами, но связь с южнославянскими крылатыми девами очевидна и доказана ещё пару веков тому назад (см. об этом А. М. Лобода, А. Н. Веселовский и др.).

Однако утверждаемая некоторыми исследователями идентичность Вил и Русалок необоснованна, хотя у тех и других есть сходные функции, на наш, нынешний взгляд. Анализируя фольклор, необходимо помнить, что современные классификации, то есть объединение объектов по сходным признакам, отличны от традиционных, древних. Сходство, которое нам кажется принципиальным, в старину могло восприниматься как не очень важное, а значимым могло быть совсем другое, например, различие. Посмотрим, чем отличаются эти персонажи.

Русалки, по большому счёту, нелюди — либо утопленницы, либо дикие лешачихи с огромными грудями, закинутыми за спины, голые или в чужих рубахах, которые они выпрашивали у людей. Девушки оставляли русалкам свои рубахи на берёзах в Зелёные святки. Вилы же, как и девы-птицы наших сказок, имеют собственные, особенные рубашки. Когда эту одежду у них крадёт молодец, Вилы просят вернуть своё, а не клянчат, как русалки, чужое. Понятия своего и чужого в народной культуре имеет принципиальное значение:

Не форси, залётина, на те кофта тётина,
А штаны-то дядины, Христа ради дадены!

Русалки нагло пристают к мужчинам, склоняют их к сожительству. А девы-птицы — совсем наоборот: они красуются, но не пристают, мужчины сами ищут их внимания, Вилы придерживаются хоть странных, но обетных правил (тот, кто украл крылья становится мужем), аккуратны в одежде. В слаженных действиях дев-птиц, валькирий и Вил чувствуется некая организация, русалки же деструктивны и хаотичны. Деятельность Белых Вил словенских сказок с русалками не вяжется никак.

Например, в сказке «Гусочки-голубушки»: «...Глядит (парень): одна за другой, одна за другой так и залетели (гусочки) в ту баню в сени. Как влетели, тот час перья с себя сняли ... и в пучочки (кучки) положили каждая своё...» (5. С. 78).

У русалок же ни о каком строе в передвижении и порядке в одежде не может быть и речи — они спонтанны, всё рвут и портят: «...парень видит, что его догоняют (русалки), бросил одни постолы. Схватили постолы русалки, стали примерять себе на ноги. Одна примерит, другая схватит, меряет. Примеряли до тех пор, пока не изорвали... Тут они его совсем было схватили, да парень догадлив был, взял да шапку свою им бросил. Ну, интересно русалкам было померить шапку. Меряют они, смеются, а парень во двор к себе влез». («Одноглазый чёрт» // Восточнославянские волшебные сказки. М., 1992. С. 93).

В одной белорусской русальной песне говорится о невозможности контакта между русалкой и персонажем Пятрища, которая(ый?) охраняет окультуренный локус поля от диких выходок русалок:

Ходит русалка по улице,
Зовёт Пятрищу к себе на праздник.
— Ходи, Пятрища, ко мне на гулянье.
— Не пойду я, русалочка,
А не пойду: тёмна ночка.
А буду жито охранять,
Чтоб русалочки не ломали (23. С. 377).

В севернорусских вышивках фигура женщины в охраняющей посевы позе (руки долу) трактуется Б. А. Рыбаковым как изображение Мокоши, приуроченное к периоду «макушки лета». В народном творчестве связь Купалы и Пятра очевидна:

Сонейка, сонейка, Ян з Пятром ходзяць,
Сонейка, сонейка, да па межах ходзяць,
Сонейка, сонейка, да жыта глядзяць (23. С. 391).

Выражения «ходить», «гулять» вдвоём, да ещё в жите, в традиционной культуре имеют чёткий эротический подтекст. Парочки, состоящие из лиц мужского пола, осуждались и высмеивались:

Что ж вы, пареньки, вдвоём, ходите и ходите,
Вы доходитесь, ей-богу, так, что оба родите!

Очевидно, что в вышеприведённой мифологической паре Ян з Пятром Пятро — это та же Пятрища, Пятница — Макошь.

Кстати, происхождение первого имени этой парочки — Ян (Иван Купало) тоже берёт начало в дохристианской, общеиндоевропейской древности. Этот славянский мифологический персонаж родственен римскому двуликому Янусу — ключнику, открывателю дверей, впускающему новый год (зимнее солнцестояние), смотрящему своими лицами на две половины солнечного года, а также персонажу балтийского фольклора Янису-Юмису, который не был двулик, но имел сестру-близняшку Юмичку. Эта разнополая двойня балансировала на грани инцеста, точно так же, как купальские персонажи Иван да Марья.

Итак, мы отделяем русалок от Вил, хотя и те и эти имеют отношение к воде и весенне-летним праздникам. Как гласит ныне малоизвестная русская пословица, не всё то русалка, что в воду ныряет (40. С. 207). На фоне общей восточнославянской основы Купало-Пятровского ритуального купания вырисовывается название девушек — участниц обряда и их святых покровительниц, возглавляемых Богиней: Вилы и Пятница-Макошь, и их зооморфная ипостась — птицы, имеющие отношение к воздуху (верху) и воде (низу), и их функции — помимо прочего, возможность влиять на результаты хозяйственной деятельности людей и активность демонов. Обратим внимание на то, что и мифологические персонажи — помощницы Богини, и реальные девушки, практикующие обрядовые купания, называются одинаково — Вилы. У русалок же нет предводительницы. Кстати, в народной традиции достаточно часто в русалок рядились парни и пугали девок, этим подчёркивалось различие русалок — демонов и девушек — людей. Представить же себе юношу, наряженного в Вилу или валькирию, невозможно, точно так же, как невозможно представить себе женщину, изображающую Перуна. Гендерные роли некоторых положительных мифологических персонажей изменить невозможно, русалки же не входят в их число.

Рассмотрим значение слова «вила». Оно родственно словам «вилять», «виться», то есть гнуться, кружиться, ходить неровно, и «развилка», «вилы» (орудие), то есть нечто двоящееся, троящееся, изогнутое. В ментальном плане — это раздвоение личности, дискретность мыслей, головокружения, потеря сознания, то есть безумие, сумасшествие, колдовство. Как было отмечено в начале работы, в некоторых славянских языках слово вила имеет именно такое значение.

Макошь же связана с мерцанием, миганием, вспышками света, зыбкостью видения со стороны наблюдателя-человека, причём Богиня в момент наблюдения может быть и неподвижной. Она может наслать на человека болезни глаз и головы, то есть нарушить его объективное восприятие действительности (20 и 7).

Сравнив эти похожие качества Макоши и Вил, мы обнаружим, что «неуловимость» Богини связана с несовершенным восприятием самого человека, который не может постигнуть Божественное во всей полноте. Макошь, если не захочет того сама, физически недоступна человеку, её можно «поймать» только сердцем. А девы-Вилы сами, своими движениями, голосами, своими рукотворными «золотыми» крыльями (о них — ниже) создают иллюзию воздушной неуловимости, блеска, а на самом деле физически вполне доступны, но их сердца и мысли — неуловимы для мужчин. Мы видим, что Макошь и Вилы — зеркальное отражение друг друга. Смотрясь в водную гладь Вилы видят себя Макошью, а Макошь проявляет себя девами Вилами. И случается это чудо на Пятровки, в пять дней и ночей летнего солнцеворота.

В народном календаре отмечается дата, близкая к весеннему равноденствию — 25 марта (Благовещенье). По поверьям, в этот день нельзя тревожить, пахать землю, нельзя заплетать волосы, завивать гнёзда, необходимо выпускать птиц из клеток. Все эти магические приёмы применяются в момент человеческого рождения для облегчения родов. Богиня Макошь есть антропоморфная ипостась Матери Сырой Земли. По человеческим меркам, рожающая на весеннее равноденствие должна зачать как раз в дни Пятровок. Эта беременность Макоши, судя по всему, — от Солнца, то есть «нагулянная», так как в реконструкции «основного мифа» Макошь жена Перуна. Возможно, празднование Масленицы в одной из своих составляющих есть пожелание того, чтобы эти роды прошли как по маслу. Кого же рожает Макошь от Солнца? То, что вылезает из Земли в конце марта — первая травка на проталинах, подснежники, весенние грибы строчки, некоторые насекомые — именно те мифологические реалии, в которых Перун превратил детей Макоши (45).

Видимо, и дети людей, родившиеся в конце марта, то есть зачатые в Купало-Пятровский период, считались детьми Солнца. Отголоском такого представления служат строчки С. Есенина: «родился я с песнями, внук Купальской ночи, сутемень колдовская счастье мне пророчит...». Это говорит о том, что и в начале ХХ века в народной среде, из которой вышел великий русский поэт, интересовались временем своего зачатия и зачатия своих родителей, и если оно совпадало с большими праздниками, этому придавалось магическое значение. Вероятно, и титулы типа Красно Солнышко или Колаксай были даны их носителям не только за красоту, но и по обстоятельствам места и времени их зачатия (не рождения!). Выявляется ещё одна параллель с древнеиндийскими народными поверьями, в которых важную роль в судьбе человека играло именно время его зачатия, с этого момента отсчитывался возраст человека, в благоприятные дни брачные пары целенаправленно старались «создать зародыша». Причём традиция эта жива до сих пор. В 1991 году в Смоленской области из уст Ивановой Е. А. (1915 г. р.) был записан следующий текст: В какой день зачать ребёнка... — мы не гадали, а знавали. Вот на Купалу в Иванову ночь зачнёшь, богатырь будет, а в Святую Троицу — богобоязен станет. На ущербе молодого месяца зачнёшь, болезен будет, а при полной луне — здоров и богат. И на небо на частые звёзды взглядывали и зори высчитывали. На вечерней заре зачнёшь, дитё угрюм и зол родится, на утренней — весел и добёр будет. В полдень зародится, будет ленив, а в полночь — работлив (30. С. 16, 17).

Отмечаемые российскими этнографами предшествующих веков широко распространённые обычаи «половой распущенности» на праздники Ярилы, Купалы, Пятровок, помимо прочего, есть отголосок некогда сознательного желания иметь «чудесных», богоподобных детей, то есть сильных магически, физически и морально, а значит, наиболее полезных для родового общества. Такой подход возносит половую активность в определённые дни до уровня общественно значимой функции, а не просто приятного времяпрепровождения.

Судя по всему, Макошь «погуливала» и с Ветром. В одной украинской песне приводятся размышления о том, почему Бог Посвыстач не помог: ...спал, или с Макошью гулял? (44. С. 391). Этот текст многие учёные считают подделкой, однако, вспомнив народное выражение ветром надуло — о внебрачной беременности, а также ветренний, ветренница — о гулящих, сомнения в подлинности песни можно отвергнуть. Но это были не ритуальные гулянья и их последствия осуждались. Имена детей, рождённых от таких связей, несли в себе грубовато-насмешливую семантику: былинный Сколотник, сын Ильи Муромца, прижитый в полевых экспедициях, от сколотить — взбить в ступке пестом, сравни диалектное сколотное — пахтанье; ту же метафору несёт имя-прозвище западнославянского князя Прибина — от взбить (для того, чтобы русскому уху стал чётко различим смысл прозвища незаконнорожденного князя, можно вставить четвёртой букву «е»).

Тем, кто может посчитать, что в данной статье слишком «заострены» вопросы секса и эротики, отвечу словами Г. Якутовского: В мифологических сюжетах эротика как раз и является наиболее часто используемой темой, обходя её, собиратели фольклора обедняли и без того мало сохранившееся древнее мировоззрение (9. С. 18). Я всего лишь пытаюсь восполнить пробелы.

В сообщённом Максимовым поверье об очищающем от любодейных грехов купании в Петров день говорится, скорее всего, о том, что Пятровки были днями, когда по обычному праву молодёжи можно было, так сказать, вершить «лады у воды», причём женщины активно в хорошем смысле «выставляли себя на показ».

К чему вело нарушение сроков этой активности, мы видели в вышеприведённой сказке «Золотое перо», в которой Девка Полонянка после завершения «женского лета» «двенадцать дней купалась в море да гуляла с солнцем. От этого не было солнца, шёл дождь, сено и погнило».

Эти действия Девки Полонянки по форме (купание) и сути (вредительство) совпадают со зловредными поступками былинного персонажа «Марья лебедь белая, а й подоленка да королевична», которую Потык встречает, охотясь у моря «в заводях». (Гильф. С. 150).

Заводь это тихое, укромное место, в отличие, например, от плёса — открытого, волнующегося пространства вод. В этой связи вспоминается топографический объект в лесостепной части междуречья Днестра и Днепра, близ которого имеются могильники IV—V веков н.э., черняховской археологической культуры Вилы Яругские (36. С. 204, 205). Слово яруга означает «овраг», укромное местечко, подходящее как для отдыха перелётных птиц, так и для затаившихся ловцов.

Девка вообще, и сказочная в частности — становится полонянкой, то есть пленницей, в результате поимки, охоты. В начале этой работы упоминалась связь слова «вила» с бегом (убеганием и настиганием) и поимкой. В этой связи очень интересен локальный обычай, бытовавший в одном из сёл русского Севера.
Здесь на Петровское заговенье рядились: изображали чёрта, лешего, охотников. Нарядившиеся охотники сетью ловили молодок (16). По многочисленным фольклорным данным С. Дмитриева делает вывод о том, что указанный район заселили выходцы из южных районов Руси. Напомню, что сетью ловили и перелётных птиц.

Вот и былинная Лебедь белая встречается герою на охоте. Подол — родина невесты Потыка, это юго-западные земли Древней Руси, то есть близкие к морю. Сказки, былины, песни, обычаи, приуроченные к Купале и Пятровкам — упорно указывают на территории, близкие к Северному Причерноморью.

В концовке белорусской сказки «Стеклянные горы» (вариант сюжета «муж ищет исчезнувшую жену») место указывается достаточно ясно. Вообще, концовки восточнославянских сказок, по сравнению с конечными формулами сказок других народов, оказались особо богатыми и очень искусно варьирующимися ... в пределах традиционной формулы, то есть более информативными, а информацию полезно «мотать на ус», а не только восхищаться красотой её изложения (40. С. 328 со ссылкой на Ю. Поливку).

Итак, герой нашёл у Кащея украденную жену: ...Иван знайдён поехал уже с женою. Только неизвестно, куда он поехал: чи в Стеклянные горы, чи к батьке и матери. Вот я был с плотами за Киевом, спрашивал, да не допытался, хотел к нему в гости зайти (5. С. 77).

Плоты, как известно, сплавляют по течению, следовательно, быть с плотами за Киевом означает быть в нижнем течении Днепра, впадающего в Чёрное море. Сказка записана в конце ХIХ века в Белоруссии, её рассказчик — крестьянин, скорее всего, неграмотный не имевший понятия о Киевской и докиевской Руси, знал точно, в каких местах живут родители героя древней сказки, то есть где Родина Ивана Знайдёна (варианты: Найда, Найдён), и это место, близкое к северному побережью Чёрного моря.

11

Продолжение:

Вернёмся к Пятровкам. Девка купалась в море и гуляла с Солнцем не вовремя и не «правильное» количество дней (двенадцать), а вовремя — это пять дней Пятровок, тогда, когда Солнце «играет». Интересно, что растение Петровы-батоги (Cichorium intybus) — голубой цикорий, иначе называется «солнцева сестра». Эти голубые цветы отсылают нас к цветущему голубым льну, морю (то ли поле, то ли море — синий лён), к голубым головным уборам женщин, надеваемым только на Купалу, а во вселенском масштабе — к воде, небу, голубой планете Земля. Взаимозаменяемость, связка имён Петра и Солнца обнаруживается в славянских названиях божьей коровки: помимо прочих и Пятро, Петрик (болг., укр.), и Сонечко (укр.). По южнославянским данным реконструируется факт равнозначности солнцевой сестры и Макоши (46).

Эти данные говорят о том, что Пятровки были праздником Макоши и Солнца. Академик Рыбаков, исследуя русские вышивки, приуроченные к Купале, разбирая конкретный пример, приходит к выводу: Вышивка своей манерой изображения уравняла Дажьбога с Макошью. Так же были уравнены они и авторами летописей и поучений, одинаково упоминавшими и бога солнца, и богиню плодородия и счастливой судьбы (34. С. 502).

Термин равны не означает тождества. В народной культуре важную роль играет равенство, например, возрастное, половых партнёров, об этом говорит устойчивая сказочная формула: если ты стар человек, будь нам отцом, если мал — братом, если ровня — мужем.

Солнце (Даждьбог) в этом смысле ровня Макоши, оно возможный брачный партнёр, но оно женихалось, играло со своей сестрой. Дело осложнялось ещё и тем, что Перун (муж Макоши) и Даждьбог — Сварожичи, не обязательно родные братья, но родственники. Этот запутанный клубок брачно-родственных отношений разрубил Перун, наказав Макошь и её подозрительных в отношении отцовства детей, чем надолго установил патриархальный взгляд на вопросы пола и родства.

Однако низвергнутая Макошь и Солнце остались друзьями. В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим (17. С. 29. Сказка «Солнце-Сват...»).

Купальский мотив инцеста широко отражён в фольклоре, его земные персонажи носят имена Ивана и Марьи (с вариантами). Мы видим, что на мифологическом уровне Макошь и Солнце явили прецедент, который, дробясь многократно, повторялся в мифологии (Купала с Мореной и др.). Макошь была активисткой и зачинщицей этой ситуации.

Какие восхитительные, высокохудожественные формы принимала женская, подражающая деяниям Макоши активность, всплеск которой был на Пятровки, можно узнать из сказок: «Вдруг прилетают двенадцать голубиц; ударились о сыру землю и обернулись красными девицами... Поскидали платья и пустились в озеро: играют, плещутся, смеются, песни поют» (3. № 222). Или: «— Будешь ты идти — будут лететь три голубки. И сядут они около моря, пойдут мыться-белиться около моря — девки такие, что разлюбоваться» (5. «Стеклянные горы»).

Купальские песни о том же:
Наша Хросина купавочка
Посерёд моря купалася,
На бережку белилася... (22. С. 163).

Неудивительно, что Солнце не устояло, тем более, что сладить с красавицами в эти дни можно было без проволочек типа сватовства, смотрин, свадьбы:

Ой на Петра, на Купайла
Вышла Параска та як пава.
А на неё хлопцы заглядаются,
Зацепить стесняются.
Один хлопец не стыдился,
Взял за руку — обручился,
Взяв другую — повенчался (22. С. 168).
Вопросы соперничества в эти дни снимались так же просто:
— Не деритесь, не ругайтесь,
Я вас обоих люблю,
Ивану ручку дам,
Степанова буду... (22. С. 151).

Важную роль в развитии действия играет наличие кустов (ракита, ива, калина, редко — дуб с дуплом), в них прячется герой сказки. В русских и белорусских играх Яше-Ящеру, сидящему под ореховым кустом, предлагается: бери себе девку которую хочешь...

Те же кусты мы встречаем в свадебной лирике. В песнях невеста, гуляя, ломает и бросает на землю калину. (Вероятно, от злости на то, что под ней не прячется какой-нибудь шустрый молодчик. Шутка.)

Этнографические данные: Говорят, что в ночь на Купалу ни женщины, ни девки не считают грехом иметь отношения с чужими мужчинами и парнями. Так всю ночь в лесу или на выгоне слышны песни, смех. Одни подходят к костру, кинут в огонь веток, да и пойдут в потёмки куда-нибудь под куст, а другие, обнявшись, идут уже оттуда (41). Украинская сказка: «А купцов сын скорей из-под куста, да за одежду, да и спрятался опять...», и далее: «Он сразу вышел из-под куста да и отдаёт одежду. А она обрадовалась, так обрадовалась, что и не сказать: ведь перед нею стал такой казак, что краше и в свете не найти!» (11. «Двенадцать уточек»).

Как сказал французский классик, «парень с девкой, и музыки им не надо».

А вот русская сказка: «Царевич скрал у старшей сорочку, сидит за кустом — не ворохнется. Девицы выкупались и вышли на берег, ... обернулись птицами и полетели домой; оставалась одна старшая, Василиса премудрая» (11. № 219). Интересно, что сводней здесь выступает Баба Яга: «Иди, дитятко, на море; прилетят туда двенадцать колпиц, ... ты подкрадься потихоньку и захвати у старшей девицы сорочку. Как поладишь с нею, ступай к морскому царю...» (Там же).

Так и вспоминаются слова песни: «знала только ночь глубокая, как поладили они». Однако в этой авторской песне описываются предварительные ухаживания, а затем тайная любовная связь, в сказках же — не знакомые друг с другом партнёры достаточно открыто занимаются ритуальным сексом, который впоследствии завершается браком, впрочем, иногда — несчастливым: «Ну и что ж, пошла она нехотя, куда ж ей деваться. Только она всё равно не имела тяги до него. Всё равно тянуло её туда, где все гуси...» (5. «Гусочки-голубушки»).

В подавляющем большинстве сказок девы-птицы прилетают для купания именно к морю, в других вариантах (частотность по убывающей) — к озеру, реке, пруду, воде, в баню. В купальских песнях водоём чаще всего называется просто «вода», но упоминается и море: Около воды-моря ходили девочки.
Вкруг Мареночки — Купало!

Или: Ой Иван, Иванушка,
Не играй конём
По-над морем (22. С. 160, 162).

Вероятно, ритуал зародился у моря, но с течением времени был перенесён в любое место, где есть вода.

В великорусских свадебных обрядах невеста перед венчанием смывает в бане «девичью волю» под фривольные приговоры типа:

Мойся усок, подмывайся усок,
К тебе, мой усок, придёт мяса кусок...

То есть купание девицы связано с эротикой в первую очередь, а с браком — во вторую. То же и в рассматриваемых сказочных эпизодах:
«Отдал он одеяние, она оделася, он за правую руку и повёл. Есть как есть, и приводит её к отцу и матери. Ну, теперь он живёт с нею неделю, или две, или три. Теперь батька говорит: — Что, сынок, женить пора тебя!» (5. «Стеклянные горы»).

Заметим, герой почти никогда не интересуется именем и происхождением понравившейся девицы, а то, что она зачастую оказывается дочерью царя, выясняется позднее. Этот же архетип всплывает в современной охальной частушке, в которой говорится об анонимном половом общении в весенне-летний период под кустом:

На дворе сирень цветёт, ветка к ветке клонится.
Парень девушку е...т, хочет познакомиться.

Вообще, сравнительно молодой жанр частушек (около 200 лет), при всей его, на первый взгляд, глупости, краткостью формы и метафоричностью содержания очень схож с реконструируемыми лингвистами первичными мифологемами-установками. Например, «Знай свой род» — многозначный текст, который можно понимать как «женись на своих женщинах», «рожай (продолжай свой род)» и др. Эта многозначность основывается на том, что индоевропейский корень гн- (жн-, зн-) означал одновременно и женщину, и знания, и род — ген (48). А фраза «Перун попирает Змея» имела значения «верх главнее низа», «Небо вступает в интимную связь с Землёй» на тех же основаниях (земля = змея = низ и т. д.) (20).

Всё циклично, всё возвращается на круги своя — фольклорные формы, моральные нормы. Посмотрите, частушка тоже многозначна, имея и аграрный, и эротический смысл:

Мой забавушка орёт,
Сошка в землю не идёт.

Другая описывает ту же ситуацию, что и в вышеприведённой Купальской песне о трёх партнёрах: я бывало всем давала...

Вот Петровская песня:
Ой когда мы петровочки ждали,
То мы русу косу заплетали.
Теперь мы петровочку проведём,
Мы ж и русу косу расплетём (22. С. 153).
А вот частушка на ту же тему:
Распустили девки косы
И пошли пленять матросов.
К теме «лады у воды»:
Мой русалочку словил,
Эка неурядица.
Два часа вокруг ходил,
И не смог приладиться!

Кстати, в Купальских песнях неудачи бывают и посерьёзней:

Купался Иван, да в воду упал...,
Маринка втонула, плахта зорнула.

Трагедия происходит, если заигравшаяся пара — брат с сестрой, ритуальный блуд имел свои границы. Вот и Макошь была жестоко наказана Перуном, он поразил молнией внебрачных детей, превратив их и её саму в хтонических персонажей (грибы, жабу, божью коровку и др.).

Но вернёмся к нашим сказкам с эпизодом купания дев-птиц. Обратим внимание на очень важную деталь: в сказках прямо говорится о пернатой одежде, наряде, о съёмных крыльях, о способе их сооружения, ношения и хранения:

«Наряжает (чёрт = Водяной царь) теперечи воронами этих (своих) дочерей всех двенадцать и выпускает в окошко... Переперил их голубичями, иным перьём...» (19. С. 172—173). Именно наряжает в перья, а не превращает в птиц.

«...на берегу три пары крыльев, а в озере три девчины купаются» (11. С. 413).

Очень интересную информацию даёт белорусская сказка «Гусочки-голубушки»: действия пойманной замужней девы-птицы, у которой отняли крылья: «И вот она каждый день выйдет, встанет, чтоб её не видели и запоёт: — А гусочки, голубушки, скиньте мне по пёрышку! Возьмут эти гусыни и скинут ей каждая по пёрышку. Вот она и собирает. Не так уж и легко собирать по одному пёрышку. Его ж, пера, много надо. Ну и кидали, может, и год кидали. Она собирала... Что ж, как закончила она эти перья собирать, пух складывать... Как она нацепила эти перья (дословно: «абчапiлася гэтым пер’ем»), так она и полетела, и мужа кинула и эту девчушку (дочь) кинула. Девочка же не научена была как перья сбирать, так она и осталась» (5).

Здесь говорится о пернатой одежде, изготовлять которую можно научиться.

Или, уже в русской сказке: «Девицы выкупались, вышли на берег, начали одеваться, начали навязывать крылышки — у Марьи-царевны пропажа объявилася: нет золотых крылышек» (3. № 213), или «...ударились об пол и сделались красными девицами ... крылышки свои на печь положили...» (3. № 214).

Белорусская сказка «Гусочки-голубушки», сцена в бане: «Как влетели, тот час перья с себя сняли, сняли эти перья и в пучочки (кучки) положили каждая своё, каждая в порядке» (5).

Давно доказано, что наличие в ритуальном костюме крыльев или пернатой рубашки напрямую связано шаманскими практиками (см., например, М. Элиаде «Шаманизм»).

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Всё вышеизложенное подтверждает очень важный вывод: девы-птицы наших сказок — реальные женщины, а не существа вроде ангелов.
Считать дев-птиц представителями «иного мира», который с таким упоением искал и находил в большинстве волшебных сказок В. Я. Пропп и его многочисленные последователи, — нет никаких оснований. Пора пересмотреть ошибочные, искусственные построения фольклористов ХХ века так же, как была пересмотрена и отброшена «метеорологическая теория» «мифологической школы», ярым приверженцем которой был замечательный собиратель и систематизатор фольклора Афанасьев. Он везде, в любой сказке, былине, пословице видел борьбу солнечного луча с грозной тучей. По его мнению, лучом был Ваня, обманувший Ягу (тучу), запихав её на лопате в печь, образ Сивки-Бурки «...истолковывается Афанасьевым опять-таки как образ бурой тучи, рассекаемой молнией», и так далее, и тому подобное (40. С. 60). Так же и у В. Я. Проппа — много совершенно гениальных открытий, но есть и принципиальные ошибки, непризнание которых тормозит понимание и изучение народного творчества.

Вероятно, в сказочном эпизоде купания дев-птиц мы имеем описание обряда, практиковавшегося некими девичьими сообществами, «женскими союзами» (по аналогии с «мужскими союзами», хорошо известными этнографам), характерной чертой которого являлось наличие перьевого одеяния. Обряда, в котором девы имитировали деяния Богинь, или, если хотите, перевоплощались в них.

В фольклоре имеются некоторые смутные намёки на то, что у славян имелись и «звериные» женские союзы, так же патронируемые Макошью, в частности, росомахи и бобра (бобрихи) — животных, имеющих отношение к воде, но этой темы мы здесь касаться не будем.

Определяются сроки пребывания в «птичьих» женских союзах. Разбирая былину «Михайло Потык», соавторы Фроянов И. Я. и Юдин Ю. И. пишут: «брачное соединение молодых людей происходит в период незакончившейся инициации невесты. В нашем случае этот период определён тремя годами. Обращаясь к отцу, Марья просит:

— Ах ты гой еси, родитель мой батюшка,
Я три года летала-плавала
Белой лебёдушкой,
А и три года спусти меня
Погулять по чистым полям» (51. С. 302—303).

Мы видим, что девица добровольно, но с согласия родителя вступает на свою стезю. И в сказках тоже — девицы неохотно расстаются со своей компанией: «всё её тянуло туда, где гуси». Это очень важно. Именно этот свободный выбор даёт нам право и возможность по-новому рассмотреть весь сказочный массив с эпизодом превращения человека в птицу (животное), выделить в нём сказки, приуроченныё к Пятровкам.

В белоруской сказке «Братья-птицы и сестра» съёмные крылья имеют мужчины: сидела, сидела (сестра за печкой), вот прилетают три птицы. Как влетели, тот час скинули с себя перья и стали такими молодцами! (5. № 20). В разных вариантах этого сюжета (СУС 451) братья могут превращаться также в орлов и волков, наряжаясь в шкуры. Но эти превращения (или переодевания) не добровольные, они совершаются внешней силой — братья прокляты родителями или заколдованы ведьмой, а также они не имеют никакого отношения к воде. Сказки этого вида действительно невозможно приурочить к конкретному месту и времени, события, описанные в них, могли случиться в любое время, с кем угодно и где угодно, они с одинаковой вероятностью могут быть и несколько приземлённым мифом, и приукрашенным отражением реальных событий.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Помимо добровольности превращения, важным отличием сказок Пятровского цикла является и то, что дев-птиц всегда несколько (три, семь, двенадцать, тридцать три, семьдесят семь), они составляют коллектив. Купаться в море девы- птицы приходят (прилетают) всегда строем, одна за другой, у них есть униформа, в сказках говорится, что они похожи друг на друга, но младшая краше всех, это значит то, что девушки одинаково одеты. Всё это несомненные признаки союза. Союз этот свободен для выхода — ушедшую с женихом никто не преследует, не зовёт обратно.

В сказках о свободолюбивых Вилах и девах-птицах чувствуется их некоторое отличие от славянских женщин, упор в этих историях делается на контакты с молодыми славянскими мужчинами. Но это различие славянских женщин и дев-птиц было скорее ментальное, чем генетическое. Истории известны случаи, когда единые этносы разделялись по причине расхождения мировоззрений. Например, некоторые арийцы по каким-то причинам стали считать Богов (Деви) — дэвами, то есть чудовищами; а чудовищ асуров — богами.

«Птичьи» (как и «звериные») союзы, типа описанных в сказках Пятровского цикла (то есть с эпизодом купания дев-птиц), в реальной жизни могли разрастаться, ломать обычные временные и пространственные границы перевоплощений, и становиться новым племенем. Например, западнославянские Лютичи «были» волками постоянно, а не только раз в год на Святки, как остальные славяне.

Можно задаться теоретическим вопросом: а как бы могли назвать славяне первых веков новой эры мужчину, у которого жена Вила? «Вил»? Нет, скорее, «вилец» (ср. с ВАЛЕТ, «лежать валетом» – И.), так как в данном случае муж именовался по яркому роду занятия жены, а не жена по мужу. А всех вместе, скорее всего, называли бы «вильцы». Славянское племя «Вильцы» — действительно существовало. Однако это было западнославянское племя венедской группы (Велеты, по Седову), прямого отношения к Северному Причерноморью не имевшее, если не считать единичных находок антских пальчатых фибул близ Балтийского моря. Впрочем, в более отдалённой исторической перспективе, в данной статье не рассматриваемой, такие контакты вполне могли существовать.

Так что если девы-птицы с родственниками и сподвижниками и пытались выделиться из индоевропейского массива в качестве отдельного племени Вил, удержаться на исторической арене, судя по всему, им не удалось. (А вот, например, родня и последователи хана Ногая стали отдельным народом — «ногайцы».)

В нашей работе «Географическая локализация восточнославянских сказочных объектов», в числе прочего, сделана попытка более точно разобраться в изначальной этнической принадлежности дев-птиц. Эта информация интересна для более полного представления о зарождении и развитии праздника Пятровки.

Остатки знаков отличия женских союзов дев-птиц сохранились в птичьих названиях восточнославянских женских головных уборов — «сорока», «кика» (диалектное «лебедь»). Существует уникальное свидетельство того, что эти названия были не просто метафорами: у группы русских (семейских) в Сибири имелся старинный женский головной убор, видимо, ритуального назначения, который состоял из шкуры селезня» (27. С. 57).

Вообще перья (орлиные, лебединые, гусиные, утиные, павлиньи, петушиные) как женские украшения широко применялись в южных губерниях России, причём рядились в них девушки и молодые женщины. Наиболее распространёнными были:

крючки (крашеные перья, пучки) — обруч из луба, обшитый кумачём, по верху которого прикреплялись красивые перья;
гуски — ушные украшения в виде белых шариков из пуха домашних гусей или сальных желёз диких уток (способ их ношения весьма архаичен — гуски надевались на ушную раковину с помощью кожаного ремешка);

косицы — пучки из перьев селезня, пришитые к красной тесёмке, носились на висках.

Также в южнорусских губерниях бытовало женское наспинное украшение, которое называлось конкретно крылышки. Оно представляло собой две кумачовые на холщовой подкладке, обильно украшенные лопасти (11х40 см), прикреплённые к «вороту» — тесьме на шее, застёгивающейся на пуговку или крючок. Правда, перья в её декоре не применялись, однако можно предположить, что до появления стеклянных пуговиц, бисера и блесток, всего того, чем украшались такие крылья в ХIХ веке, украшениями служили перламутровые ракушки и блестящие перья (32. С. 24, 43, 50, 59, 68, 131, 144, 173, 191, 194, 206, 218, 220, 224, 259, 309, 148).

Относительно наплечной одежды крыльями назывались разлетающиеся полы верхнего платья, пальто, пелерины. Учитывая популярность плащей на протяжении нескольких тысячелетий, можно предположить, что упоминаемые в сказках крылья это обшитые перьями куски матери, накидки, скрепляемые на плечах фибулами или завязками («крылышки навязали»).

Интересно, что в небольшом количестве сказок обычная схема «прилетели птицами — купаются девицами» нарушена: «...пришли двенадцать девушек ... разделись, обернулись серыми утицами и полетели купаться» (3. № 220). Скорее всего, именно эта очерёдность правильная, так как вряд ли девицы носили свои съёмные крылья или пернатую рубашку постоянно, логично предположить, что их одевали только на обряд.

Мне могут возразить, что в сказках так же недвусмысленно говорится о полётах дев-птиц. Совершенно верно. Выражение «прилетели» до сих пор используется как метафора быстрого появления и перемещения. В сказке «Горе и беда» прямо говорится: «Идёт, идёт (королевич) и видит: летят некие три панночки и поют, да и то прибегши на речку, поскидали одеяние и стали купаться» (5. № 8. С. 80). Иногда описывается, что девы влетают в окно. Правильно, назвался груздем — полезай в кузов, одела крылья — входи как птица через окно.

Но самое главное в этом эпизоде удастся понять, если вспомним, что шаман, надев костюм из перьев, вертясь и озвучивая заклинания, телом может оставаться на месте, а его душа летит туда, куда нужно. Вот и южнославянская Вештица (ведьма) могла спать, а душа её летала бабочкой.

В Индии такими экстатическими культами «заведует» Шива — повелитель духов. Многие исследователи считают, что с Шивой индоарийцы познакомились лишь на территории полуострова Индостан. Однако в этом можно усомниться, если учитывать гениальное открытие современного русского лингвиста О. Н. Трубачёва — открытие языка и, соответственно, этноса Причерноморских индоариев.

В 1909 году в Одессе был обнаружен камень — посвящение Ахиллу Понтарху от стратегов Ольвии. Среди их имён есть греческие, римские, иранские и некий Сирдуханс сын Бутуната — не имевший вразумительных этимологий. Трубачёв предлагает такую реконструкцию: srd(h)u-hansa, что значит на индоарийском «наглый гусь» (сравни с совремнным русским выражением «хорош гусь!»). «Но особенно интересно отчество Сирдуханса — «властелин духов», также Bhutanatha — одно из имён бога Шивы. Тем самым в ономастике Старой Скифии обнаруживается соответствие индийскому культовому слову и теофорному имени, что, по нашему мнению, трудно переоценить. Словообразовательная сложность имени Бутуна — косвенно отражает сложность и развитость Bhutanatha — недвусмысленно свидетельствуют, что некоторые представления этого культа ... принесены индоарийцами в Индию из Северного Причерноморья. С лингвистической точки зрения, важно отметить, что это сложение носит специфически индийский характер, без иранских соответствий» (48. С. 114).

В надписи II—III вв. н.э., посвящённой памяти некого Домнина, выходца из города Тиры (в устье Днестра), сына «благородных родителей», названы их имена: отец — Аврелий и мать — Магадава». «Перед нами, конечно, форма, практически тождественная др.-инд. maha-deva — м. р. «великий бог», также имя Рудры или Шивы, далее — имя Парвати, жены Шивы, и ряда других женщин. В применении к женщине это имя читается как «(принадлежащая) Великому богу». «Соответствующие понятия выражаются по-ирански иначе, поэтому не может быть и речи о сарматской принадлежности имени, несмотря на хронологически позднесарматскую эпоху» (48. 114—115).

Подражая Шиве, люди вводили себя в состояние экстаза, испив возбуждающей сомы. Заглянем в Ригведу: «Буйные ветры понесли меня вверх — ведь я напился сомы; понесли меня вверх соки сомы, и пять народов показались мне пылинкой... Одно моё крыло на небе, другое опустил я вниз — ведь я напился сомы! Я вознёсся до облаков — ведь я напился сомы!» (6. С. 113).

Сравним этот текст с молдавской сказкой «Фэт-Фрумос, сын охотника...», в которой герой, отобрав крылышки, женится на деве-птице. Эпизод свадьбы:
Закатили большой пир, и началось невиданное веселье. Танцевал жених с невестой, плясала вся молодёжь так, что земля из-под ног уплывала.
Ещё бы, сколько выпито-то было!

Невеста танцевала легко, как пёрышко, — то проносилась, словно вихрь, то так отплясывала по кругу, что оставляла всех с разинутыми ртами.
Видна хорошая подготовка. Итак, публика «разогрета».

— Коли вернул бы мне жених крылья, плясала б я во сто крат красивее.

Стали все гости просить жениха отдать ей крылья... Ничего не оставалось ... как вытащить крылья и отдать ей. Девица приложила крылья к плечам, руки к бёдрам и ... закачалась, заколыхалась, закружилась, что юла, глаза же молнии заметали. Все не сводили глаз с неё, а невеста прошлась дробью по краю круга, подалась быстрёхонько к центру и вдруг — бах! — ударилась оземь. Не успела б искра вспыхнуть, как обернулась она птицей и полетела вверх, всё выше и выше (38. С. 65).

Главное заставить не сводить глаз с мелькающего объекта, и массовый гипноз обеспечен. Совершенно очевидно, что здесь также описывается экстаз и публики, и танцовщицы.

Итак, восточнославянские и молдавские сказки говорят о девах-птицах, которые чаще всего прилетают к морю и занимаются экстатическими практиками; у южных славян есть подобные персонажи — Вилы; у германских племён богиня Фрейя имела пернатую сорочку, валькирии и Вёлунд превращались в гусей, лебедей и орлов; шаманизм практиковался у индоариев, проживающих у Чёрного моря. Ну и что? В фольклоре многих народов присутствуют женщины-птицы, и многие народы практиковали шаманизм. Почему же относительно Пятровок мы принимаем во внимание только традиции этносов славян, валахов, германцев и индоарийцев?

Потому что в рассматриваемой обрядности данных племён есть совпадение места и времени — это западный и северный берега Чёрного моря в начале новой эры (черняховская археологическая культура). Именно здесь в первых веках новой эры встретились с остатками индийских племён романизированные предки румын и молдаван, германские племена и славяне антской группы, впоследствии частично мигрировавшие на север и запад, давшие начало этносам русских, сербов и хорватов. Во времени и пространстве больше таких точек соприкосновения уже не будет. Но она была, и можно достаточно надёжно считать, что выявленные общие черты берут свои истоки у Чёрного моря в первые века новой эры. (Когда есть объяснение, отличное от теории «странствующих сюжетов», к нему стоит приглядеться).

Однако я вовсе не утверждаю, что сказочный эпизод купания дев-птиц появился в фольклоре впервые именно в начале новой эры, возможно, он гораздо древнее. Но в фольклоре вышеуказанных народов он расцвечен красками и обставлен реалиями именно черняховского времени, точно так же, как, например, в былинах древнейший сюжет змееборства окружён реалиями Киевской Руси.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Ярким маркером черняховского времени являются так называемые антские пальчатые фибулы, которые ныне совершенно определённо относят к славянской компоненте этой полиэтничной культуры. «Пальчатыми» их назвали условно за пять каплевидных выступов, мало похожих на пальцы, эти выступы как бы подчёркивают число 5, видимо значимое для для данного вида украшения. Иногда эти выступы образуют фигуру, похожую на солнце, иногда преобразуются в голову, руки и ноги человека (женщины), ниже которого изображён ящер. Фигуры друг относительно друга размещены валетообразно и соединены в области половых органов выпуклой дужкой, что позволяет некоторым исследователям говорить об изображении коитуса хтонического животного с человеком (см. выше об игре Яша-Ящер). И человек, и ящер обычно обильно украшены выступающими головами птиц. Мало кто из исследователей сообщает, что такие женские украшения носились в комплекте с «орлиноголовыми» поясными пряжками, так же названными невпопад.

Дело в том, что и пряжки, и фибулы декорированы одинаковыми птичьими головами. Но многочисленные головы на фибулах все исследователи дружно называют головами водоплавающих птиц, а единичные на пряжках — орлами. Учитывая тогдашнюю моду изображать вполне невинных животных (коров, лошадей) с хищным оскалом (см., например, Мартыновский клад и находки из Велестино), можно достаточно уверенно утверждать то, что птицы на металлических украшениях антских женщин — всё-таки утки или гуси. Распространены эти фибулы были на среднем Дунае, Балканах, горном Крыму и частично в Прибалтике. И археолог Седов, и историк Рыбаков предполагают ритуальное назначение комплекта. На фоне вышеизложенных этнографических данных этим ритуалом могли быть только действа Пятровского периода.

Кстати, женские пояса с металлическими пряжками сохранились в традиционном костюме донских казачек. Мнение о том, что это заимствование у кавказских народов, по-видимому, ошибочно. Казачество всегда подчёркивало своё этническое отличие от русских и украинцев, впрочем, официально нигде не признаваемое. Может быть, это память о происхождении от гордых и независимых дев-птиц и славянских молодцев? Память о «чисто» антском происхождении донского (и кубанского) казачества, в отличие от русских, украинцев и белорусов, в этногенезе которых свою роль сыграли западные славяне венедской и словенской групп.

Академик Рыбаков пишет: Самые сложные по количеству различных символических элементов фибулы Восточной Европы происходят из юго-западной половины «Русской земли», из той её части, которая ... была сопоставлена с «Золотым царством» сколотского Колаксая, Солнце-Царя. Выше уже отмечалось, что юго-запад Руси это Подолия, страна, отдельная от Киевской Руси, родина Марьи лебеди белой. Такие фибулы носили до VII века, а Марья вроде бы жила во времена Киевской Руси, но, учитывая то, что исследователи не спеша, но все же склоняются к более древнему происхождению некоторых былин, возможность ношения Лебедью белой и другими подобными персонажами пальчатых фибул растёт (33. Илл. на с. 199; 36. С. 214, 217. Карта распространения антских пальчатых фибул — с. 220; 1. Илл. на с. 6). Сама фраза из сказки «нацепили крылышки» предполагает цепляющую застёжку-крючок и намекает на фибулу.

Как красиво выглядели накидки из белоснежных или золотых перьев, скреплённые крупной (до 20 см) блестящей фибулой! По идее, в таком наряде должны были хоронить его обладательниц. К сожалению перья долго не сохраняются. Но в могилах черняховского времени встречаются кости птиц, археологи считают такие захоронения готскими.

На протяжении всей работы я достаточно условно называла дев птицами, а ведь в каждой сказке называются конкретные пернатые. Чаще всего встречается группа водоплавающих: лебеди, гуси и утки, затем идут колпицы и голубки. Связь первых трёх с водой понятна, так же, как неоспорима связь этих пернатых с женщинами. До сих пор мы называем пригожую женщину лебёдушкой, агрессивную — гусыней, а имеющих переваливающуюся походку — уточками.

Разберёмся, кто такие колпицы, и причём здесь голуби. В словарях малоупотребительных и областных слов, приводимых в каждом солидном сборнике сказок, объяснения слова «колпица» разнятся. Например, в собрании сказок Афанасьева: Колпалица — колпица, белый аист (цапля). А в сокращённом сборнике «Народные русские сказки» из собрания того же Афанасьева, колпица — крупная птица из семейства чибисовых (болотная птица, чайка — по Далю). Тут, конечно, есть за что зацепиться — и цапли, и чайки не обходятся без воды.

В толковом словаре В. И. Даля колпица — чубатая птица из разряда цапель, перья идут на казачьи султаны. Приводится пословица: «Бела, как колпица». Колпина (обл. пск., твр.) — щёголь, чистяк, причёсанный. Очень симпатичная птица вырисовывается. И казачьи шапки с её пером выглядели как знак добычи у воды девицы-красавицы.

Однако последнее слово всегда остаётся за лингвистами, зрящими в изначальную суть. В этимологическом словаре М. Фасмера находим: колпик, колпица — молодая самка лебедя. И не только в русском языке, так же в верхнелужицком, кашубском, словинском, сербском и хорватском. «Отличились» украинцы, у них колпец — род пеликана. То есть сплошь белые птицы, любящие воду.
Интересно, что название «голубки» из этой же серии. Лингвистами давно замечена взаимозаменяемость глухих и звонких согласных — «г» и «к», «п» и «б». В балтийских языках *gulbia означает «лебедь» и является фонетической калькой слова kulpia — «колпица». «В общем языке славян и балтов были в употреблении, по видимому, по две формы некоторых слов, различаемые по оттенку значения, — глухая и звонкая, но после распада первоначального единства каждая из двух групп обобщила одну из этих форм», — считает А. П. Непокупный (4. С. 18, 45). Голубки, голбицы — это те же колпицы. Мы видим, что анализ названий птиц, в которых рядились девицы, говорит о глубокой древности описываемого явления.

Справедливости ради отмечу, что и у балтийских народов также существует сказочный сюжет о деве-лебеди, однако он, на первый взгляд, немного, а по сути — принципиально отличается от восточнославянских вариантов и рассматриваться в данной работе не будет. (Разница балтийских и славянских вариантов данного сюжета будет проанализирована в другой работе).

Возвращаясь к празднику Пятровок в целом, возникает вопрос, а что же, собственно, праздновалось всей деревней, ведь «урвать» положительных эмоций у воды удавалось единицам. И причём тут поедаемый олень? Некоторый свет на это проливает былина «Потык», в которой герой женится (неудачно) на деве-лебеди. «В кратком пересказе отдельные сюжетные схемы можно представить следующим образом: 1) Во время охоты Михайло Потык видит необычайной красоты белую лебедь или лань златорогую. Они просят не убивать их и превращаются в столь же красивую девушку, имеющую двойное имя Марья Лебедь белая. Марья предлагает Михайле взять её в жёны, на что герой соглашается» (51. С. 292). Мы видим, что в былине лань = лебедь.

В свадебной поэзии мы находим такие тексты:

Уж находилася да нагулялася
Уж и красной-то я девушкой,
Уж и белой-то да лебёдушкой.
Куда молодость моя да девалась?
Не конём ли она ускакала?
Не колесом ли она да укатилась?
(Колп. 437).

Здесь перечисляются символы Солнца: колесо, конь (аналог лани, оленя), лебедь. Здесь намёк о юности, проведённой под знаком Солнца, об определённом поведении в этот период.

Выше мы уже отмечали, что Пятровки — праздник Солнца, пятидневное продолжение Купалы. В народной традиции Солнце ассоциировалось с колесом, конём, а также с ланью, оленем и птицами — быстрыми и красивыми, и имевшими промысловое значение.

В эти дни добыча невесты была охотой в прямом смысле слова, того, кому было неохота — родители женили позже. И совсем не случайно главный герой, добывший себе деву-птицу, в подавляющем большинстве сказок именуется «стрелец», «стрелок», «егерь» и, как производное от «егеря» — Егор.
В. И. Даль в своём словаре сообщает о дне Петра: «встарь это был срок сбора кормов наместникам, волостителю, тиунам ... разными припасами, маслом, сметаной, яйцами и прочим ... а так же собирали по деревне припасы пастухи, бобылки и солдатки» (15). Такой, знаете ли, праздник живота с жертвованием продовольствия наименее защищённым слоям населения.

Вот и в сказках эпизоду с девами-лебедями предшествует такая ситуация: «Ну, и приказал (царь) ему (Несчастному Егерю), чтоб было к такому-то времени разной дичины, а коли не будет, говорит, к тому-то дню, так я тебе голову сниму». Или: «иван Васильевич дюже был хороший стрелок. И дошло до пана. Он потребовал его к себе ... отправились они на охоту. Ну, тогда зверина стала к нему лететь: он на одном месте стоючи набил всякой зверины без конца!» (5. № 1, 2).

В этнографических сообщениях приносы начальству и подаяние нищим — это продукты животноводства, а в сказках — дичина. Социальные слои населения (князья, нищие), получавшие от общества продовольствие на Пятровки, — сравнительно позднее явление, а потому отдача им продуктов — не главное содержание праздника. Основное — в сборе продуктов на Пятровки — «подбивание бабок», «снятие остатков», осмотр количества продовольствия перед покосом и страдой — временем, когда все силы отдавались сбору нового урожая. В эту пору привод в семью «лишних» рук, пусть и «лебединых», считался большой удачей. Об этом была пословица: «умный женится, дура замуж идёт».

Подытоживая, выделим главное: народный праздник Пятровки это
Пятый по счёту весенне-летний праздник Солнца — и пять дней после Купалы. Период летнего солнцестояния. В мифологическом аспекте — жена Перуна Макошь гуляет с Солнцем — время узаконенной полигамии, но наказания за инцест.

Обрядовые действа:

- Всем миром: причащение к жертвенной лани — символу солнца, наблюдение за игрой Солнца, озвучивание мифологической информации (сказок, песен, быличек, пословиц) по теме, проводы русалок с полей в водоёмы, после чего человеческие игры в воде недопустимы.

- Половозрелыми особями: зачатие детей Солнца с полезными для общества качествами при свободном выборе партнёров.

- Женской половиной общества: ритуальные купания — игры с Солнцем — временное завершение активности «женских птичьих союзов», выполнявших общественную функцию инициирования девушек-подростков, последние в году кумления.

- Мужской половиной: «умыкание невесты» — последняя (до завершения страды) возможность жениться, самостоятельно, без помощи родителей, выбирая невесту.

Праздником Купалы не завершалась весенне-летняя обрядность, «точку» ставила Пятровка.

Мы видим, что наши предки, придерживавшиеся языческого мировоззрения, не были «дикарями». Наоборот, обычное право было твёрдо нацелено на соблюдение общественной пользы, но при этом учитывались физиологические и психологические особенности отдельной личности. Особям, нуждающимся в активном половом общении, весной и летом предоставлялась возможность его реализации, а те, что поспокойней — чинно сочетались браком осенью.
Праздники вообще, и Пятровки в частности, позволяли сохранять устойчивое равновесие коллектива.

Внешне, в современном быту нормы морали возвращаются на исходные языческие позиции. Однако в отличие от древних времён, когда прецедент мыслился деянием Богов, сегодняшнее «вольное» поведение и самой особью, и её окружением воспринимается как личная инициатива, как вступление на новый, неизвестный, скользкий путь. На самом же деле — общество выходит на старую, хорошо протоптанную, но слегка заросшую дорогу, мягко вьющуюся среди естественных препятствий. Разрушающий окружающий ландшафт, жёсткий, прямой путь, предложенный человечеству две тысячи лет тому назад, плохо вписывается в биосферу Земли.

Завершая работу, предлагаю читателям красивую сербскую народную песню, в которой упоминается тёплая страна Индия, последними лингвистическими данными определяемая вплоть до первых веков новой эры в Северном Причерноморье (по Трубачёву). Но самое главное, в ней говорится о любви и верности, присущей славянским женщинам, что никоим образом не противоречит выявленному выше славянскому языческому мировоззрению и соответствующему поведению:

На горе стояла рано утром Вила,
Облакам румяным Вила говорила:
«Вы куда летите и где были прежде?
Что с собой несёте в пурпурной одежде?»
Мы в стране индейской были-побывали,
Где под жарким солнцем холода не знали...
Индию покинув, мы несём оттуда
Людям три подарка дорогих, три чуда...
На горе, обвита утренним туманом,
Отвечала Вила облакам румяным:
«Первый дар гречанке вы отдайте: девы
Краше не найдёте по свету нигде вы;
Дар второй снесите стройной франкистанке:
Знатны они родом, стройны по осанке;
А кольцо — славянке... Верьте слову Вилы:
Коль славянка любит — любит до могилы (28. С. 44—45).

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Отредактировано Иванка (2013-07-26 02:33:43)

12

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

  ЯБЛОЧНЫЙ  СПАС

    НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ/19.08.13

Официальное название церковного праздника — Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Однако на Руси он известен как Яблочный Спас, или Второй Спас (Первый Медовый, Спас отмечается 14 августа).

К этому времени в садах массово созревали яблоки. Их собирали, ели с медом и сахаром, а также готовили из них разные блюда, например, пироги. До Второго Спаса есть яблоки запрещалось, а первые собранные в этот день плоды освящали в церкви и только потом вкушали. Иногда, доедая последний кусок спасского яблока, загадывали желание и верили, что оно обязательно исполнится. В южных районах наравне с яблоками освящали и пробовали первый виноград. В этот день устраивались торги, на которых выставляли целые телеги с яблоками. Кроме того, люди, имевшие сады, считали своим долгом в этот день угостить плодами больных, нищих и сирых. Тех, кто нарушал этот обычай, считали людьми непорядочными. В народе говорили, что после Преображения и погода преображается: ночи становятся по-осеннему холодными. «Пришел Спас — бери рукавицы про запас»; «Второй Спас шубу припас», — подмечали наши предки. Приближение осени чувствовали и журавли, начиная собираться в теплые края. По тому, какая погода в этот день, судили о будущем январе.

Источник: http://www.calend.ru/narodevent/5944/

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

13

http://www.liveinternet.ru/users/xp0h0m … 254851379/

Месяц вина - СЕНТЯБРЬ

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Другие названия: Месяц Вина, Поющий Месяц, Месяц Осетра, Халигмонат (Священный Месяц), Витуманот (Лесной Месяц), Месяц, Когда Олень Бьет Копытом Землю.
Период новолуния - время праздника Гаури в Индии. Ближайшее к осеннему равноденствию новолуние было временем Ситуа или Праздника Луны у инков.
Полнолуние было временем Праздника Свиньи, который древние греки посвящали богине Деметре, а нордические народы - Фрейе.
8-е сентября: Праздник Воды в Тибете, праздник благодарения в честь духов ручьев и воды.
10-е сентября: Туань Юань Чи, или женский праздник воссоединения, Праздник Луны в честь Чаньэ в Китае.
13-14-е сентября: Церемония зажигания Огня в Древнем Египте, посвященная Нефтиде и духам мертвых.
18-сентября: Чунь-Чиу, или китайский праздник Урожая, посвященный лунной богине Чаньэ; день рождения Луны. Как правило, праздновался в полнолуние.
19-е сентября: В Древнем Египте, в Александрии - однодневный пост в честь Тота, бога мудрости и магии.
21-е сентября: Праздник Божественной жизни в Древнем Египте, посвященный Триединой Богине (Дева, Мать, Старуха).
22- сентября: Осеннее равноденствие. В древнем Шумере - смерть Тиамат.
23-е сентября: Праздник Немесиды, богини Судьбы, в Древней Греции.
23-е сентяюря - 1-е октября: Девятидневный Священный Великий Элевсинский Праздник в Древней Греции, посвященный Деметре, Коре-Персефоне и священному ребенку Иакху.
27-е сентября: Чусук, или Лунный Праздник в Южной Корее и на Тайване, посвященный духам мертвых. В Древней Греции - день рождения богини Афины.
30-е сентября: Праздник Фемиды - владычицы Дельф.

(В сущности, это праздники поклонников Луны, живущих по ЛУННОМУ КАЛЕНДАРЮ - И.)

http://artsgtu.narod.ru/prazdnik4.html

Славянские праздники

1 - 7 сентября отмечается Макошино Полетье -"старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета.
8 - 9 сентября отмечается праздник Рода и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а так же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (Роду) вовек слава, нам хвала по делам".
14 сентября отмечается Змейник осенний - змеиный праздник; один из святодней Кологода, посвященный Велесу. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячкую
20 сентября отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями.
24 сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощ, (Осенины), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце - Свентовит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина "прячется" за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?". Если ответ будет: "Не зрим, батюшка (отче)", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим", то худой, после чего жрец благословляет народ словами:"Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!" или "Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!" После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чащей с сурьей, начинается"пир горой" (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается). Согласно славянским верованиям, о сию пору"закрывается" Сварга, куда "уходят" из Яви Светлые боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.
1 октября отмечается Покров - Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых богов на Небеса.
С 21 по 27 октября отмечаются Осенние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями Рода Земного.
Деды – народный поминальный обряд, в память умерших родичей. Под Дедами – предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы».

Для сравнения ЕВРЕЙСКИЕ праздники в сентябре:

5-6 сентября  2013 г.
Рош ха-Шана - еврейский Новый год, который празднуют 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей. С этого дня начинается отсчёт дней нового еврейского года. Этот праздник отмечается в Израиле всеми.
14-15 сентября 2013 г.
Йом-Кипур - в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей, завершая Десять дней покаяния. Чтобы прийти к Судному Дню внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Богом. Человек - не ангел, ему свойственно ошибаться, но Бог всегда готов простить искренне раскаявшегося. Вот отчего не страх, не душевные муки и не ужас перед небесным судом несет Судный День евреям, а радость и душевный подъем. (в отличие от христиан - И.)
19 сентября  2013 г.
Суккот - один из трех паломнических праздников, во время которого трижды в году, в период существования Храма, весь израильский народ собирался в Иерусалиме. У этого праздника есть несколько названий: праздник шалашей (кущей), праздник сбора урожая, конец странствий по пустыне, праздник человечности и мира, праздник черпания и возлияния, с просьбой дождей для будущего урожая.

Отредактировано Иванка (2013-09-07 11:47:37)

14

Иванка написал(а):

22- сентября: Осеннее равноденствие.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Хотите — верьте, хотите — проверьте: сегодня день равен ночи. День осеннего равноденствия — сакральное событие, отмечаемое всеми мировыми культурами со времён глубокой древности. Как встречали его на Руси? 7 традиций осеннего равноденствия.

УКРАСИТЬ ОКОШКО РЯБИНОЙ :)

Солнце слабело, наступала тьма. Славяне спешили украсить оконные рамы рябиной. Рябина служила оберегом, хранившим покой дома, защищала от сил тьмы, так рьяно рвущихся из лесов и земли с наступлением холодов.
ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

ПОБЛАГОДАРИТЬ ЗЕМЛЮ

День осеннего равноденствия – второй праздник урожая, в этот день люди славили землю за ее плодородие. Традиция обязана не только языческим верованиям славян, но и христианской культуре. День осеннего равноденствия следовал за православным праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Богородица – заступница, покровительствовала земле, в славянском восприятии она представлялась «матерью сырой землей». В день осеннего равноденствия люди поклонялись земле – благодарили за урожай, задабривали на будущее.

ВЫПИТЬ СУРЬИ

В день осеннего равноденствия полагалось собирать зеленые овощи и травы – на только что собранном хмелю славяне настаивали медовый напиток  - сурью. Сурья, как трубка мира, ею обносили все дворы, всех знакомых. Фирменный напиток осеннего равноденствия — хреновуха, он присутствовал и на широких столах, но здесь с ним соседствовал квас и брусничный пирог. Мириться же сегодня шли исключительно с сурьей.
ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Сурья

Славянский напиток

4,5 кг мёда, 18 литров родниковой воды, 400 гр. ягодного гриба (набрать разных перезрелых ягод 400 гр., не мыть, ссыпать в пол-литровую банку, помять, горлышко обвязать плотной тряпицей. Выдержать 3-5 дней, когда пойдёт активное брожение, значит ягодный гриб готов (винные дрожжи). Можно в гриб добавить сахар или мёд (чайную ложку)).

Всё развести в бутыли из светлого стекла, поставить на солнце и выдержать три дня для осуривания. Плотно не укупоривать (при брожении должен выходить углекислый газ).

Через три дня бутыль ставят в тёмное место, когда перестанут идти пузырьки со дна, осторожно слить сурью, чтобы не возмутить осадок.

Получится чудный медовый напиток средней крепости.

Немаловажное достоинство: отсутствие похмелья на следующий день, никогда не возникает состояние тяжёлого опьянения. Наоборот, человек, пьющий сурью, ощущает прилив сил. В напиток ( при брожении ) можно добавлять травы.

http://midgard10.ya.ru/replies.xml?item_no=947

ПОХОРОНИТЬ МУХУ

В Древней Руси осень – время праздника. На сентябрь приходилось порядка десяти поводов к празднику. День осеннего равноденствия был началом нового месяца Дождезвона. Равноденствие славяне встречали неделей до и неделей после знаменательного дня. Две недели праздника пестрели множеством обрядов и традиций, странная традиция похорон мух и тараканов в обрядовой славянской культуре считалась основополагающей, связывая между собой множество других обрядов. Этнографы потратили достаточно времени на ее изучение и толкование. Традиция, кстати, чисто женская – девушки мастерили из репы маленькие гробики, внутрь сажались мухи и затем закапывались. Та же участь настигала и тараканов, но смысл у обрядов был различный. Закапывая мух, девушки ненавязчиво устраивали смотрины, надеясь встретить среди наблюдающих за обрядом парней жениха. Хороня тараканов – наши предки поминали умерших.

УКРАСИТЬ МОГИЛЫ

В день осеннего равноденствия полагалось вспомнить об умерших. Каждая семья спешила на кладбище, чтобы прибрать и украсить могилы усопших. Этот день на языческой Руси был своего рода православной радоницей.  После устраивались грандиозные пиршества с пирогами и квасом в память о родных и близких.

СЫГРАТЬ СВАДЬБУ

В день осеннего равноденствия наступала благоприятная пора для свадеб, свадебные недели тянулись до конца ноября. Вот такой затяжной праздник, посвященный семейному благополучию.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

ПИР ГОРОЙ

Пир горой – это словосочетание вызывает ностальгию по сказкам и былинам. Интересно, но «пир горой» — это не литературный образ и даже не гипербола, это праздничный пир в дни осеннего равноденствия.  Во время такого пира старейшина прятался за горой урожая, сложенного на общем столе. Если из-за урожая старейшину было видно, славянский люд догадывался, что урожай в прошедшем году был небогатым, наоборот – год прошел удачно. В любом случае заканчивался обряд «пиром горой».

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

http://russian7.ru/2013/09/7-tradicij-d … denstviya/

15

МАТЕРЯМ и ДОЧЕРЯМ, БАБУШКАМ и ВНУЧКАМ  8-) :

- дар Елены Петкевич (Марченко)

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ  ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

24 сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощъ (Таусень), также приуроченный к осеннему равноденствию. Это праздник прославления Рода. Время поминания праотцов, славления богов, что в Сварге. Время окончания сбора урожая.
Славяне имели особых богов, связанных с душами умерших, так называемых Радуниц. Радуницам приносились жертвы в виде пиршеств и они непосредственно связаны с Родом, корень рад/род.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Радуга или Родока, также связанна с Родом. Один конец радуги, по поверьям, помещён в воду («пьёт водоёмы»), а другой перекинут «на тот свет», и по этому мосту души умерших могут попасть в наш мир. Того же корня будет и слово Радогощъ - День Рода. В таком случае слово Радогошъ можно понять как угощение Рода, гостинец Рода. Но в таком случае и глагол радовать можно понимать как праздновать Рода, а радость как праздник Рода.
Свят и открыт в эту ночь Млечный Путь…Есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, не развязать, т.е. крепким счастьем будет, а свадьба - доброй.
http://clubs.ya.ru/4611686018427462730/ … em_no=3076

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Рада (совет, помощь) и гощь (гость) - предок, дух-советчик. Просите в эту ночь совета и помощи у предков.

Радуга у северных народов - "дрожащий путь", мост, соединяющая небо и землю.
Радуга, согласно древним поверьям, - пояс самовил, коромысло, с помощью которого Лада Перуница черпает из моря-океана воду, а потом орошает ею поля и нивы. Радужное  коромысло хранится на небе, а по ночам — в созвездии Большой Медведицы.

Отредактировано Иванка (2013-09-23 22:04:24)

16

Марина ночь – чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

http://lubima-ya.ru/blog/2013-10-29-497

Граница стёрта и прозрачна меж миров,
Нет разницы между живым и мёртвым...

У этой ночи много имён. Самое известное из них - Хэллоуин - ночь оранжевых тыкв, маскарада, приведений и пугалок. Это поздняя христианская версия древнего праздника, родившаяся для того, чтобы возможно было даже в новой вере сохранить биение древних традиций.

Кельты называли эту ночь Самхейн - ночь второго Полнолуния после Дня Осеннего Равноденствия, когда все души умерших могли безпрепятственно проникать в мир живых. Ночь почитания предков и чудесной встречи душ ушедших, живущих и ещё не родившихся.

Ночь непрерывной связи поколений, когда Смерть демонстрирует свою подлинную природу. Ведь Смерть - это часть Жизни, и после неё всегда следует возрождение. Потому что это - Закон Природы.

Славяне называли эту ночь Велесовой ночью. Это чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Колесо Года Чернобогу, а врата Нави (мира непроявленного, мира умерших) до первых петухов, или до самого рассвета, широко распахнуты в Явь (мир живущих).

Это ночь великой Силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, кто будет жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со всеми стихиями и их мощью. В эту ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь Род.

http://my.mail.ru/community/agarta/3830 … F7D2F.html
Ночь Духов – один из важных переходных периодов, а не повод для безрассудства и разгула.

1.Время размышлений. Страхи и препятствия. Что мешает вам сделать вашу жизнь такой, какой вы хотите ее видеть. Что мешает исполнению ваших желаний.
2. Принятие. Что или кого вы должны принять. Что нельзя изменить.
3. Избавление и освобождение. От чего избавиться. Какие привычки, отношения, шаблоны поведения изжили себя?
4. Защита и развитие. К чему относиться бережно, что развивать, что защищать. К каким своим способностям, талантам и возможностям необходимо
бережное отношение и развитие. Что необходимо охранять.
5. Мудрость старухи. Что говорит ваша интуиция. Чему я могу научится в этой ситуации.
6. Котел перерождения. Ожидание нового. Какое будущее вы себе создаете в результате размышлений, принятия, избавления, развития и защиты.

Отредактировано Иванка (2013-11-01 02:01:56)

17

МАКОШЬ - ПЯДНИЦА

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

По представлению древних славян Макошь была большеголовой длиннорукой женщиной, которая пряла по ночам в избе. Вероятно, пряла эта богиня не очень замечательно, или не по доброте душевной, потому что женщины боялись оставлять на ночь кудель в прялке. Образ Мокоши слился в народном восприятии с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая пряжу или кудель в колодец. Отсюда произошло название обряда — «мокрида».

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

В славянской мифологии Макошь покровительствует:
— плодородию
— деторождению
— близости к окончанию годового цикла.
Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

http://h.ua/story/49996/
Славянский символ «Макошь» и его значение (часть 1)

Из наших выше проведённых исследований (см. [1, п. 3.6. гл. VI]) мы можем определить символику, соответствующую славянской богине Макоши, а также вывести следующий ряд разветвлённой системы значений символа «Макошь».

Богиня Макошь и примеры её символов.

Наиболее ранним в археологических находках встречается символ Макоши, изображающий переплетённые под прямым углом две нити (змеи), волокна. В таком исполнении мы встречаем орнамент в виде косы-восьмёрки, а также орнамент в виде двух сплетённых змей – знаменитый меандр. Это также – ячеистое, плетёное поле, подобное плетёной структуре кошеля, корзины, кошары и т.д. Далее, исходя из земледельческого мировоззрения, отражающего всё большую зависимость от возделанного поля и отдаваемого им урожая, очевиден приход древнего человека к мысли о высшем положении богини Макоши среди других богов. Что символизируется такими понятиями как «ступа», «гора», «верх», «маковка».
Продолжением темы плетения является символьное отражение в виде нитей, волокна, волос и т.д. Как система генерации нити или волокна, преподносится тема веретена. А как генерация места встречи, плетёного узла – преподносится перекрёсток, который и даёт нам изображение личной монограммы Макоши – букву «К».
А продолжением темы верха является придание символу Макоши, как некой горы с одной вершиной и двумя спусками, тройственности: вершина – Макошь, одна сторона спуска – Доля, другая сторона спуска – Недоля. Очевидно, это уже более поздние мировоззрения. Этот мотив используется в русской и других вышивках и в настоящее время.
Далее, продолжением спуска, как наказания и уничтожения (смерти), является водный символизм колодца, как «нити», связывающие ТОТ мир и ЭТОТ мир. А также символизм лабиринта, для преодоления путаности которого необходима правильная – путеводная нить. Развитием темы правильного спуска – Доли – является символ рога изобилия.
Далее идёт семантический ряд понятий, связывающий Макошь с днём её почитания – пятницей, а также с обрядовым кушаньем в 10-ю пятницу – с символикой курицы, как женской доли.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Символ «Макошь»: плетёный орнамент как датировка начала культа Макоши

Г.А. Недошивин [2, ст. Орнамент] говорит:
«Несомненно, что одним из источников орнаментирования предметов были технологические процессы: многие геометрические мотивы на древнейших сосудах могли быть воспроизведением отпечатков плетёнки из прутьев на глине».
Керамику, представленную остродонными сосудами с отпечатками сетки-плетёнки на поверхности, находим в качестве орнаментального украшения в Исаковском этапе (4-е тыс. до н.э.) археологических неолитических культурах племён лесных охотников и рыболовов Прибайкалья. Интересен также обряд погребения, носители этой культуры покойника обычно засыпали красной охрой [3].
Но гораздо более ранний аналог подобного ритуала захоронения мы находим на Сунгирьской стоянке эпохи позднего палеолита (27 – 25 тыс. лет назад [4]). Это одна из наиболее северных на Русской равнине, расположенная у г. Владимира на левом берегу реки Клязьма. Пять погребённых в двух могилах были также густо посыпаны красной охрой [5, 6]. На этой стоянке Е.Н. Хрисфанова в [4] засвидетельствовала европейский тип верхнепалеолитического человека, относящийся «к кругу ранних восточноевропейских неоантропов» [7, стр. 34]. Густо засыпали красной охрой своих умерших сородичей и носители Днепродонецкой культуры, распространённой на Среднем Поднепровье, лесостепном левобережье Украины и в Полесье Беларуси во 2-й половине 5-го – 3-м тысячелетиях до н.э. На их изделиях из керамики также отчётливо видны и ряды точек, сгруппированных также как и у носителей Сунгирьской культуры (счёт!), и плетёный орнамент [8].

То же соседствующее использование встречаем и у носителей Мезинской стоянки (ок. 15 тыс. до н.э.), расположенной на правом берегу реки Десна в селе Мезин (Черниговская область Украины). Браслеты из бивня покрыты геометрическими узорами, в том числе и плетёными, и использовалась красная охра [9]. Можно долго перечислять все стоянки и археологические культуры, расположенные вблизи Русской равнины и вокруг неё, закономерность использования плетёного орнамента отчётливо прослеживается во времени, начиная с даты около 27 тыс. лет назад.
Далее, «плетёнка», как орнамент исконный, исходный, наиболее архаичный, повсеместный, наследуется практически всеми культурами и используется ими и в качестве важнейших центральных структур орнаментов, и в качестве украшающих элементов.


Меандр

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Меандром в литературе обычно называется распространённый тип геометрического орнамента, имеющий вид линии, ломанной под прямым углом. Также утверждается, что орнамент «меандр» получил своё название по имени реки извилистой реки Меандр (ныне Большой Мендерес) в Малой Азии [2].
Однако в древние времена никогда мировоззренческо-религиозный орнамент не назывался производным словом от имени реки. Всегда случалось наоборот. Реки, города, страны, части местности, моря и т.д. получали свои названия исключительно от имён покровительствующих им богов. Вспомним, например, Волынское (Каспийское) море от имени славянского бога Волыни. Ра-река (Волга) от имени славянского бога Ра. Ирийские (Уральские) горы от славянского Ирий-Вырий-Рай. От него же и речка Вырка в Белёвском районе Тульской области. А название самого города Белёв образовано от имени славянского бога Велеса (Белеса). Город Киев получил своё имя от славянского Кия. Нация чехов – от славянского Щека. Нация хорватов – от славянского Хорива. Этот список можно продолжать до тех пор, пока не кончатся культурные народы и не начнутся весьма чистокровные туземцы. Но и в этом случае названия их местностей будут носить имена богов.
Отсюда становится понятным, что реки, в частности, носят имена богов, практически все - славянских. Конечно, возобладавшие в некоторых регионах туземные племена с течением времени начинают «прибирать к своим рукам» такие названия. Но истина остаётся принадлежать истории.
В качестве иллюстрации сказанному приведём такой пример. «Башкирская» река Агидель (ныне – река Белая) носит имя славянской богини Агидели. Агидель – дочь Али и Ильма, внучка Святогора, Плеяны, Сварога. Правнучка Кощея, Волыни. Праправнучка Матери Сырой Земли, Вия, Ра, Сварога [10]. Итак, смотрим на карту. Несколько рек – Ай (бог – Й а – Я, ср. англ. I – ай), Миасс (ми – мать, асс – боги = мать богов), Уй (стар. вуй, дядя по матери [11]), Урал (Ирийские горы), Агидель, Юрюзань (Йу + Рйузань = Это Рязань) – берут начало практически в одном месте, расположенном близ с. Баранаулово. Все названия рек русские. Кстати, неслучайно река Ай далее, противоборствуя, сливается с рекой Ил (см. Ил как олицетворение противостояния Богу (Ай), [1, п. 11.1.5.2.3. гл. XI]). В итоге побеждает река Ай – то есть бог. Река Юрюзань втекает в реку Уфа (правильнее Упа, поскольку «ф – это коверкание «п», как в словах пакля – факел, фара – (f – протез) + (а – протез) + ра). В Уфу также втекает и река Ока. Сравните сами: Ока, Упа, Рязань – как и в Тульской области – Упа впадает в Оку, на Оке стоит Рязань. Далее река Уфа впадает в реку Агидель (Белую), Агидель впадает в реку Кама. Кама – славянский бог любви, сын бога Крышня (сын Сварога и Майи) и богини Рады. Кама впадает в Волгу – Ра-реку. Получаем у бога Ра два глаза-ока: правый Упа, Ока, Клязьма, Кокша, Волга с центром в г. Владимир и левый – Ока, Кама, Упа (подробнее об этом см. ниже). Как мы видим, все гидронимы, рассмотренные нами, находятся в точном соответствии с мифологической родословной славянских богов и народов [10]. Так вот, генезис башкиров, современной численностью всего менее миллиона человек, ведётся от европеоидов сарматов, говоривших на иранском диалекте русского языка [12], и финно-угорских племён ананьинской культуры, которая была распространена всего лишь в 8 – 3 веках до н.э. в бассейне Камы, отчасти средней Волги, Вятки и Агидели (Белой) [13, 14]. А, как мы знаем, славяне русы в это время не только надёжно обосновались в этих местах, но и построили значительную часть своего эпоса с использованием рассматриваемой местности и, в частности, реки Агидель. Например, европеоидные (проторусские) племена агидельской культуры конца 5 – 3-го тыс. до н.э. (памятники раннего этапа: Муллино III, Давлеканово III, Бельская I; поздний этап – Муллино IV, Сауз III, Гумерово) на раннем этапе изготовляли кругло-донную с наплывом у венчиков керамику, а на позднем – использовали славянский орнамент в виде крупной, гребенки [15]. Из чего видно, что «башкиры» к названиям рек не имеют никакого отношения. Кстати современное название реки Агидель – Белая – происходит также от славянского Велеса (Белеса). Вел(ес) – Бел(ес) – Вол(ос) – Вол(га)…

Символ «Макошь»: незасеянное поле

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Символ Макоши, выполненный в виде квадрата, поставленного на один из своих углов и рассечённого двумя прямыми на четыре равных меньших квадрата, напоминает рассмотренный нами в [1, п. 5.2.2. гл. VI] символ «Засеянное поле». Только без засеяния этого поля. То есть само поле, изначальное, имеющееся как основа для урожая – богатого или бедного – как Макошь решит, рассудит.
Поле символизирует незащищенное, открытое пространство, место битвы с врагом или с природой. В русской традиции чистое поле – опасное, гибельное пространство. Однако это пространство земледельческими культурами воспринимается как вполне осваиваемое. К тому же, в районе Русской равнины – места исконного расселения русских – издревле культивировалось подсечное земледелие, когда поле для возделывания получали искусственным способом – срубая лес, сжигая его, а на полученном «пустыре» производили посадку нужных культур.
В пределах расселения кочевых народов сказывался недостаток леса – и как строительного материала, и как возможного оберегающего комплекса.
«Согласно известному историку культуры А. Дж. Тойнби, такие открытые пространства, как поле и степь, бросают сообществу живущих там людей сильный вызов, требующий максимальных усилий для элементарного выживания. Поэтому у кочевых народов цивилизация не способна развиться в таких масштабах, как у оседлых» [16, ст. Поле].
Поле – простор за городом, селеньем, безлесная, незастроенная, обширная равнина. Поле противополагается селению, лесу, горам, болоту и пр. (ср. По+Ле (По-после Ле-Логова-Лона и Се+Ло (Сё-это Ло-Логово-Лоно)).
Поле ассоциируется с четырьмя сторонами света: «в чистом поле четыре воли: хоть туда, хоть сюда, хоть инаково» (русс. поговорка).
В индуизме термин «поле» звучит – кшетра – и используется для обозначения всей сферы, области проявленного мира (явь) и всех объектов в ней [17]. Рассматривая КШЕТРА как КОШЕ + Т + РА – судьба, творящая Ра (огонь), мы, естественно, обнаруживаем весьма интересные параллели в русском языке.
Это всем известное слово костер – поленница, сложенные в клетку дрова. Напоминает жерло колодца, обожженное клеткой брёвен. В. Даль, рассматривая термин «костер», говорит:
«Если костер означал также рубку, высокий сруб, или выступ площадкой городской стены, раскат, даже башню (сделаша врата и костер на верху большой), то понятно, почему около костра хорошо щепу огребать». То же мы имеем в цитате: «Перси, стар. выступ городской стены, род бастиона. Сделаша перси, а на персях костры (башни), а под кострами ворота. Приделаша перси у детинца» [11].
Более того, встарь костёр использовался для сжигания трупов. В. Даль предполагает, что костей. А также – для формирования ПОЛЯ для пашни – жечь костры, расчищать лес под пашню и сжигать в кострах.
Анализируя слово костер – кос + тер, мы можем найти ещё интересные факты. Например, слова матерь (ма + тер + ь), англ. мать – mother (mo + t(h)er), нем. мать – Mutter (Mut + ter), англ. брат – brother (bro + t(h)er), англ. сестра – sister (sis + ter), нем. сестра – Schwester (Schwes + ter). (Поясним, что h – протезный звук/буква, а ё была введена русский язык только в 1797 году Н.М. Карамзиным). Список примеров можно продолжить. Мы в итоге придём к пониманию, что костер – это территория коша, это поле Макоши.

http://h.ua/story/50340/
Славянский символ «Макошь» и его значение (часть 2)

1. Символ «Макошь»: ступа, гора, верх, маковка

Олицетворением высшего положения богини Макоши среди других богов является символ «гора» – это сакральный символ власти и отшельничества.
В ностратических традициях – дравиды, семиты, картвелы, уральцы, алтайцы и др. (у всех туземных народов, кроме русских) – существуют поверья, что в горах сохраняются осколки древних рас и цивилизаций. В какой-то степени это правильно. Поскольку, например, в Тибете действительно сохранились туземные тибетцы – в этом варианте самые чистые представители древней монголоидно-дравидийской расы – расы, занимавшей районы Азии, Ирана, Греции и т.д. до прихода туда славян русов. Поэтому и стремление в Тибет еврея Гитлера, с его точки зрения, выглядело правильным – он искал своих (синокавказцев-картвело-арамеев-евреев-монголоидов-дравидов…), а не голубоглазых блондинов. Почти тот же самый вариант имеем в Грузии, картвельский народ которой, не подвергшись славянскому влиянию в той степени как, скажем, армянский, оставил свой язык на стадии, близкой к его первоначальному туземному синокавказскому варианту [1].
По некоторым народным поверьям, в горах проживают высшие посвященные. Греческие боги, как известно, обитали на горе Олимп. Горы вместе с тем символизируют границы, естественные пределы. Например, Уральский хребет отделяет Европу от Азии – белый мир русских от жёлтого мира монголоидов. Олицетворением гор служат гигантские змеи, например, у Уральских гор – космический полоз.
У славян священной считается гора Березань (от бер – оберегающее значение; возможно, название русского города Рязань происходит именно от Бе+Ря+зань – с учётом якающего произношения, как, например, в словах мокнуть – макушка, темяшить, а так же с учётом расположения города Рязань – наиболее южное из владимирской Руси). Заметим, что значение слова рязань (резань) – райские яблочки [2]. (ср. с РЕЗЫ – И.)
Аналоги наблюдаются и в унаследовавшей у славян, начиная с 3-го тыс. до н.э., индийской мифологической традиции – гора Меру (ср. М + Р = Мо Ра). Но более отчётливо видна «преемственность» в мифологии персов. Их священная гора называется Хаараберезайти (по-русски – Гора Березань – и переводить не требуется). У кочевых племён Леванта – Синай (Син – вавилонский бог луны; Ай – по-узбекски, по-казахски месяц). У германцев – Химинбъерг («Химин» – от русск. «хим» – кур. шея, загорбок, верхняя часть спины [2], «бъерг» – берег = «Небесная Гора»).
У монголов – Сумер. По-русски Су – стар. сокращение слова сударь, осударь, государь [2]. Русский предлог СУ пишется слитно в таких словах: суводь, сумерки, сукровица, супрядка (прясть вместе); сусед/сосед, сумнемье/сомненье, сустав/состав [2]. По-казахски Су – вода. Река Евфрат (арабск. Эль-Фара; (эль, артикль) (f, протез) + (a, протез) + Ра) образуется на Армянском плоскогорье из слияния Кара-су и Мурад-су. Отсюда получаем – Сумер = су-Меру = царь-гора.
У японцев – также Сумер, а треугольник, часто изображаемый в японских икебанах, символизирует как саму священную гору Сумер, так и гору вообще [3], а также и плодоносящие силы матери-Земли.
Но наиболее интересное наследство мы обнаруживаем у арабов – священная гора Каф – это одновременно и название буквы «К», личной монограммы Макоши.
Одним из видов священной горы, очевидно, следует считать курган. Он сооружается в виде насыпи из земли или камней на могиле погребённого под курганом, обычно знатного, царя, князя или воина. Слово «курган» произошло от русск. «круг» – символ вечности – основание кургана исполнялось в форме круга. А суффикс «ан», согласно [4, стр. 179], придаёт слову отрицательную характеристику и одновременно увеличивающую, например, друг – друган, – в совокупности указывающую на величественное захоронение.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Рис. 1. Курган.

На рисунке видны особенности устроения кургана – ров (во)круг кург(ана), круговая городьба/плетень, четыре моста – символа четырёх сторон и обелиск (о-Велес(к)) либо костер в центре кургана.

Датировки курганов нам показывают следующее. Древнейшие курганы появились в позднем неолите и энеолите (4 – 3-е тыс. до н.э.) в каспийско-черноморских степях. Сорок четыре кургана 3 – 1 тыс. до н.э. близ с. Артёмовка Харьковской области. В той же области найдены поселения 5 – 4 тыс. до н.э., близ с. Кицевка. Девять курганов 3 – 1 тыс. до н.э. близ с. Мартовое. Восемнадцать курганов 3-го тыс. до н.э. близ с. Новый Бурлук. Семь курганов 3-го тыс. до н.э. близ с. Первомайское. Майкопский курган конца 3-го тыс. до н.э. расположен на территории города Майкоп и имеет высоту 11 метров. В Черниговской области курган 2-го тыс. до н.э. В Добринском районе Липецкой области найден курган конца 4-го – начала 3-го тыс. до н.э.
По мере расселения на Восток курганы распространились и среди носителей андроновской культуры (Синташта, Аркаим) южного Зауралья, западной Сибири, Казахстана (2 тыс. до н.э. – начало 1 тыс. до н.э.). Иногда курганы устраивали с каменными оградками [5].
Плотность находок курганов, сосредоточенная именно около даты 4 – 3 тыс. до н.э., говорит о начале пика культа строительства такого усыпального комплекса.

Ирландский курган 4-го тысячелетия до н.э. "knowth" - за 1200 лет до первой "египетской" пирамиды!
В других культурах, унаследовавших с 3 – 2-го тыс. до н.э. славянский культ, роль погребальных курганов исполняли ступы – на санскрите (1 в. до н.э.) «макушка, куча камней, земляной холм», в Индии первоначально могилы знаменитых лиц – сооружение на могиле царя или вождя [6, ст. Ступа]. В буддийской архитектуре ступа – культовое каменное или облицованное камнем мемориальное сооружение полусферической формы, лишенное внутреннего пространства. Наиболее ранняя ступа Санчи 3 – 2 вв. до н.э. Очевидно запаздывание культуры строительства усыпальных ступ минимум на 3 тысячи лет.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Рис. 2. Ступа в Санчи

Ступа-курган символически воплощает структуру Вселенной. Верхушку ступы-кургана венчает хранилище реликвий – Священная гора, центр Вселенной. Ступа-курган возводилась на круглой или квадратной основе, под открытым небом, также как и курган с четырьмя воротами, так называемыми «торанами», означающими выходы во Вселенную. Напомним, раскрытое нами ранее (см. [8, п. 5.2.2.2. гл. VI]) понятие о четырехчастной структуре мира славяне культивировали к 7 – 5 тыс. до н.э. Очевидно, оно к 4-му тыс. до н.э. обрело уже вполне чёткие ритуальные каноны при строительстве русских славянских курганов.
Между тем, название «ступа» характерно только для Индии и Непала. В Шри-Ланке применяется название «дагоба», в Бирме – «зеди» и «пато». В Таиланде – «чеди» и «пранн», в Лаосе – «тхат», в Монголии – «субурган», в Китае и Вьетнаме – «бао та», пагода и т.д. [7, С.С. Ожегов, ст. Ступа].
В русском языке ступать, ступить куда, ступывать, шагать, ходить, идти [40, ст. Ступа], очевидно, указывает на то, что погребённый в ступе ступает на долгий путь в вечность. Наш посыл подтверждают и то, что на священном языке буддистов – пали – ступа называется thupa. Очевидно, это переиначенное русское слово «купа» – груда, куча, ворох, кипа [40]. Ступа имеет купол – свод, имеющий также круглую форму.
Очевидно также, что строительство ступ – это не есть индусский или буддистский ритуал захоронения, поскольку замечено, что представители этих религий не проявляют должного рвения в поддержании этого ритуала. Так, «когда Индию посетил китайский путешественник Хуэн Цзанг (в 7 в.), он видел в ней множество дагобов и ступ, от которых теперь остались только развалины. Уже в его время многие из этих святынь начинали приходить в упадок. Что свидетельствует об общем упадке индуизма и о заимствованном характере культа строительства ступ» [6].
Заимствовать строительство курганов-ступ индуизм мог только у славян, пришедших в Индию с завоевания в 3 – 2 тыс. до н.э., принесших в Индию двухтысячелетний культ строительства курганов-ступ и образовавших индийские высшие касты.
Взглянув на фото монгольского субургана (суб + (к)урган = «почти как курган»), мы можем убедиться о соотношении его символизма с символикой Макоши.

При виде сверху восемь периферийных малых башен совместно с девятой центральной представляют узлы пересекающихся линий – перекрёстки и дают нам четырёхклеточный квадрат – символ Макоши.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

3. Символ «Макошь»: нити, волокна, волосы

Славянская богиня Макошь плетёт нить судьбы. «Нить – символ человеческой жизни» [9].
Зарубежные источники, концентрирующие обычно своё внимание на исследовании региональных по отношению к Руси источниках, мировоззрении, религии, в первую очередь, заостряют наше внимание на связи символа «нить» с образами античной мифологии – три мойры; латинских парок – духов, определявших участь человека. Эти персонажи обычно представлялись прядущими нить жизни и отмеряющими назначенную её длину. У Клото в руках веретено или прялка, Лахесис держит катушку, а Антропос готова перерезать нить своими ножницами. Нить имеет также путеводный символ: как спасительный дар Ариадны, ее держит в руках Тесей, входящий в лабиринт к Минотавру [10].
В славянской мифологии волосы – символ мистической силы. В волосах заключалась сверхъестественная сила. У многих народов неостригаемые волосы – символ власти и благородного происхождения. Не случайно короли «варваров» не стригли волос. И, наоборот, выстриженный затылок «избранных мира сего» символизировал раба. Мода на такую стрижку, распространившаяся среди пуритан, подразумевала якобы, что все мы рабы Божьи. Выстрижение волос происходит и во время крещения – человек переводится в уровень раба. Посвящение в монашеский сан именуется пострижением. При посвящении в духовный сан у католиков выстригается тонзура. В Древнем Египте волосы, зачесанные на правую сторону, носили только дети. Распущенные волосы одновременно символизировали девственность. На Руси одна коса символизировала девичество, две – замужество.
Пряжа – мифопоэтический символ долгой жизни, прядения – ткачества. Образ пряжи, пряденой нити, вытягивания её и сучения, тесно связан и неотделим с темой сырья – животного (шерсть, руно, волос) и растительного (лён, конопля, хлопок и т.п.), а также с ткачеством как дальнейшей обработкой пряжи. Пряжа, делаемая из животного материала, приводит нас к понятиям руна, волоса, а также змей.
Например, мы это видим в заговоре от змей: «у чистом поли на синим мори стоиць дуб широколист, под тым дубом вовцы [овцы] стары, пераяры, черная вовна [волна, то есть шерсть]. На той вовне ляжиць змея змеиная» [11, стр. 108]. Здесь мы видим связь с мотивом змея под мировым деревом (в заговорах мотивы шерсти и змеи иногда объединяются в имени змеи – Шкуропея). Один из хеттских ритуалов фигурируют змея и шерсть (ulana, того же корня, что и русск. волна, «шерсть»), а также упоминается и веретено (ulali) и действие прядения – наматывания (ulalia-).
В Египте, в Фивах на празднике Амона ежегодно приносили в жертву барана, снимали с него шкуру и надевали на статую бога. Аналогично явление Зевса Гераклу в одежде из бараньего руна. В цикле мифов об аргонавтах руно было повешено на дерево в священной роще и охранялось драконом.
Семантика золотого руна перекликается с символическими значениями золотых волос – например, Настасья – золотая коса в русской сказке.

Одним из наиболее частых воплощений пряжи в мифологии выступает образ нити или верви (верёвки, ужищи). В метафорическом понимании вервь/нить соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью. Русская вервь как обозначение верёвки, то есть чего-то спряденного и ссученного, и общины реализует именно этот образ (ср. англ. rape как название некоторых территориально-административных единиц при горе, «верёвка»). Вместе с тем пряжа, нить, вервь (участок земли, отмеренный верёвкой, древняя общинная организация на Руси) является и мерой длины.
В хронологическом плане пряжа/верёвка обозначает переплетение поколений. Например, слова того же корня, что и русское «вервь», сербохорватское «врвник», «родственник» или хеттское «aralan-», «семья», «потомство»; лувийское «warwala/i-», «семя», «зародыш», «потомство».
В этом контексте объясняются такие символические значения пряжи-нити, как жизнь, пуповина, преемственность, очерёдность, ряд, а также судьба. Отсюда роль нити, верёвки как образа связи неба с землёй и реже земли с нижним миром. Образ нити или верви-спасительницы, с помощью которой удаётся куда-то спуститься, подняться или просто спастись, постоянно фигурирует в мифах и в фольклорных текстах.

Прядёт пряжу женский персонаж, «продолжающий» древнерусскую Мокошь. Но и распространённый образ божественной девы-пряхи, практически неотличимый от девы-ткачихи, даёт нам представление о сочетании двух действий (прядение, тканье) и двух результатов (пряжа, ткань). Например, в мифе Арахна, превращённая Афиной в паука, прядёт нить (пряжу) и создаёт ткань (паутину).

Оба процесса – прядение и ткачество – совершает так называемый космический ткач, который в ряде космологических традиций не только создаёт космическую ткань (вещество), но и прядёт космическую нить, пряжу, составляющую самое ткань.
Образ небесной пряжи-облака и космической пряжи встречается также и в философской традиции. Так, у Платона («Государство», с. 616 и след.) космическое устройство объясняется как результат действия веретена, приводимого в движение Ананке (греч. ανανκη, необходимость – по древнегреческому мировоззрению, непреодолимая сила, тяготеющая, как и славянская Макошь, не только над людьми, но и над богами).

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Известно, что древнейшая богиня Макошь была богиней Судьбы. Ей помогали две помощницы - Доля и Недоля.

Макошь прядет Нить Жизни человека - а Доля и Недоля вносят свой соответствующий вклад.
Удивительной особенностью мировоззрения наших предков- славян было отсутствие фатализма - наши предки считали, что человек сам влияет на то, как складывается его жизнь.

Считали, что в основе жизни - божественная нить Макоши, из которой день за днем человек сплетает именно свое кружево. Что, в конечном счете, получится, зависит только от самого человека.

День за днем, сутки за сутками мы сами плетем кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени "сутки" звучало как "соткать", что отражало отношение к жизни как к ткачеству.

Жить - это значит ткать кружево своей жизни... У славян всегда были так называемые " нАузники", волхвы, которые, совершая обряд плетения веревочных нАуз, могли повлиять на течение жизни человека.

Мы сами - творцы своей жизни! Нашему народу - Слава!
http://mihaillomonosov.podfm.ru/vedi/640/?from=wap

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Птица сорока – символ  богини Макоши, является в первую очередь символом мира с его основными функциями.

Христианская Параскева Пятница пришла на смену главной богини славян Макоши, празднование её приходится на 10 ноября по новому стилю. Женщины молили: «Параскева,  приди,  жилье мое погляди. Дом да двор обереги, мне в хозяйстве помоги!». Девушки на выданье просили о женихе: «Пятница,  пошли жениха поскорее, хоть за старца, лишь бы в девках не остаться!». 
Ей посвящён ПЯТЫЙ день недели (издревле посвящённый богине любви Афродите/Венере).

http://reikiplanet.ucoz.ru/forum/130-921-1
Образ святой великомученицы Параскевии в народном сознании связался с остатками культа древней языческой богини Макоши. Основой для слияния стала общность функций - и Макошь, и Параскева покровительствовали браку и родам, а также всем женским занятиям. Днём поминовения Макоши считалась считалась Пятница. Но и после принятия христианства пятый день недели - Пятница связывался со святыми женского пола. Не случайно культ Пятницу постепенно заслонил собой архаичную Макошь. Вероятно, со временем все обычаи чествования Пятницы соединились с образом святой великомученицы Параскевии (в чём немалую роль сыграло и созвучие наименований: параскеон - пятница по-гречески). Согласно библейской легенде Иисус Христос был распят в пятницу, с чем связана вера в исключительное значение этого дня недели. Однако, исследования показывают, что пятницу почитали на Руси задолго до принятия христианства. Видимо, тогда же возникла вера в 12 пятниц в году, в которые необходимо поститься. Эта вера отразилась в апокрифическом сказании "О 12 пятницах" и в соответствующем духовном стихе. Культ пятницы зафиксирован и у многих народов Европы.

ПЯТЫЙ ДЕНЬ назывался ПЯДЕНЬ

Толковый словарь Ефремовой`
Пядень ж. устар. (а также пядница) 1) То же, что: пядь. 2) Что-л. размером в пядь.

Да, ответят нам: на Руси были иконки такие - ПЯДНИЦЫ, размером с ладонь.

А вернее, с ПЯДЬ, или ПЯДА, ПЯДКА (а вовсе не пятка)  o.O

ПЯДА
жен., стар. пядень, пядь, пядка, пяденька (пялить), протяжение меж большего и указательного перстов, растянутых по плоскости; мера в четверть аршина.
Пядница жен., стар. то же, пядь, пядень, как мера; какая-либо вещь в эту меру. Икона пядница, образ в четверть. Пяденица жен. гусеничка Geometra, землемер; ползая, она сягает вперед, будто меряет пядью. Пяденный, пядевый, пядничный, к пяди относящийся

*| величиной в пядь.

ПЯСТЬ
ж. кисть руки, ладонь; пять долгих косточек со связками и прочими частями меж пальцев и запястья. 
Тесьма, шириной в пясть, в ладонь, в два вершка. || Пясть, пястка или пясточка чего, сев. горсть, как мера. Пясть пшена, соли, шерсти, льну. Хвасть, что голая пясть. Трушки сенной пясточку да осколок белого камня (чаю и сахару). || Твер. троеперстная щепоть, сколько захватишь в пясть, в горсть или тремя пальцами. Пястный, к пясти относящ. Пястать что, трепать, бить пястью, ладонью, хлопать, колотить. Пястать тесто. || Арх. нянчить, носить на руках, вынашивать, качать на руках ребенка, пестать, пестовать, вероятно пестовать и произошло от пястовать, вынашивать. Пястоваться с кем, с чем, арх. пестоваться, нянчиться; || возиться, носиться, хлопотать.

(Толковый словарь Даля - (Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Спб., 1863-1909.))

Но мы не будем ходить вокруг да около. Собственно, вот она, ПЯДА, или ПЯСТЬДА (она же МОКРИДА):

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Диву даёшься иногда, зачем женщинам молиться иконам о послании женихов, когда каждая имеет в себе ЖИВОЙ ОБРАЗ, мёдом помазанный, на который издревле молилось человечество, понимая, откуда оно вышло на свет!   ^^

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Отредактировано Иванка (2013-11-17 01:52:53)

18

Иванка написал(а):

Собственно, вот она, ПЯДА,


Иванка, блестящее исследование, премного благодарна. Отпад!  :cool:  :love:  :flag:

Иванка написал(а):

Диву даёшься иногда, зачем женщинам молиться иконам о послании женихов, когда каждая имеет в себе ЖИВОЙ ОБРАЗ,


ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

19

КОЛЯДА, КОЛЯДКИ

Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи. (А. Стрижев «Народный календарь»)

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Праздник Коляда - это Белые святки, приуроченные к Зимнему солнцестоянию.
Некоторые Рода празднуют как Корочун (короткий день), он же Карачун, он же Колотун, он же Калачин (коло – круг, чин-чун-тун-тин - день).

С 21 на 22 декабря самая длинная ночь в лете (году) - колдовская ночь Корочуна, а на утро появляется рождённое как бы заново Солнышко, зимний солнцеворот. Начинается Новое Коло - день потихоньку прибавляется, тьма отступает.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. Празднование продолжалось 3 дня - с 22 декабря до 25 декабря, как говорили деды об этих днях: "На воробьиный скок длиннее денек".

Днем готовили "Коляду": коллективную еду - складчину, и жгли большие праздничные костры - Краду - всю ночь.

Вокруг деревни противосолонью (движение против Солнца) "Гоняли Попа или Балду" - горящий толстый обрубок бревна.
И ежели удавалось прокатить его от костра вокруг деревни и вернуть горящим обратно в костер - деревню ждало благоприятное житьё.
Для этого парни и девки расчищали от снега дорожку, а "Балду" умасливали - поливали маслом (была и маленькая хитрость "Балду кормили маслом" - в выдолбленное нутро вкладывалась пакля, пропитанная маслом и воском).

/По одной из версий, название церковнослужителя – поп, - это отголосок древнего язычества. В насмешку назван в честь «Попа-Балды», который «служил» одну ночь, а потом весь год валялся на боку. По другой версии - поп - это Прах Отцов Предавший/.

Под утро из этого праздничного костра разносили уголья для возжигания печей.
Водой, настоянной на угольях от костра, поили скот, детей, мыли ею полы. А остатки высыпались возле порога.
С утра устраивалось пиршество, игрища, гульба. В следующую ночь запускали новую Балду и на следующую ночь тоже.

На второй день нельзя было пировать у себя дома - шли по гостям. По очереди друг к дружке.

В последнее утро праздника, из общего костра, приносили "Новый огонь" в печь, которую до того необходимо было обязательно прочистить от золы, и желательно побелить. Скотину кормили хлебом, и поили травяными отварами.
Все обязательно мылись в бане, и приступали к семейному застолью. («Где остатьню ночь проведешь, там "год" и проживешь!»)

После застолья, девки запирались в бане и гадали, а парни устраивали игрища у костра, в который, с последним лучом солнца, последний раз подкладывали дрова.

Устраивались «Огненные чистилища» - прыжки через костер. По одиночке и попарно. При желании можно было дать клятву на верность «Огненный заклят». Для этого необходимо вдвоем прыгнуть через костер и не разжать при этом рук.
Костер – Краду не тушили, а давали ему догореть самостоятельно.

Коляда - это древний обычай "Преломления хлеба" на "Круг" - "С кем хлеб преломил, - то тебе и брат".
Сей обычай проводился на каждый праздник. Иначе говоря, Коляда - это коллективное круговое питание. Складчина.

Этот славянский праздник и обычай зародился в глубокой древности. Для сбора пищи на круговую трапезу и были придуманы "Колядки" - веселые поговорки, прибаутки, побасенки, страшилки, песенки.
Сбором продуктов на Коляду занималась, преимущественно молодежь. Незамужние девки и парни. В сибирских, украинских, белоруских деревнях и по сие время можно встретить группки ребятишек, распевающих «колядки» в надежде получить несколько конфет и пряников.
И им, в общем-то, пока рады.

И ещё:
Калач, Калачин, Карачун - это Хлеб выпеченный в виде кольца, символизирует собой "круг дня". Откусывая от него, мы начинаем новый круг лета ("года").
(также это символ «разомкнутого» Круга Времени – И.)

http://abook-club.ru/forum/index.php?s= … amp;st=120

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Большую стойкость обнаружили святочные обряды, во многом отмеченные чертами языческой древности, напоминающими как о чествовании новорождённого солнца, так и о культе предков. Как праздник в честь рождения солнца, К. сопровождается в некоторых местах России разведением костров (у сербов и хорватов сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; у французов caligneau, la souche de Noël; в Англии ylelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни), и к ней повсеместно приурочено много пожеланий урожая. Такое значение имеют переговоры за караваем хлеба (см. Корочун), обрядовое посыпание хлебного зерна, разнообразные гадания, мимическое подражание паханию, которое у галицких русинов развилось в целую игру, справляемую паробками в день св. Мелании. Благосклонное внимание богов, с языческой точки зрения, обуславливалось надлежащим их угощением, жертвоприношениями; отсюда обрядовое употребление хлеба, каши, но особенно свиньи. В Новороссии печется ещё козулька, имеющая вид или козла на четырёх ножках (Владимирская губерния), или др. животных, или птицы (Олонецкая губерния); козюльку берегут из году в год, чтобы скотинка ходила летом домой и плодилась, а также, чтобы её любил дворовый хозяин (см. Домовой). Последнее поверье приводит нас к культу предков, который рельефно выступает в рождественской обрядности Украины и Белоруссии. В «свят вечир» (канун Рождества) вечерний ужин, состоящий в Лубенском уезде, главным образом, из кутьи (ячная, изредка пшеничная) и узвара (отвар сушёных плодов), имеет семейный и в частности поминальный характер: кутью оставляют на ночь для умерших родственников; по народному верованию, на стене бывают видны смутные отражения маленьких, как куклы, людей, спускающихся к столу. Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от украинской обрядности. Любопытнейшую особенность белорусских святок составляют игрища, которые имеют отношение к гаданью о суженом, но отчасти напоминают и игрища «межю селы» летописца; наиболее замечательна женитьба цярэшки — игра с вакхическим характером, изображающая свадьбу нескольких пар (из Википедии - свободной энциклопедии).

Коляд-коляд, колядниця,
вкусна з медом паляниця!
А без меду не така -
дайте, дядько, пятака,
а вы, тётка, грошi -
будете хорошi!

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ


Праздники в образе мира

http://kaz-spas.ru/index.php?option=com … ;Itemid=85

Для полноты картины рассмотрим праздники "под углом" скоморошьих обрядов. Ведь скоморохи - носители древних жреческих знаний, на Владимирской земле слились с офенями, жившими обособленной жизнью, которые нам интересны тем, что в их среде, среди "мазыков", сохранилась Хитрая наука, которая очень явно перекликается с казачьим Спасом.
Волхв - одно из древнейших названий жрецов -кудесников у восточных славян.
Верховным богом, ведающим плодородием и жизнью, являлся когда-то Велес (Велес - Волос - волосатый, его тотемы: змей, медведь и бык), он же был покровителем скотоводства, плодородия и богом мудрости, то есть вмещал в себе все мирные достоинства, за что и был любим земледельческим народом. Велеса называли "волоховатым", то есть волосатым, отсюда "волховать" - служить богу.
В "Сказании о построении града Ярославля" прямо говорится, что волхвы были жрецами "скотьего бога".
Проследить  слияние потомков волхвов и скоморохов - не является задачей данного повествования. Но уместно вспомнить следующее: "Пети было песнь Игореви того Велеса внуку" ("Слово о Полку Игореве").Слова о Велесовом внуке относятся к самому Бояну - певцу, сказителю и скомороху, и получается, что волхвы и скоморохи являются велесовыми внуками, то есть приходятся сыновьями волхвам - служителям древнего Велеса. Скоморохи - как форма бродячего жречества - жили сбором милостыни, постоянно перемещались по территории Древней Руси. Уже в христианские времена, в определенные дни года скоморохи собирались на местах былых капищ на священных горах или в священных рощах, совершали свои обряды и расходились бродяжничать дальше.
Праздничные и народные бытовые обряды, окружающие нашего предка, обязательно включали в себя ритуальные игрища и потехи, где скоморохи играли основную роль. Они - "люди веселые", профессиональные артисты и хранители обрядов, направленных на сохранение плодородия, весьма важного для земледельческого народа.
Помимо "веселья" и "рож", столь понятных обывателю, скоморохи "ведали". Оттого так долго и сохранялись обычаи и обряды язычества уже при христианстве через уцелевших волхов и колдунов, через скоморохов, опять, через тех же характерных.
В "Повести временных лет" (11 век) описываются русалии - старинные обряды, возникшие в глубокой древности и связанные с культом языческих праздников, которые заключались не только в поклонении языческим богам, но и в увеселениях в их честь, сопровождавшихся песнями обрядового характера, которыми руководили скоморохи.
Главную роль у славян - земледельцев играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственной жизни. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.
Скоморошество, одно из звеньев отечественной карнавально-праздничной культуры, использовало смешанный языческо-церковный календарь: от святочных и масленичных гуляний, майского праздника весны, праздника Ярилы на Троицу, июньского Ивана Купалы до Святок с гульбой и колядками до Рождества и Крещения Господня. Каждый праздник и обряд проходил из года в год по заведенному порядку, каждому празднику и обряду соответствовали строго определенные песни, танцы и игры.
Приведем в пример зимний цикл праздников, который завершался проводами зимы или Масленицей.
Главная новогодняя тема - творение нового мира. Это достигается особыми обрядами и символическими действиями: играми с масками и ряженьем, едой, гульбой, игрищами.
Скоморошьи традиции проявляются в обходах дворов с песнями, музыкой и плясками специальными группами: колядовщиками, волочебниками(волшебниками?), вьюшнишниками. Древность и верность традиции проявляется в том, что колядующие требовали в награду от хозяев тех животных, которые по древней языческой обрядности были традиционно жертвенными, что подтверждается изысканиями археологов.
На второй день Рождества по домам ходили ряженые с песнями и шутками. В группе ряженых ходили как дети и молодежь, так и "страшные люди" в различных масках. Люди за масками не только скрывали свое лицо, но они обозначали контуры другого, потустороннего мира со своими богами, от которых зависит урожай, приплод и сама жизнь. Все это имеет отношение к древнейшим жреческим мистериям, сохранившимся на уровне народных обычаев вплоть до настоящего времени.
Самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава -  игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все пережила и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба - медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой - журавль, девушки рядились в парней, парни - в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых - лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревенская коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления.
В целом подразумевалось, что жизнь может существовать только в равновесии с иным миром по принципу сообщающихся сосудов - события в этом мире отражаются на том и наоборот. Чтобы мы хорошо жили в этом мире, нужно символически возродить, воспроизвести мир потусторонний, что и делается во время обряда ряжений в маски, во время празднеств.
Во время обрядового действа скоморох исчезает за маской и для зрителя, и для самого себя и может олицетворять кого угодно, как самые могущественные оборотни - божества. Скоморох - олицетворение хаоса и беспорядка, иного мира - изнанки существующего. Праздник является противопоставлением аскетической модели поведения. "Перевернутость" всячески подчеркивается скоморохом, этому служит его поведение (нелепые действия), вывернутая и необычная (звериная) одежда. Все это служит делу насмешки над нормой жизни, предписываемой властью и Церковью. Недаром музыкальные инструменты скомороха: бубны, барабаны, тазы, сопели, дудки и пр. - были способны произвести наибольший шум.

Следуя христианско-языческому двоеверию, все, кто во время Святок носил личины, потом должны были очиститься в Крещение, искупавшись в крещенской проруби - иордани.
В более поздние времена - в 19 веке - праздничное веселье часто сопровождалось проведением ярмарок. Катальные (гуляльные) горы были одним из главных увеселений на каждой большой ярмарочной площади. Они, как карусели и другие всевозможные "круговращения", связаны с весенними языческими обрядами "славления Солнца". Люди своими песнями - заклинаниями, плясками по кругу и круговращением на карусели подражали годовому движению Солнца, чтобы помочь ему в его добрых делах и способствовать быстрейшему расцвету природы.
Такой же смысл имели в древности и качели. Подъем вверх, подбрасывание и подпрыгивание - это древнейшие магические движения. Их назначение - ускорить рост растительности, в первую очередь посевов, и помочь им скорее подняться над землей.
Вождение ученого медведя и "козы" - самое древнее из всех народных представлений, которые можно увидеть на русской ярмарке. Особенно славились в этом искусстве скоморохи. Истоки его относятся к языческой эпохе славян.
Люди чтили медведя и проводили медвежьи праздники - "комоедицы". Это происходило весной, когда медведь просыпается после зимней спячки и выходит из своей берлоги. В старину медведи обильно заселяли русские леса. В некоторых местностях жители наловчились ловить медведей для специальной дрессировки. Особенно славилась этим Верхняя Волга, в частности, Сергачский уезд Нижегородской губернии. Здесь, по данным 1887 г., в отдельных селах держали по 50, 120 и даже 150 дрессированных медведей.
Приход на крестьянский двор вожака с медведем предвещал изобилие и благополучие. Поэтому поводырь медведя многое мог обещать хозяевам, входя в их избу:

Будем мы плясать, веселиться,
А вам будет счастье валиться:
Курица выведет двадцать цыплят,
Свинья принесет двенадцать поросят,
Овца - два ягненка, корова - теленка,
А жена каждый год родит по ребенку.

Священник Шиманский в середине 19 в. свидетельствует: "Когда медведи - плясуны появились в нашем селении, поднялась у нас такая тревога, какой не случалось, быть может, другому и в городе видеть при проезде значительнейшего лица или при разных торжествах. И старики, и мальчики, и женщины с грудными ребенками сбежались, будто пожар тушить, оставив второпях даже хаты свои незапертыми. Один другого давил, один на другого садился, чтобы поближе приглядеться к медведям. Кажись, и небольшое селение, а народа собралась страшная гурьба! Будто из земли вылазят люди, подобно муравьям. Зрители этого спектакля столько углубляли свое внимание в предметы любопыства, что, кажется, если бы кто и шапки с них посрывал и чуприны пообрезывал, они бы и не слыхивали, и не видели этого. Вот что значат медведи-плясуны в селении!"
По словам современников, "вожаки уверяли крестьян, что их медведи обладают особой силой и что если они попляшут перед порогом избы, то ее хозяевам нечего опасаться пожара и других несчастий. Понятно, что каждый хотел, чтобы медведи поплясали у его дома, в награду же полагалась пара яиц, или несколько копеек деньгами, или просто кто что может..."
"Коза" - важный элемент скоморошеских представлений, ее обычно изображал мальчик младше 13 лет, что также имело сакральный смысл, поскольку коза обладала меньшей силой, чем медведь, но одновременно была умной и живучей, как человек, давая последнему пищу и одежду. Подростка обычно называли "козарь".Он надевал на себя вывернутый наизнанку тулуп или на голову мешок, сквозь который протыкалась палка с деревянной козлиной головой на конце. У "козы" обязательно были рога, борода и подвижная деревянная челюсть. "Коза" шумно щелкала челюстью, которую дергал за веревку "козарь".
Коза приносилась в жертву богам "для отпущения людских грехов". Считалось, что козла не любят черти, а домовой их вообще терпеть не может. Оттого - то и держали их на конюшнях, чтобы защититься от нечистой силы.
И, наконец, верили, что коза приносит удачу и богатство, ибо она связана с плодородием и, в частности, с буйным ростом растений. Отсюда такой запев:

Мы не сами идем - мы козу ведем,
Где коза ходит - там жито родит,
Где коза хвостом - там жито кустом,
Где коза ногою - там жито копною,
Где коза рогом - там жито стогом!

Диана

Использована литература:
Волхвы, скоморохи и офени. Максимов С.Г.
Путешествия в Древнюю Русь. Рябцев Ю.С.

Отредактировано Иванка (2013-12-22 21:39:38)

20

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Праздники Колеса Года

Samhain (Самайн) — ночь с 31 октября на 1 ноября > Северо-Запад
Yule (Йоль) — Зимнее Солнцестояние > Север
Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля > Северо-Восток
Ostara (Остара) — Весеннее равноденствие > Восток
Bealtaine (Белтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая > Юго-Восток
Litha (Лита) — Летнее Солнцестояние > Юг
Lughnasadh (Лунаса) — 1-2 августа > Юго-Запад
Mabon (Мейбон) — Осеннее равноденствие > Запад

21 декабря 2013 года в 21 час 11 минут по московскому времени Зимнее Солнцестояние, Солнцеворот, Сатурналии, Йоль - все на Карнавал! Карус Новалис - Новая Колесница!

Театр возник из обрядовых песен - дифирамбов, которые выполнялись в честь бога земледелия и виноградарства Диониса на праздниках Дионисиях. О боге виноградарства были составлены мифы и легенды, которые рассказывали, что он привез на корабле из заморской страны виноград, до этого неизвестный грекам. Поэтому на праздниках в честь Диониса часто изображали въезд бога на "корабельной тележке" (римляне называли его "карус новалис" - отсюда слово "карнавал"). Веселую народную походку сопровождали сатиры (люди, одетые в козьи шкуры), которые танцевали и пели хором. Именно из хоровой песни и возникла трагедия. Вот почему слово "трагедия" означает "песня козлов" (греческой козел - трагос). Трагедия была серьезной частью праздника, но она сопровождалась и веселым гаерством ( буффонство, ерничанье, скоморошество, скоморошничество, шутовство, балаган, паясничанье, гаерничанье, фиглярство, буффонада, кривлянье, клоунада, фарс),  в котором принимали участие "комос" - гуляки под хмельком. Так родилась комедия.

Дионисии

Дионисийских праздников было много, их справляли в разные времена года: Малые, или сельские, Дионисии — в декабре, Ленеи — в январе, Антестерии — в феврале, Великие, или городские, Дионисии — в марте, Осхофории — в октябре. Каждый из этих праздников был связан с каким-либо этапом годичного цикла выращивания винограда или изготовления вина.

Малые Дионисии, называвшиеся также сельскими, справлялись в Аттике в дни, когда принято было по традиции откупоривать бочки с молодым вином. В программу праздника входили торжественные процессии, выступления актеров, народные игры.

Особой популярностью пользовались шуточные состязания — «асколия»: кто дольше всех продержится на одной ноге на тугом бурдюке с вином. «Асколия» привлекала мальчишек и молодых парней, для девочек делали качели — в память об Эригоне, дочери Икария. Икарий был, по преданию, первым человеком в Аттике, кого бог Дионис научил разводить виноградную лозу и изготовлять вино.

Икарий начал энергично распространять новую плодовую культуру в стране, но однажды несколько пастухов, которых он угостил вином, опьянели и, не зная прежде подобного ощущения, решили, что он отравил их. Тогда они в гневе убили виноградаря и зарыли его тело в горах. С помощью своей собаки Майры несчастная Эригона отыскала тело отца и в отчаянии повесилась на дереве, под которым лежал его труп. С тех пор в Аттике повелось устраивать в Малые Дионисии «праздник качелей», подвешенных на дереве в память о погибшей дочери Икария; праздник сопровождался, разумеется, очистительными жертвоприношениями Дионису.

Праздник Линей

В дни, когда справлялись Ленеи, повсюду в Аттике давили виноград, выжимая вино.

После принесения торжественных жертв в Ленеоне — храме Диониса в Афинах — начинался праздник, во время которого пробовали свежий напиток из нового урожая. По улицам деревень и городов ходили веселые толпы народа, а в самих Афинах устраивали богатые пиры на государственный счет.

С середины V в. до н. э. этот праздник стали отмечать представлением какой-либо комедии, а с 420 или 419 г. до н. э. в программу торжеств включили и трагедию.

21

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Владимир Марков.  Рождественская ночь.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

22

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

  СКАЗКИ СТАРОГО ВОЛХВА. КРЕЩЕНИЕ.
Славянский крест стихий. Родовой канал.
Теплый вечер обычного дня. В саду под яблоней сидит травница и читает старый толстый гремуар. Белая тигра развалилась в мягкой траве и лениво отгоняет бабочек, которые норовят сесть ей прямо на нос или уши. Дед Горисвет неподалеку поправляет удочки, собирается на ночную рыбалку. Ушицы захотелось, наверное, или с соседом пообщатся, что вероятнее всего.
- Что, - поинтересовался Дед, - интересно?
Травница еле оторвала глаза о книги
- Дед, разве это правда? Все, что тут написано??
- Внученька - это КНИГА РОДА! - сказал он значительно - и всё , что здесь написано чистая правда.
- Дед, но официальная история славян насчитывает едва 3-4 тысячелетия, а государственность вообще - только с принятием христианства считают, а тут история нашего Рода за десятки тысячелетий? Как такое может быть? Я ничего не понимаю.
-И наш Род не самый старый, заметь. Есть и Старшие Роды, остались ещё.
- Но почему об этом никто не знает?
- Кое-кто знает, не зря же Волхвы до сих пор живы и здравы. Они хранят память Родов.
- А остальные? Почему остальные не знают и не помнят? Ведь это наша история, наша - не чья то другая! Почему память Родов доступна немногим?
- Память Родов искусственно перекрыта - горько вздохнул Дед. - Этим и объясняется теперешнее состояние славян, родства не помнящих.
- Искусственно? А кем?
Дед задумчиво посмотрел в вечернее небо, потом на травницу, как бы оценивая степень её адекватности.
- Видишь ли, крещение перекрывает канал памяти Рода.
- Так-сразу подобралась травница - А вот с этого момента поподробнее, пожалуйста.
- Не принимаешь всё на веру голословно. Это хорошо-улыбнулся дед. - Тогда слушай. Тот, кто изобрел этот ритуал, был просто гением. Он учёл очень многие вероятности и добился своего-превратил целые страны и народы в покорное стадо, пригодное для стрижки и для бойни за новые пастбища не жалко. Стадо, которое не помнило, кто они, что они, и откуда они пришли в этот мир. Вместо Родовой памяти им в качестве ответов на эти вопросы предложили «священные книги», в которых описано, якобы всё, и сотворение мира, человека, ну ещё даны правила поведения в социуме. На это ушло всего 1500 -1800 лѣтъ Христианства и великая история начисто стерта из памяти народов. Мдаа - протянул дед - У меня одна надежда, на Советский Союз.
- Не поняла? Он же развалился?
- Ээээ, развалиться то он развалился, но ведь он дал целые поколения некрещёных людей! Вот на что у меня и надежда. Думаешь зря в России магибум? Это Родовая память даёт о себе знать, прорывается у магов в виде знаний и умений. Просто они ещё не всё поняли, что источник знаний магии – они сами.
- Объясни, что именно делает обряд крещения с точки зрения магии? - потребовала травница
- Вспомни, что делают с ребенком в Храме?
- Нууу. - травница немного подумала, возвела очи в небо и выдала -
-В Храм дитя обязаны внести НЕ РОДИТЕЛИ!!! А посторонние люди-крестные.
Обычно крещение производится путём полного погружения в воду, погружение человека в воду с головой символизировало погребение. Крещение символизировало смерть и последующее воскресение. Человек умирал для одной жизни и возрождался для другой; он умирал для старой греховной жизни и возрождался для новой жизни благодати.
- Получается, что ребенка, извините - топят чужие дяди и тети в воде, - заметил дед.
Травница продолжила, вперив взгляд в небо и как бы читая увиденный там текст -
«После крещения ребенка совершается таинство Миропомазания. Оно, как и крещение, совершается только один раз в жизни. Божественная благодать передается при прочтении батюшкой специальной молитвы и крестообразном смазывании лба, глаз, губ, ушей, груди, рук и ног ребенка миром – особым ароматическим маслом, освященным патриархом».
- А крест один из сильнейших запрещающих, запечатывающих символов. Однажды перекрестив что-либо, на очень долгое время это место остается закрытым, - опять вставил ехидный мудрец. - Да и маслице это очень не простое.
- Потом у ребенка с головы остригают три пряди волос-с макушки и с висков. Закатывают их в воск и бросают в чан с водой. А воск тяжёлый, он тонет - продолжила травница и нарекают христианским именем, из святцев.
- Ничего не напоминает? - поинтересовался Дед. И продолжил - Ведь именно так делают восковых кукол для некрообрядов. Получается, что ребенка опять утопили. И теперь уже навсегда. Вот интересно, подумай на досуге над этим, что становится с этими шариками после обряда? Если их впоследствии ещё сжигают или закапывают в землю? Интересный вопрос, не находишь?
Для Рода этот ребенок перестал существовать. Он - утонул и его похоронили. И из церкви выносят уже совершенно чужого для Рода младенца, с новым именем и передают его людям, которые будут его воспитывать.
- И что дальше?
- А дальше? А самой подумать? Ведь знаешь уже про славянский крест стихий.
Травница виновато потупила взор.
- Тааак, а ну как повтори - строго велел грозный дед
Травница горько вздохнула и начала рыться в себе. Археологические раскопки всё-таки принесли скорый результат.
- А, вспомнила - счастливо воскликнула она - значит так.
У Человека несколько жизненно важных центров, которые называются чакрами или родниками по-славянски.
В классической индийской методике их всего 7, но на самом деле-гораздо больше.

Вот примерная схема родников с точки зрения славянских знаний. И травница быстро сотворила маленький такой морок с картинкой прямо в воздухе.

1 и 2 . Ноги (Родники в центре стоп)
З. Исток или Зарод (Муладхара-чакра инд.)
4. Живот (Cвадхистана-чакра инд.)
5. Ярло (Манипура-чакра инд.)
6. Род (Сердце) (Анахата-чакра инд.)
7 и 8. Лель и Леля (перси)
9 и 10. Руки (родники в центре ладоней)
11. Горло (Вишудха-чакра инд.)
12 . Чело (Аджна-чакра инд.)
11 и 12. Виски
15. КолоРОД (Сахасрара-чакра инд.)

Энергетическими центрами также являются все крупные органы человека и нервные, кровеносные и лимфоузлы, причем практически все они парные.
- для нормального функционирования энергии в человеческом теле нужны все родники и каналы в открытом состоянии. Причем энергии протекают по телу человека не в одной плоскости, как принято считать, а спиралеобразно, закручиваясь вокруг оси на манер спирали.
Руки и ноги - это уникальные приемники энергии, причем, если ноги часто работают от Земли (принимают стихию Земли в себя и сливают отработанную энергию в Землю.) то руки могут принимать и отдавать любую энергию - всех четырех стихий. Руки являются прекрасными антеннами для работы и передачи силы - вдохновенно отбарабанила травница.
Дед согласно кивнул и продолжил объяснения.
- У ребенка закрывают самые важные для духовного развития родники, 7-й и 6-й с дополнительными, 5-й и 4-й - (Род) и родники на руках и ногах.
Его перекрывают от источников получения энергии тонких вибраций. Но родники ответственные за развитие тела, детородные функции и поддержания жизни остаются в открытом состоянии. Человек начинает жить животными потребностями - «Плодитеся и размножайтеся…», а думать за вас будут другие. Вам же достаточно хлеба и зрелищ». И это ещё не всё. Канал крещения замещает канал Рода на более глубоком энергетическом уровне, который видят далеко не все целители. Этот уровень очень близок к казуальному, понимаешь? Именно это закрывает путь к памяти Рода. И родник Рода блокируется и перестает нормально вращаться, что дало очень большое снижение длительности жизни у людей и сердечные болезни.
- Да, понимаю. Как страшно и жестоко.
- Примерно так это выглядит-горько сказал дед. Подумал и добавил, - особенно жестоко по отношению к детям. Если креститься в зрелом возрасте, то канал Рода прерывается не полностью, как у детей.
- А канал Рода можно восстановить?
- Можно - ответил Дед,- что один человек заварил, другой завсегда расхлебать может.
- Дед, а что такое Родовой канал?
Дед удивленно посмотрел на травницу - ты ещё не поняла?
- Ну - замялась она - видеть то его я вижу, но не до конца понимаю, как он взаимодействует с Родниками.
- В принципе ты права - кивнул дед - это явление чисто славянской магии. Ни одна из существующих школ европейского образца не учит видеть его. Есть некоторые аналогии с Кундалини из Индийской практики энергетики.

Родовой канал находится сзади человека и расположен на отличном энергетическом уровне, нежели другие энергетические каналы, изучаемые во многих целительских практиках. Поэтому, чтобы его увидеть, надо, по крайней мере знать, что он есть.
Он представляется, как столб светящейся энергии, который начинается из Земли, проходит вдоль всего тела человека прямолинейно и заканчивается в одном из энерго-информационных полей Земли. Родовой канал находится сзади позвоночника человека, непосредственно пересекая позвоночный столб (соответственно: спинной энергетический канал) в трех местах, в родниках Горло, Род (в паре с Лель и Лелей) и в Зароде - начал рассказывать Дед, пальцем рисуя на возникшем рисунке взаимосвязи каналов.
- С остальными родниками Родовой столб имеет энергетическую связку.
Родовой столб, в зависимости от энергетического развития человека, может быть диаметром от 10-15 см, начальный цвет серебристо – серый . По мере развития столб увеличивается в своих размерах и приобретает золотисто-белый цвет. Он является прямым каналом связи с памятью Рода. Развитой Родовой канал дает возможность непосредственного подключения в единому информационному полю Земли, как из Нижнего мира, так и из Высокого.
По Родовому столбу можно судить не только о энергетике человека, именно на нём отражается духовное развитие человека и такие воздействия, как посвящения самого разного уровня. Столб может сжаться в размерах у больного человека, быть изломанным, перекрученным, но присутствует он всегда. А помогает развивать родовой канал источник Рода.
- ну вот - улыбнулась Тома - теперь понятно - Да. А вот Родноверы предлагают обряд открещивания - начала травница.
Дед поморщился, как от укуса комара.
- Много старания, мало знания. Этот обряд даёт единичный результат. Даже не у всех лидеров этого движения открещивание дало результаты. Их спасает только одно, что крещение они приняли в зрелости. Зато шуму вокруг этого, мама дорогая! - и Дед стал яростно наматывать леску на японском спиннинге. - Хотя, конечно, они хоть что-то делают, надо отдать им должное. А Род и его память стоят, чтобы ради них порыть носом землю. Только , наивные, думают, что раз открыт канал Рода, то всё - манна небесная им под ноги обвалится. Работать надо, работать не на страх, а на совесть. Только тогда будет результат.
Тут он взглянул на травницу и понял, что скоро опять посыпятся вопросы, как из худого мешка с горохом.
- Ну, все. Я пошел. Старый Филин уже ждет. - С этими словами Дед быстро, быстро ретировался. На берегу реки его уже действительно ждал сосед с удочками и сачками. Над большой рекой тихо
сгущалась ночь. Тигра уже спала, сраженная в боях с бабочками. Травница тихо гладила потрепанные страницы родового гремуара.

23

Ух ты!

Лаодика, спасибочки!

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Когда у Иванки появится возможность для более долгих радиосообщений из партизанских кустов бугенвиллий, о, тогда мы обсудим... Родовой канал - горячо! Гори-тори ясно!  :love:

К теме Крещения (не путать с КРЕСЕНЕМ!) нужно добавить, что сей християнский праздник тесно (и магически) связан с предшествующим ему праздником ОБРЕЗАНИЯ (см. Ветхий завет). Кабы верующие русские мужички и их половины знали на практике, что именно, как и зачем обрезают, все храмы православные нынче б у одних мышей церковных чувства верующих пробуждали.

Упущение попов, не находите? что русские мужчины по сей день ходят необрезанными, как же так? Ведь, согласно библии, Яхве заключил завет с Авраамом о поголовном обрезании мужеского рода, а Христос ОСМОДНЕВНЫЙ (т.е. обрезанный на восьмой день после рождения) личным примером это закрепил. Так почему же верующие в Христа православные среди русских, украинцев не следуют примеру ОСМОДНЕВНОГО? Нужно не только креститься, но и обрезываться, как предписано в священном писании. Полагаю, попы понимали, что если станут настаивать на фактическом обрезании, их затея рухнет в одночасье, потому и обстряпали всё тишком, а праздник Обрезания господня не слишком афишируется и как бы по умолчанию: в богослужебном круге он есть, а всенародных гуляний нет... Но попы работают в этом направлении, неуклонно удобряя почву мракобесия. Просвещённый запад диву даётся очередям в России во время завоза с Афона очередной святыни, типа "дары волхвов". Неровен час, и за обрезанием младенцев мужеского роду скоро выстроятся в многокилометровую очередь  - это уж будет черезЧУР, но всё к этому ведёт, если стоящие в очередях не очнутся... Видимо, ностальгия по ОЧЕРЕДЯМ в совке даёт себя знать, и попы это тоже учитывают - психологи, однако!

Отредактировано Иванка (2014-01-21 06:52:44)

24

Иванка написал(а):

"дары волхвов"


http://pandoraopen.ru/2014-01-24/dary-v … kij-oblik/

...верующие на глазах теряли человеческий облик. Вечером, когда прихожане начали волноваться, что не успеют увидеть Дары, ситуация стала критической. Из-за давки люди начали кричать и плакать. Толпу пытались успокоить по громкой связи и просили не напирать, но это почти не помогало. На скорой помощи увезли несколько человек с переломами рук. Кто-то падал в обморок, толпа их молча обходила, даже не пытаясь помочь. Как рассказывает охранник, в каждый из таких моментов на ОМОН и охрану монастыря проклятия сыпались как из рога изобилия.

...один из верующих объяснил, что болен тяжелой формой туберкулеза и надеется излечиться, поцеловав ларец.

Нечестные дары волхвов
http://www.kramola.info/vesti/religija/ … ry-volhvov

Поясную бижутерию 16-го века, разбавленную более поздними поделками
, церковники гордо называют "Честными дарами волхвов". Можно только удивляться зомбированию людей, стоящих в многотысячных очередях к этим золотым украшениям, и хитроумности кукловодов, создавших такую систему.

...перейдем к первоисточникам, касающимся того, что с такой помпой сегодня путешествует по России.

Первое историческое упоминание нынешнего варианта "даров волхвов" содержится в документе конца XV века, а подробное описание встречается лишь с середины XVIII века (!).

В частности, впервые описывает их русский путешественник Василий Григорович-Барский, посетивший Афон в мае-ноябре 1744 г., который приводит следующие сведения: "о сих дарах глаголют, яко древние благочестивые греческие цари, смесивши вкупе ливан и смирну, сотвориша некия зерна диравы, аки на четках зерна, а из злата соделаша дрот (проволоку) и решетки дробно переплетенны, и тем златым дротом часть от зерен пронзающе, а часть решетками престилающе, сотвориша себе драгоценный пояс, и в праздники Христовы в честь его на себе ношаху, иже широк бяше, яко на три перста. Бяху же на нем во время моё (1744) решеток изваянных девять, а между ними перевязанных зерен из смирны и ливана 69, с многими маргаритами (жемчужинами), иже испущаху велие благоухание. Сия дарова тамо владычица – Маро, дщерь Юрия владыки Сербскаго" (Пешеходца Василия Григоровича-Барского-Плаки-Албова, уроженца киевского, мон. антиохийского, путешествие к святым местам, в Европе, Азии и Африке находящимся, предпринятое в 1723 и оконченное в 1747 г. Ч. 2. СПб., 1785; науч. изд.: Второе посещение Святой Афонской Горы Василием Григоровичем-Барским, им самим описанное, более подробное, с 32-мя собственноручными его рисунками и картою Афонской Горы. СПб., РПМА, 1887. С. 398).

Упомянутая Василием Григоровичем-Барским "Маро, дщерь Юрия владыки Сербскаго" это историческое лицо - Мара Бранкович, 1418 г.р., дочь сербского деспота Георгия (Джурджа) Бранковича (правившего Сербией с 1427 по 1456 год) и Ирины Кантакузины (византийской принцессы), жена (с 1435 года) османского султана Мурата II. Факт принесения Марой Бранкович в дар сербскому монастырю св. Павла на Афоне в 1470 г. поздневизантийского золотого пояса, насчитывавшего 9 золотых пластин и 69 бусин из смеси ладана и смирны, был документально зафиксирован в турецком фирмане, утраченным уже лишь в начале XX в. - во время пожара 1902 года. Правда, ни Мара Бранкович, ни турецкие хронисты еще не знали, что это были те самые "дары волхвов". В Османской империи Мара Бранкович жила до смерти мужа, до 1451-го года. Вернувшись в Сербию, от своего пасынка Мехмеда II она получила две области, а после смерти отца стала играть важную роль в политической жизни Сербии. Но из-за конфликта с провенгерски настроенным братом Лазаром она вернулась к султану Мехмеду II. От него она получила имение в небольшом местечке недалеко от Салоников и неплохое содержание. Мара Бранкович, будучи христианкой, на регулярной основе спонсировала сербский афонский монастырь. Согласно легенде XIX в., чтобы передать афонским монахам "дары волхвов", Мара морским путем добралась из Константинополя до берегов Святой Горы. Но после того как она ступила на сушу и приблизилась к стенам монастыря Святого Павла, ее остановила сама Богородица, сказав, что та, будучи женщиной, не имеет права идти дальше. Мара дождалась монахов и передала им "дары"... В XIX веке якобы именно на этом самом месте был установлен крест, а затем, уже на деньги Российского императора, здесь же построена часовня, на которой изображена царица Мара с вооруженными турецкими охранниками, а напротив - монахи, принимающие "дары волхвов".

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
(Знакомый "интерьер": арка с ДВУМЯ ионическими колоннами... "рыбка-одноглазка стережёт" - И.)

Как видим, в XVIII в. "дары волхвов" представляли собой еще единое целое и составляли вкупе золотой пояс шириной 6 см (1 перст - примерно 2 см). Такие золотые пояса были известны у византийских императоров как подчеркивающие их сан инсигнии, но, как уже отмечено, ни в одном из исторических источников нет ни слова о литургической традиции ношения золотого пояса из "даров волхвов" на Господские праздники. Кстати, монах Никодим, представитель монастыря святого Павла в Священном Киноте и один из эпистатов (членов правительства) Святой горы Афон, также заявляет, что ранее "эти подвески составляли единое украшение, которое было принято надевать особам царского рода".

В настоящее время так называемые "дары волхвов" на Афоне хранятся в 10 отдельных ковчегах и насчитывают 28 разрозненных золотых пластин размером примерно 5 х 7 см и различной формы (прямоугольные, трапециевидные, полигональные и т.д.), украшенных сканью и зернью, скрепленых серебряной проволокой с бусинами из смеси ладана и смирны общим числом 62.

С 1744 г. - со времени первого упоминания и описания "даров" - стараниями "фабрики грез" к поясу добавилось еще 19 золотых пластин (которых не было в 1744 г.), и куда-то делись 7 благовонных бусин.

Таким образом, в истории "даров волхвов" из монастыря святого Павла на Афоне можно проследить по историческим источникам следующие периоды:

1) до XI в. никаких исторических свидетельств или упоминаний о "дарах волхвов" вообще не имеется;

2) в XI-XII вв. некие "дароносивые златые сосуды, иже принесоша Христу с дары волсви" якобы хранились в ризнице св. Софии (но без какого-либо литургического почитания);

3) в период с XII по XVIII век "дароносивые златые сосуды" (если они и были) бесследно канули в Лету (поскольку вместо них стал упоминаться византийский золотой пояс).

4) в 1470 г. Мара Бранкович, дочь сербского деспота Георгия Бранковича и Ирины Кантакузины, жена османского султана Мурата II, принесла в дар сербскому монастырю св. Павла на Афоне поздневизантийский золотой пояс, насчитывавший 9 золотых пластин и 69 бусин из смеси ладана и смирны, о чем гласил турецкий фирман, утраченный во время пожара 1902 г.;

5) после 1744 г., когда монастырь св. Павла вновь заселили греки, пояс был расчленен на сегменты, и число пластин увеличилось до 28, а бусин убавилось на 7 шт.;

6) в начале 1980-х годов "дары волхвов" начали использоваться Греческой церковью для сбора пожертвований, и к ним был сочинен соответствующий канон.

7) в начале 2014 года к "дарам волхвов" в Москве и Питере (а нынче и в Киево-Печерской лавре - И.) начали выстраиваться многотысячные очереди жаждущих прикоснутся к "святыни", которой "касался Сам Спаситель".

Но не надо расстраиваться! У православных, помимо Тернового венца, Даров волхвов, Хитона Господня, Туринской плащаницы, Плата и Пояса Божией матери, есть еще одно воистину бесценное сокровище, возможно припасенное на ближайшие годы заботливыми греческими монахами... Это объедки от 5 хлебов, которыми Иисус накормил 5000 израильского народу... Да, да те самые объедки! Израильтяне тогда так уверовали во Христа, что специально не доели и для будущих православных богомольцев собрали аж целых 12 корзин объедков!

Источник XI века «Аноним Меркати» - ну, тот самый, вышеупомянутый, что сообщал и о мифических "сосудах, иже принесоша Христу с дары волсви" - там же сообщает, что 12 корзин с корочками от тех самых хлебов были тщательно замурованы в Константинополе под колонной Константина! Потом эти 12 корзин с реликвиями в 1105 г. были перенесены в Большой дворец... Одним словом, лиса Алиса и кот Базилио, по-детски разведшие доверчивого Буратино на три корочки хлеба, сегодня нервно курят в сторонке, понимая, что время любителей-романтиков прошло...

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ  ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Отредактировано Иванка (2014-01-26 00:08:35)

25

с 027.00 по 038.00 речь о МаслЯнице - Красной Горке как обрядовом цикле с 21 февраля по 22 марта (!), что во многом опрокидывает наши прежние представления, основанные отчасти на "христианском вероучении". Давайте разбираться, чей он, БЛИН КОМОМ - солнечный или лунный? Или то и другое вместе?

Отредактировано Иванка (2014-02-20 07:56:45)

26

Замечательно, Живанка!
Я эту же ссылку на речь Светъ-Жаръ-никовой поставила на Круг женской силы, т.к. Светъ-Жаръ глаголит о том, как огонь подсказывает молодым парам на правильном ли они пути к своему счастью или должны подождать годок. От правильного выбора суженых зависит правильное потомство. Слушайте на Кругу праздничном, на Кругу женской силы и от счастия вам некуда уж не деться!
ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Отредактировано Ведарита (2014-02-20 22:59:30)

27

Иванка написал(а):

речь о МаслЯнице - Красной Горке как обрядовом цикле с 21 февраля по 22 марта (!), что во многом опрокидывает наши прежние представления, основанные отчасти на "христианском вероучении".


Ведарита написал(а):

...и от счастия вам некуда уж не деться!


и от МАГАРЫЧА тож  :D  Так подМАСЛИМ! Даёшь МАСКА-РАДУ! Зажи-гай!

ШИИИРОООКААЯАА МАСЛЯААНИЦААА!

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

— Широкая Масленица!
Ты с чем пришла?
— Со весельем, да с радостью,
И со всякою сладостью,
С пирогами, с оладьями
Да с блинами горячими,
Скоморохом-гудошником,
С дударем да с волынщиком,
Со пивами ячменными,
Со медами свяченными...
Широкая Масленица!..

http://rukotvo.ru/site/index.php/zametk … 54-52.html

МАСЛЕНИЦА исторические заметки

Саксонец Г. А. Шлейссингер,  побывавший в Москве в конце XVII века, сообщал: "Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и почти таким же образом отправляется".

Ганноверского посланника Ф.-Х.Вебера, побывавшего в России во времена Петра I, это излюбленное развлечение русских привело в содрогание. У крутого, обледеневшего спуска реки уже вовсю шла потеха. Наверху стоял стол с водкой, которой - "на дорожку" - угощали катающихся. Под горой расположился оркестр, вокруг собрались толпы наблюдающих. Несколько человек садились гуськом, держась друг за друга, на соломенный коврик.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Для благополучного спуска следовало обладать незаурядными акробатическими способностями. Катальщики на огромной скорости неслись с горы, скользя по ледяным ухабам на "пятой точке" и задрав ноги кверху, чтобы не покалечить их и не приехать вниз нагишом: по свидетельству Вебера, при стремительном спуске от трения "брюки, если не были прочны, рвались в клочья". Как только коврик с катающимися сталкивали сверху, "начинали играть литавры и трубы, звук которых сопровождался криками зрителей и самих спускавшихся. И я могу на собственном опыте подтвердить, - продолжает Вебер, - что, когда был со всеми остальными принужден также проделать этот спуск и счастливо завершил гонку, я от головокружения почти ничего не слышал и не видел".

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Со временем "катальная потеха" в городах совершенствовалась. На льду реки или на площадях стали возводить деревянные горки с нарядными павильонами, спусковую дорожку ограждали бортиками. Горки украшали разноцветными флагами, еловыми и сосновыми ветками, даже деревянными скульптурами. Вместо рогожек появились специальные санки, которые вначале напоминали лодки, поставленные на полозья и обитые внутри сукном. Но некоторые лихачи предпочитали спускаться с горок на коньках или просто на собственной подошве. В Петербурге в начале XIX века славились горы купца Подозникова. Они строились на Неве против Сената и достигали 26 метров в высоту. Катание с городских усовершенствованных гор стало платным и в прошлом веке стоило копейку.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Возле ледяных гор развертывалась бойкая торговля горячим сбитнем, чаем из дымящихся самоваров, сладостями, орехами, пирогами и блинами. Публику веселили скоморохи и любимый народный герой - Петрушка. Вскоре на смену этим представлениям пришли балаганы, в которых выступали акробаты и жонглеры, показывали дрессированных животных и китайские тени, ставили лубочные комедии, спектакли-феерии, а также популярные в XIX веке "живые картины".
Хозяева балаганов чутко улавливали изменения зрелищных потребностей и вкусов публики. Едва по Петербургу разнеслась молва о триумфе картины К. Брюллова "Гибель Помпеи", как в одном из балаганов начали показывать "живую картину" на эту тему. Эффекты были впечатляющие: яркие вспышки извержения вулкана, дым, грохот, живописные группы статистов... Правда, полуобнаженные "помпеянцы" отчаянно дрожали в промерзлом балагане, но невзыскательные зрители истолковывали это как ужас перед грозной стихией.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Если в Москве и Петербурге простолюдины на масленице спешили в балаганы, чтобы посмотреть "Битву русских с кабардинцами" или "Взятие Карса", то жители маленьких провинциальных городков и деревень сами становились действующими лицами необычной баталии - взятия снежного городка - помните яркую, динамичную картину Сурикова? Собравшись от мала до велика, они дружно возводили из снега крепость с затейливыми башнями и двумя воротами. Чаще всего ставили ее на льду реки и посередине прорубали полынью. Затем участники игрища делились на две партии. Конные удальцы осаждали крепость, а ее защитники отбивались снежками, размахивали хворостинами и метлами, пугая лошадей. Победителя, ворвавшегося первым в ворота, ожидало испытание: его заставляли искупаться в ледяной проруби. Потом всем участникам игры подносилось угощение, а победителя награждали подарком.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
В.Суриков. Взятие снежного городка

В "Записках" А. Т. Болотова  есть любопытный эпизод, относящийся к времени правления Екатерины II. Великий князь Константин Павлович, только что женившийся, последовал народному обычаю и, "подхватив свою молодую и посадя в открытые сани, один, без кнехта, без всяких дальних сборов и церемоний, ну по городу масленицею ездить и кататься и всем свою молодую показывать; а народу то и любо было. Сказывают, что сие узнала императрица и ей было неугодно, что он нарушил этикет, так что она не приказала ему без своего ведома давать лошадей".

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Главное угощение на масленице - блины, пеклись и поедались в несметных количествах. В знаменитых петербургских и московских ресторанах в эту неделю расторопные половые вместе с карточкой меню клали на столы отпечатанные поздравления с масленицей, часто написанные в стихах и украшенные яркими рисунками.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

Отредактировано Иванка (2014-02-22 22:07:00)

28

http://zadocs.ru/musika/32255/index.html
Скоморохи на Древней Руси

Они - на базарах, на княжьих пирах,
На игрищах тон задавали,
Играя на гуслях, волынках, гудках,
На ярмарках люд потешали.
Хоть бубен - не меч, а сурна - не копье,
Но кто же из смертных не знает,
Как песня уставшему силы дает,
Как музыка дух поднимает!
Беспечное племя веселых бродяг,
Рожденное духом свободы,
Не нужно им было ни славы, ни благ,
Довольно любви всенародной.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Александр Закальский - Скоморох с птицей

СКОМОРОХИ, странствующие актеры Древней Руси – певцы, острословы, музыканты, исполнители сценок, дрессировщики, акробаты. Их развернутую характеристику дает В.Даль: «Скоморох, скоморошка, музыкант, дудочник, чудочник, волынщик, гусляр, промышляющий пляской с песнями, шутками и фокусами, актер, комедиант, потешник, медвежатник, ломака, шут».

Известны с 11 в., особую популярность получили в 15–17 вв. Подвергались гонениям со стороны церкви и гражданских властей. Популярный персонаж русского фольклора, главный герой множества народных поговорок:

«У всякого скомороха есть свои погудки»,
«Скоморохова жена всегда весела»,
«Скоморох голос на гудки настроит, а житья своего не устроит»,
«Не учи плясать, я сам скоморох»,
«Скоморошья потеха, сатане в утеху»,
«Бог дал попа, черт скомороха», «Скоморох попу не товарищ»,
«И скоморох в ину пору плачет» и др.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Арсений Семен - Скоморох

Время появления их на Руси неясно. Они упоминаются в первоначальной русской летописи как участники княжеской потехи. До сих пор не выяснено значение и происхождение самого слова «скоморох». А.Н.Веселовский объяснял его глаголом «скомати», что означало производить шум, позже он предположил в этом названии перестановку от арабского слова «масхара», означающего замаскированный шут. А.И.Кирпичников и Голубинский считали, что слово «скоморох» происходит от византийского «скоммарх», в переводе – мастер смехотворства. Эту точку зрения отстаивали ученые, которые считали, что скоморохи на Руси первоначально пришли из Византии, где «потешники», «глупцы» и «смехотворцы» играли видную роль в народном и придворном обиходе.

В 1889 вышла книга А.С.Фаминцына Скоморохи на Руси. Определение, данное Фаминцыным, скоморохам как профессиональным представителям светской музыки в России с древнейших времен, которые часто бывали одновременно певцами, музыкантами, мимами, танцорами, клоунами, импровизаторами и пр., вошло в Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона (1909).

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Денис Кобзев - Скоморохи

В средние века при дворах первых германских властителей были потешники, паяцы и дураки, носившие разнообразные греко-римские клички, их чаще всего звали «жонглерами». Они стали собираться в труппы – «коллегии», во главе которых стояли архимимы. Часто их отождествляли с шарлатанами, кудесниками, знахарями, нищенствующими жрецами. Обычно они являлись участниками пиров, свадебных и погребальных обрядов, различных праздников. Отличительной особенностью византийских и западных глумотворцев был бродячий образ жизни. Все они были люди перехожие, скитающиеся с места на место, в связи с чем приобретали в глазах народа значение людей опытных, многознающих, находчивых. Во время своих скитаний по белу свету как византийские, так и западные «веселые люди» заходили в Киев и другие русские города.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
В. И. Семенов - Скоморохи

О скоморохах как одаренных певцах, сказочниках сохранилось немало свидетельств в древней письменности. В частности, о них упоминается в Повести временных лет (1068).

На Руси, как в Византии и на Западе, скоморохи составляли артели, или дружины, и бродили «ватагами» для своего промысла. «Независимо от того, пришло ли искусство скоморохов России из Византии или с Запада, – подчеркивал Фаминцын, – оно уже в 11 в. укоренилось в обиходе русской народной жизни.
С этой поры оно может рассматриваться как явление, акклиматизировавшееся и принявшее здесь самостоятельное развитие с учетом местных условий и характера русского народа». Кроме скоморохов бродячих, были скоморохи оседлые, в основном боярские и княжеские. Именно последним многим обязана народная комедия. Скоморохи являлись также в виде кукольников.

Представления кукольной комедии, постоянно сопровождавшиеся показыванием медведя и «козы», которая била все время в «ложки», давались на Руси с давних пор. Комедиант надевал юбку с обручем в подоле, затем поднимал ее кверху, закрывая голову, и из-за этой импровизированной занавески показывал свое представление. Позже кукольники инсценировали бытовые сказки и песни. Таким образом, кукольная комедия, как и разыгрывание ряжеными бытовых фарсов, была попыткой оригинальной переработки разнообразных элементов драмы, заключающихся в русской народной поэзии или занесенных извне.

«У нас тоже были свои «лицедеи»-скоморохи, свои мейстерзингеры-«калики перехожие», они разносили по всей стране «лицедейство» и песни о событиях «великой смуты», об «Ивашке Болотникове», о боях, победах и о гибели Степана Разина» (М.Горький, О пьесах, 1937).

Другая версия о происхождении термина «скоморох» принадлежит Н.Я.Марру. Он установил, что, согласно исторической грамматике русского языка, «скоморох» – множественное число слова «скомороси» (скомраси), которое восходит к праславянским формам. Далее он прослеживает индоевропейский корень этого слова, общий для всех европейских языков, а именно слова «scomors-os», которым изначально именовался бродячий музыкант, плясун, комедиант.

Отсюда идут истоки самостоятельного русского термина «скоморох», существующего параллельно в европейских языках при обозначении народных комических персонажей: итальянское «скарамучча» («scaramuccia») и французское «скарамуш».

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Сергей Алексеевич Кириллов - Скоморох

Точка зрения Марра полностью совпадает с принятым в искусствоведении положением о том, что мимы – явление международного порядка. Применительно же к русским скоморохам, концепция Марра позволяет говорить о самобытном возникновении их на основе профессионализации участников языческих религиозных обрядов древних славян, неизменно сопровождавшихся музыкой, пением, плясками.

Скоморохи упоминаются в различных русских былинах. Византийский историк 7 в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т.е. гусли.

О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. В историческом аспекте скоморохи известны прежде всего в качестве представителей народного музыкального искусства. Они становятся постоянными участниками деревенских праздников, городских ярмарок, выступают в боярских хоромах и даже проникают в церковную обрядность. Как свидетельствует направленное против скоморохов постановление Стоглавого собора 1551, их ватаги достигают «до 60–70 и до 100 человек».

Княжескую потеху изображают фрески Софийского собора в Киеве (1037). На одной из фресок – три пляшущих скомороха, один соло, двое других в паре, причем один из них либо пародирует женскую пляску, либо исполняет нечто подобное пляске «кинто» с платком в руке. На другой трое музыкантов – двое играют на рожках, а один – на гуслях. Тут же два акробата-эквилибриста: взрослый стоя поддерживает шест, по которому поднимается мальчик. Рядом музыкант со струнным инструментом.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Скоморохи. Фреска с южной стены Софийского собора в Киеве

На фреске представлены травля медведя и белки или охота на них, бой человека с ряженым зверем, конные состязания; кроме того, ипподром – князь и княгиня и их свита, публика в ложах.

В Киеве, по-видимому, ипподрома не было, но происходили конные состязания и травля зверей. Ипподром художник изобразил, желая придать своей фреске большую пышность и торжественность. Таким образом, представления скоморохов объединяли разные виды искусств – и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале 17 столетия скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же в начале 17 в. скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции свелись к роли домашних шутов.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Франц Николаевич Рисс - Скоморохи в деревне. 1857

Основной массив русских скоморохов составили народные потешники. Их внешний вид говорил о занятиях «бесовским» промыслом, они одевались в короткополые кафтаны, а ношение короткополой одежды в Руси считалась грехом. Также в своих выступлениях они часто прибегали к маскам, хотя еще в 9 в. маскирование встретило резкое осуждение церкви, в своих выступлениях сквернословили.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Сергей Алексеевич Кириллов - Шут гороховый

Всем своим житейским поведением скоморохи противопоставляли себя общепринятому укладу старой Руси, в своем творчестве были проводниками оппозиционных настроений. Гусельники-скоморохи не только играли на своих инструментах, но одновременно «сказывали» произведения русской народной поэзии. Выступая в качестве певцов и плясунов, они вместе с тем забавляли толпу своими выходками и завоевывали репутацию шутов-острословов. По ходу своих выступлений они также вводили «разговорные» номера и становились народными сатириками. В этом качестве скоморохи сыграли огромную роль в процессе формирования русской народной драмы.

Немецкий путешественник Адам Олеарий, побывавший в России в 1630-х годах, в своем знаменитом Описании путешествия в Московию... рассказывает о скоморошьих забавах:

«Срамные дела уличные скрипачи воспевают всенародно на улицах, другие же комедианты показывают их в своих кукольных представлениях за деньги простонародной молодежи и даже детям, а вожаки медведей имеют при себе таких комедиантов, которые, между прочим, тотчас же могут представить какую-нибудь шутку или шалость, как... голландцы с помощью кукол. Для этого они обвязывают вокруг тела простыню, поднимают свободную ее сторону вверх и устраивают над головой нечто вроде сцены, с которой они и ходят по улицам и показывают на ней из кукол разные представления».

К рассказу Олеария приложена картинка, изображающая одно из таких представлений кукольных комедиантов, в котором можно узнать сценку «как цыган продавал лошадь Петрушке».

Скоморохи как действующие лица выступают во многих былинах Севера. Известна былина Вавило и скоморохи, сюжет которой в том, что скоморохи зовут с собой скоморошить пахаря Вавилу и сажают его на царство. Исследователи былин приписывают скоморохам значительную долю участия в сложении былин и относят к их творчеству многие, особенно потешные скоморошьи истории.

Следует отметить, что наряду со скоморохами-игроками по профессии в былинах упоминаются и певцы-любители из среды знатных особ княжеских и боярских родов. Такими певцами были упоминаемые в былинах Добрыня Никитич, Ставр Годинович, Соловей Будимирович, Садко.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Аполлинарий Михайлович Васнецов Скоморохи в деревне

Игра на музыкальных инструментах, песни и пляски увязывались с обычаями народного маскарада. Обрядное переодевание мужчин в женщин и наоборот известно с древности. Народ не отказывался от своих привычек, от любимых святочных увеселений, заводилами которых являлись скоморохи. Царь Иван Грозный во время своих пиров любил маскироваться и плясать вместе со скоморохами. В течение 16–17 вв. при дворе появились органы, скрипки и трубы, исполнение на них было освоено и скоморохами. Около середины 17 в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца 16 в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе – в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге.

Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье. Скоморох-плясун превращается в танцора, оставив в свою очередь следы своего искусства в народных разудалых плясках.

Скоморох-смехотворец превратился в артиста, но воспоминание о нем уцелело в форме святочных потех и шуток. Свою книгу Скоморохи на Руси Фаминцын заключает словами: «Как бы ни было грубо и элементарно искусство скоморохов, но не должно упускать из виду, что оно представляло единственную соответствовавшую вкусам народа в течение многих веков форму развлечений и утехи, заменявшую ему вполне новейшую литературу, новейшие сценические зрелища. Скоморохи... были древнейшими в России представителями народного эпоса, народной сцены; они же вместе с тем были и единственными представителями светской музыки в России...»

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
Валентин Ходов (палех)

http://esoserver.narod.ru/Pagan/Skomor/ves_skom.htm
ВОЙНА, В КОТОРОЙ НЕ БЫЛО ПОБЕДИТЕЛЕЙ И ПОБЕЖДЕННЫХ

Мы продолжаем наше музыкальное путешествие и погружаемся в следующий, третий слой. Сразу же перед нами встает вопрос: чем в самом деле прогневили скоморохи христианскую церковь? Казалось бы, что тут худого: ходят по деревням, селам и городам веселые люди, развлекают, потешают трудовой народ песнями да прибаутками, танцующими медведями и собачками, разыгрывают кукольные спектакли, пляшут, пиликают на гудках. Почему же духовенство столь немилостиво к скоморохам?

Вся история скоморошества в христианской Руси есть отрицание его православной церковью, потому что скоморохи — явление куда более древнее, чем христианство, пришедшее сюда в 988 г. Скоморохи — эхо древнейших, языческих культов славян.

Сейчас уже доказано, что со времени принятия христианства Русь, по крайней мере в течение нескольких веков, пребывала в состоянии двоеверия. Известно, например, что в Смоленске христианство установилось только в 1013 г., в Муроме и того позже. В «Житии Авраамия Ростовского» читаем, что языческий идол стоял в Чудском конце в Ростове в XI в.* Даже в XVII в. пережитки язычества беспокоили духовенство. Известно также, что они существовали в религиозном сознании людей вплоть до XX в.
*  См.: Тихомиров М. Н. Крестьянские и городские восстания на Руси. М.: Изд-во АН СССР, 1955, с. 76.

Более половины всех свидетельств о скоморохах связано с искоренением язычества. С гневом писал о скоморохах Нестор. Буквально клеймит их «Поучение о казнях божиих», включенное в «Повесть временных лет»:

«Но этими и другими способами вводит в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище бесом задуманного действа, — а церкви стоят пусты; когда же приходит время молитвы, мало людей оказывается в церкви»*.
*  Повесть временных лет / Пер. Б. А. Романова. М.: Л.: Изд-во АН СССР, 1950, ч. 1, с. 314.

Вот в чем, стало быть, дело: «а церкви стоят пусты». Этот лейтмотив проходит красной нитью через все порицающие скоморохов документы. Мысль церковников предельно ясна: тот, кто верит в бога, — ходит в церковь п, следовательно, живет по-христиански — никогда не ворвется во двор князя, не разграбит его добро, не перебьет слуг, не посадит на княжение своего избранника. Именно это красноречиво подкрепляет высказанное выше соображение о связи «волны» противоскоморошьих указов с народными волнениями.

Что же вменялось в обязанность «добрым христианам», какой образ жизни предлагался?

«Аще хощеши прохладитися, изыди на предверия храмины твоея и виждь: небо, солнце, луну, звезды, облака ови высоци, овиже нижайше, и в сих прохлажайся, смотря их доброту, и прослави тех творца Христа Бога.

Аще хощеши еще прохладитися, изыди на двор твой, и обойди кругом храмины твоея, сице же и другую и прочая, такоже и двор твой, и аще что разсыпася, или пастися хощет, созидай, ветхая поновляй, неутверженая укрепи, прах и гной згребай в место, да ти к плодоносию вещь угодна будет. И аще хощеши вящше прохладитися, изыди во оград твой, и раз смотри сюду и сюду, яже к плодоносию и яже к утверждению сотвори.

Или аще достало ти есть, изыди на поле сел твоих и вижь нивы твоя, умножающа плоды ово пшеницею, ово ячьмень и прочая, и траву зеленеющуся, и цветы красныя, горы же и холми, и удолия и езера, и источники, и рекы и сими прохлажайся...»*.
*  Жмакин В. Митрополит Даниил и его сочинения. — В кн.: Чтения в императорском Обществе истории и древностей российских. М., 1881, кн. 2, ч. 2, ст. 556.

Нет, не по душе было русскому человеку это пресное времяпрепровождение, это любование «хороминами», которых у него не было, цветами и луной. Ему были нужны деятельные, причем коллективные развлечения, разнообразные, терпкие, красочные, как сама жизнь. Ничего нет удивительного, что все на Руси — от мала до велика — любили скоморохов, защищали и укрывали их. Даже высокопоставленные светские лица и цари нередко вступали в борьбу, открытую или тайную, с духовенством, оберегая скоморохов от слишком рьяных последователей христианского смирения. Да и сами «веселые», будучи не робкого десятка, умели постоять за себя.

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

http://fictionbook.ru/author/maksim_kra … tml?page=3

Официально скоморошество было запрещено грамотой Алексея Михайловича в 1648 году.
«А был у царя ухарец – большой скоморох, – плохи были дела, стали гнать скоморохов, – и сидел скоморох с голытьбой в кабаке. Сидел скоморох в кабаке, крест пропивал» (А.М. Ремизов, «Глумы»).
«Множество скоморохов было выселено из центральных областей на Север и в Сибирь, а их инструменты сожжены, – свидетельствует М.Г. Рыцарева. – Очевидно, впрочем, что такое давнее, традиционное и популярное искусство, как скоморошество, не могло быть стерто с лица земли даже таким инквизиторским действием. Его следы и традиции вошли в фольклор, в стиль придворного шутовства, в народный театр, в искусство плясунов и акробатов, дрессировщиков животных и кукольников».

К 1680 году слово «скоморох» перестает упоминаться в письменных источниках. «Последнее свое пристанище «игрецы» нашли на восточных окраинах Руси – в Прикамье и в Приуралье – в землях промышленников Строгановых. «Там даже возникли деревни со скоморошьими названиями. По договору с русскими царями, который продлевался каждые 20 лет, Строгановы сами судили своих людей. Царская юрисдикция на эти земли не распространялась. Из того немногого, что уцелело из песенного наследия скоморохов, значительная часть была сбережена именно здесь. Демидовские заводы возникли на Урале в XVIII веке, несколько десятков лет спустя после исчезновения скоморохов – а песня еще жила. Как эту песню пели сами скоморохи, неизвестно – нот они не знали, никаких нотных записей после себя не оставили, а до того момента, когда появились профессиональные собиратели фольклора, дожить им не удалось», – резюмирует Белкин.

Древнейший представитель народной поэзии, скоморох-певец, гусельник постепенно уступает место представителям зарождающегося с конца XVI века русского литературного стиха. «Около середины XVII века «веселые молодцы» постепенно сходят со сцены… Они перерождаются в музыкантов и сценических деятелей на новейший западный лад», – пишет Александр Фаминицын. – В течение XVI и в особенности XVII века все более и более обнаруживается иноземное влияние на характер и состав царских музыкальных потех. Появляются при царском дворе органы, клавикорды, скрипки, цимбалы, заводятся хоры трубной музыки; наконец, при Алексее Михайловиче открываются театральные представления с оркестровой музыкой».

О скоморохах и шутах см. также Сивка-бурка, вещая каурка

Отредактировано Иванка (2014-03-08 11:20:24)

29

17 марта в Индии встречают Весну-красну таким вот образом:

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

ХОЛИ — один из наиболее красочных праздников Индии, бенгальский новый год. Отмечается в день полнолуния месяца Пхалгуны, приходящегося на февраль-март. Холи — праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, — в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия, элементов, близких праздникам разных народов мира. Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них, название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада — сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики.
Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния.
Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1477/

Всё шиворот-навыворот: Прахлада - Зима осталась невредимой, а сгорела огненная Холика! Вот что значит переселение народов - забывается глубинный смысл, остаётся лишь внешняя оболочка древнего обряда... Но всё равно весело!

Отредактировано Иванка (2014-03-13 00:32:48)

30

   "КРАСНАЯ ГОРКА"- ВРЕМЯ ПОНИМАНИЯ

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ

В Древней Элладе три зимних месяца в основанном гипербореями святилище Аполлона в Дельфах  были посвящены не его главному Богу, а Дионису (египтяне называли его Осирисом). Объяснялось это эллинами тем, что зимой их Бог Света улетал к гипербореям, у которых, согласно Вакхилиду, он хранил свои стрелы, то есть солнечные лучи.

Вакхилид (505 — 450 в. до н.эг. н. э.). Греческий поэт.

Олимпийская песнь, 3, "Крез"

Делосский Феб уносит любимцев на покой в края гипербореев.

Песнь 16, "Для дельфийцев"

Аполлон неродящие времена года пребывает в Гиперборее, где хранит свои стрелы, куда улетает на лебеде.

Из предания Эллады также известно, что светоносный Аполлон всегда возвращался из Гипербореи в любимые им Дельфы в день весеннего равноденствия, по поводу чего там устраивался грандиозный Праздник.

И благодаря этим сведениям мы сегодня сможем объяснить смысл древнего Праздника Красной горки.

Предположим, что по своему статусу Бога солнечного Света Аполлон должен был ежегодно присутствовать при рождении нового Солнца, и во исполнение этой своей миссии он и отправлялся на три зимних месяца в Гиперборею, южную границу которой эллины помещали по Рипейским горам (современным Северным Увалам).

ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ
http://www.yperboreia.org/jarn47.asp

Для людей научного склада ума напомним, что древние эллины называли именами своих Богов действующие в Природе законы-принципы, например, Аполлоном назывался принцип, по которому в Природе проявляется и действует солнечный Свет.

Согласившись с этнографами в том, что праздники у любого народа не возникают сами по себе, а уходят своими корнями в его глубокое прошлое, давайте проанализируем зимнюю праздничную традицию русских, как народа, территориально унаследовавшего световые традиции своих гиперборейских предков. Давайте сопоставим даты известных нам русских зимних праздников с астрономическим появлением нового Солнца в разных областях их проживания, оставляя в стороне предполагаемое сегодня происхождение тех или иных праздничных дат.

И вот, что мы получим:

25 декабря – появление нового Света-Солнца на широтах южнее полярного круга

7 января - появление нового Света-Солнца на 68 градусах северной широты - в месте появления древнейшего культа умирающего и воскресающего Бога Осириса
http://www.yperboreia.org/demin46.asp

14 января - появление нового Света-Солнца в северных континентальных областях европейской части России

19 января - появление нового Света-Солнца на островах в Северном Ледовитом Океане.

Если этот подход применить далее к северу, то теоретически возможная череда солнечно-световых зимних праздников должна закончиться у русских вместе с завершением астрономической зимы, то есть 20-21 марта, когда новое светоносное Солнце на полгода займет подобающее ему место в небе Северного Полюса.

И что же? Большой Праздник для этого астрономического события у русских имеется – День Весеннего равноденствия. Примечательно, что среднеазиатские народы сохранили именно полюсные дату и название этого Праздника – Новрус(з) – Новый Свет.

Но что же астрономически «светового» празднуют русские за один месяц до Дня Весеннего равноденствия, с началом Масленицы?

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к феномену, который наблюдается на Северном полюсе именно с 20 февраля. В этот день там начинаются «навигационные сумерки» - появляется минимальное количество солнечного света необходимого и достаточного для различения линии горизонта. Рождается красная заря, которую в древности и называли «Красной Горкой». Именно она 20 марта «родит» Солнце Полюса.
Зимняя тьма в месте встречи миров закончилась. Да будет Свет!

http://www.yperboreia.org/gorka.asp

Отредактировано Лаодика (2014-03-18 13:08:13)


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Борейская Яга » ПРАЗДНИЧНЫЙ КРУГ