http://enc-dic.com/enc_myth/Ashvamedha-819.html

Энциклопедия мифологии:

АШВАМЕДХА (др.-инд. asvamedha), в древнеиндийской мифологии ритуал жертвоприношения коня (см., напр., миф о Сагара). Мифы об А. отражают реальную церемонию жертвоприношения, засвидетельствованную ещё в ведийское время. Царь, желавший потомства, выпускал на волю коня и вместе с войском следовал за ним, подчиняя правителей тех стран, где оказывался конь. Поход продолжался год и был прелюдией к А. Затем возводили особое ритуальное сооружение - причинаванса, матица которого ориентирована на восток; внутри размещались очаги для трёх ритуальных огней; к востоку ставили большой алтарь с очагом в виде птицы; в центре этого очага находился «пуп вселенной». Далее выбирали коня определённой масти и приносили его в жертву (иногда условно). Престиж А. был столь велик, что совершившего сто А. считали способным низвергнуть Индру и стать царём вселенной. В упанишадах с А. связывалось сотворение мира из частей коня (ср. Брих.-уп. I 1 и др.). А. подробно описывается в «Шатапатха-брахмане», «Ваджасанейи-самхите Яджурведы» и других текстах. Ритуал А. обнаруживает ряд аналогий в традициях других народов.

Наше иЗследование начато здесь: ТРИ МАТЕРИ посты 200 - 203

КВАДР (итал. quadro, от лат. quadrum — "четырехугольник, квадрат»

К-ВАДР

Сравни:

ВЁДРО
I ведро. "ясная погода", укр. ведро, др.-русск. ведро, цслав. ведръ "ясный", ведро "ведро", болг. ведър "ясный", сербохорв. ведар – то же, словен. vedr "веселый", чеш. vedro, польск. wiodro, в.-луж. wjedro, н.-луж. wjadro. По-видимому, родственно д.-в.-н. wetar, нов.-в.-н. Wetter "погода"; см. И. Шмидт, Pluralb. 202; Бругман, IF 18, 435 и сл., но герм. слова, возм., связаны с ветер; см. Бругман (там же); Вальде 817; Траутман, Apr. Sprd. 460.
I ведро укр. вiдро, др.-русск., ст.-слав. вдро (Супр., Euch. Sin.), болг. ведро, сербохорв. вjедро, словен. viedro, чеш. vedro, слвц. vedro, польск. wiadro. Родственно вода, нем. Wasser, греч. , др.-инд. udakam "вода", герм. *weta- "влажный", др.-исл. vatr, англос. vt – то же, греч. "ведро для воды"; см. Мейе, MSL 14, 342; 21, 253; Уленбек, Aind. Wb. 29; Торп 384; Траутман, Apr. Sprd. 458 и сл. Связь с др.-инд. udaram "живот, чрево", лит. vedaras "желудок", др.-прусск. weders "живот", лтш. veders, vedars "живот; возвышение".

Quadr-iga

КВАДР-ИГА

Это, полагаю, КВАДР-ЯГА, или Жертвоприношение коня – Ашвамедха. Вернее, КУЛЬМИНАЦИОННЫЙ МОМЕНТ АШВАМЕДХИ. (Солнце, прошедшее четыре времени года, четыре цикла и пр.)

अश्वमेध यज्ञ ашвамедха ягья

Ашвамедха ягья один из наиболее важных царских ритуалов ведической религии, детально описываемый в «Яджур-веде» и кратко в «Риг-веде» (Яджур-веда Тайтирия-самхита 7.1-5, Ваджасанейи-самхита 22—25 и в комментарии к ним «Шатапатха-брахмане» 13.1—5.). Ашвамедха- ягью имел право проводить только царь (раджа). Целью жертвоприношения являлось обретение силы и славы, власти над соседними провинциями, а также общее благосостояние царства.

В жертву приносили жеребца в возрасте старше 24 лет. После ритуального окропления водой, брахманы адхварью шептали ему на ухо мантры. Затем проводилось ритуальное убийство собаки, символизировавшее наказание грешникам. После этого жеребца отпускали в северо-восточном направлении и оставляли его скитаться где ему заблагорассудится в течении одного года или по другой версии полугода. Любой, попытавшийся остановить коня, подвергался ритуальному проклятию. Конь и его скитания ассоциировались с солнцем и его движением в течении года. Коня постоянно сопровождали 100 юношей, родственников царя и высшей аристократии. В их обязанности входило охранять коня при всех обстоятельствах. Цари земель, по которым он проходил, должны были либо признать себя вассалами совершающего ашвамедху царя, либо сразиться с ним. Одновременно с этим, во дворце царя непрерывно проводился ряд ведических ритуалов.

Ряд церемоний проводился и после возвращения коня. Под декламацию ригведических мантр, жертвенного жеребца вместе с тремя другими конями запрягали в покрытую золотом колесницу (К-ВАДР-ИГА - И.), заводили в воду и подвергали ритуальному омовению. После этого, главная царица вместе с двумя другими жёнами (ТРИ МАТЕРИ - И.) царя смазывали жеребца гхи (топлёным маслом) и украшали его голову, шею и хвост золотыми украшениями. Затем, проводивший жертвоприношение брахман предлагал коню остатки вечернего приношения зерна.

После этого, конь, безрогий козёл и дикий бык привязывались к столбам около жертвенного огня, а семнадцать других животных привязывались к коню. Большое число животных, как домашних, так и диких, привязывались к другим столбам на арене жертвоприношения. После этого жеребец подвергался ритуальному убиению и главная царица начинала призывать других жён царя к милосердию. Царицы обходили вокруг жеребца декламируя мантры. В течении следующей ночи, главная жена царя имитировала соитие с мёртвым жеребцом, в то время как другие царицы ритуально сквернословили.

(Заметим, что с КОН(ём) КОНТАКТИРУЮТ ЖЕНЩИНЫ (царицы или нимфы - И.)

На следующее утро, жрецы-брахманы, декламируя стих дадхикра из «Риг-веды» проводили ритуал встречи главной жены царя, после того как она провела ночь с конём. Стих дадхикра использовался в ведических ритуалах для очищение после сквернословия. (РигВеда 4.39.6, ЯджурВеда Ваджасанейи-самхита 23.32) Три царицы, с помощью сотен золотых, серебряных и медных игл отмечали линии на теле жеребца, по которым он должен был препарироваться. После этого туша коня рассекалась на части и его мясо поджаривалось. Разные части туши жеребца с криками svAhA - сваха! предлагались разным аспектам Божественной Силы. Было и специальное восхваление коня - ашвастути, которое завершается словами:

Пусть боевой конь принесёт нам прекрасных коров, прекрасных коней,
Детей мужского пола, а также богатство, кормящее всех!
Пусть Адити создаст нам безгрешность!
Пусть конь, сопровождаемый жертвенным возлиянием, добудет нам власть!

Часть из добычи, полученной во время годовых скитаний жеребца, использовалась для награждения брахманов совершивших ягью. Добыча, полученная на востоке, отдавалась священникам хотар, в то время как адхварью получал в награду одну из дочерей царя и его четвёртую по значимости жену.
В «Шатапатха-брахмане» подчёркивается царская природа ашвамедха-ягьи и утверждается, что «ашвамедха есть всё».

Ашвамедха- ягья описывается в санскритских эпосах «Рамаяне» (кн.1, гл.12—14) и «Махабхарате» (кн.14, гл.86-91).

В «Махабхарате» описывается жертвоприношение, совершённое царём Юдхиштхирой. Его братья сопровождали коня во время его странствий по соседним царствам. Арджуна победил всех царей, отказавшихся подчинится власти Юдхиштхиры. В «Махабхарате» утверждаетсчя, что ашвамедха была проведена Юдхиштхирой в точном согласии со всеми правилами и предписаниями Вед.

В «Рамаяне» содержится не менее детальное, чем в «Махабхарате», описание ашвамедха- ягьи, совершённой отцом Рамы царём Дашаратхой. Там также утверждается, что ритуал был проведён в строжайшем соответствии с ведическими предписаниями. Главная жена Дашаратхи Каусалья обходит вокруг коня, ритуально пронизывает его тушу тремя ножами и проводит с ним ночь. В завершение ритуала Дашаратха символически отдаёт других своих жён председательствовавшим на ягье жрецам, которые возвращают их ему в обмен на дорогие подарки (1.14.35).

В конце эпоса приводится описание ещё одного ритуала ашвамедха, совершённого при совсем других обстоятельствах. У Рамы была единственная жена Сита, которая находилась в изгнании и на церемонии была символически представлена золотой статуей. Сита в это время жила в лесном ашраме риши Валмики со своими сыновьями-близнецами, Лавой и Кушей, о существовании которых Рама ничего не знал. Во время своих странствий, жертвенный конь в сопровождении армии под предводительством Ханумана входит в лес, в котором проживала Сита со своими сыновьями, и встречает там Лаву. Лава игнорирует предупреждение на табличке на лбу у коня, в котором требуется не препятствовать его движению. Обуздав жеребца, он вместе со своим братом Кушей бросает вызов армии и одерживает над ней победу. Признав в них сыновей Рамы, Хануман отсылает двух братьев в Айодхью, где они примиряются со своим отцом, который принимает Ситу назад во дворец. Сита, однако, не желая продолжать жить, поглощается землёй. Ничего не говорится о том, была ли успешно завершена ягья, но после смерти Ситы Рама несколько раз повторно совершил её, используя для проведения церемонии золотую статую своей жены.

В «Брихад-араньяка-упанишаде» (тексте, примыкающем к «Шатапатха-брахмане» и возможно являющимся древнейшей из Упанишад) описывается история сотворения мира в которой мритью «смерть» принимает облик лошади, а ашвамедха отождествляется с солнцем:

Тогда оно превратилось в коня (ашва), который увеличился в размерах (ашват), и стал пригоден для жертвы (медхья); именно поэтому жертвоприношение коня зовётся ашва-медха ... жрецы предложили принадлежавшего Праджапати освящённого коня как посвящение всем богам. Поистине, ашвамедха — это сверкающее и излучающее тепло солнце; его тело — год. Агни — жертвенный огонь; эти миры — его тела. Итак, их двое — жертвенный огонь и жертвоприношение коня. И опять же, они — одно божество: Смерть.

Согласно «Брахма-вайварта-пуране» (185.180) ашвамедха является одним из пяти действий, запрещённых в Кали-югу:
В век Кали запрещается совершать следующие пять действий: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, делать подношения мяса предкам и зачинать детей в лоне жены брата.

Согласно Пуранам, коней приносили в жертву не для того, чтобы их убить, а чтобы проверить правильность проведения обряда. При этом животное, принесённое в жертву огню, сразу же получало новое тело. Что касается нынешней эпохи Кали-юги, то сейчас приносить в жертву животных запрещено, потому что не осталось жрецов-брахманов, способных правильно проводить такие жертвоприношения. Всвязи с этим в различных школах и линиях стали применяться заменители этого обряда. Например у гаудия-вайшнавов это санкиртана- ягья - совместное воспевание имен Изначальной Личности Бога. У многих же обусловленных это вызывало такое глубокое неприятие, что они начинали с аллегорического и символического восприятия этого ритуала и доходили, чтоб не сказать докатывались, до ругани и осуждения подобно локаятику Мадхвачарье, написавшему:
“Три автора Вед были шутами, мошенниками и демонами. Все известные изречения пандитов, все непристойные обряды жены царя и разного рода подарки жрецам в ашвамедха-ягье были придуманы шутами, подобно тому как поедание плоти поощрялось орудующими ночью демонами...“

Во многих индоевропейских культурах присутствуют свидетельства жертвоприношения коня, а сравнительная мифология показывает, что подобные жертвоприношения были частью праиндоевропейского ритуала.

Комментарии:

- В наш век запрещено совершать Ашвамедха-ягью, жертвоприношение коня. Во время этого жертвоприношения убивали старого коня, затем с помощью мантр жрецы воскрешали его в молодом теле. Таким образом они показывали всем, насколько могущественны ведические мантры - с их помощью можно вернуть мертвое животное к жизни. Но в наше время люди не могут воспевать эти мантры механистически совершенным образом, поэтому жертвоприношения ашвамедха и гомедха запрещены в этот век. Санкиртана-ягья настолько могущественна, что может вывести падшие души из-под влияния майи. Вы берете какого-то духовно мертвого человека, например, того, кто привязан к пьянству, и возвращаете его обратно к жизни, давая духовную жизнь, духовную радость - и это доказывает истинность мантры. Так же как и во время ашвамедха-ягьи, вы возвращаете мертвеца к жизни.

- Ашвамедха-ягья (жертвоприношение коня) в ведические времена действительно работало и животные перерождались после этого в высших мирах. Но сейчас это обыкновенное убийство и в этом нет ничего хорошего. То же самое и с обрядом Сати (суицид жён путём сожжения на костре) - они просто пытаются тупо скопировать добровольный поступок, имевший место в ведической истории, сделав его добровольно-принудительным. Про остальные виды мракобесия долго можно рассказывать, но это уже другая тема.

Ашви́ны (санскр. अश्विन) (ашвин- «обладатель лошадей, укротитель лошади, всадник», в двойственном числе ашвинау) или Ашвини Кумары — божественные близнецы-всадники в «Риг-веде», сыновья Сараньи, богини облаков и жены Сурьи в форме Вивасвата. Они — ведийские божества, символизирующие рассвет и закат.

АШ-ВИН (ср. с ВИНА (ВИИНА).

http://www.anaharsis.ru/semiot/arhaika/ther_4.htm

Скифская культура. Жертвенный конь
По свидетельству Геродота (IV, 59-62), скифы приносили коней в жертву всем семи богам своего пантеона, а также убивали их при погребении и на поминках царя (IV ,72). «Обряды жертвоприношения всем богам и на всех праздниках у них одинаковы… Жертвенное животное ставят со связанными передними ногами. Приносящий жертву, стоя сзади, тянет за конец веревки и затем повергает жертву на землю», т.е. точно так, как это показано на Чертомлыкском сосуде.
У ведических ариев этот ритуал назывался «ашвамедха» – жертвоприношение белого коня, и был связан с космогонической символикой мироздания. Обряд проводился в день солнечного равноденствия. Лучшего царского белого коня (правого коня колесницы) привязывали к столбу – символу Мирового древа, увенчанному колесом – символ солнца (так как Древо опора солнца), и убивали. Части тела жертвенного коня ассоциировались с элементами космоса: передняя часть – восток, задняя – запад, четыре ноги – четыре стороны света, голова – небо, тело – земля, хвост – нижний мир, кровь – сперма, зарождающая новую жизнь. Коня убивали, отделяя голову и ноги (ногу). Большое значение в «ашвамедхе» имела числовая символика. Обряд был связан с представлением о трех сферах мироздания: высшее небо богов, атмосфера, где живут люди, и земля, пространство Богини-матери. Яркое отражение в обряде нашло трехчастное деление общества на жрецов, воинов и рядовых общинников. В ритуале участвовали три жены царя, принадлежавшие к трем классам, кастам общества: брахманка, кшатрийка и вайшья. На Чертомлыкском сосуде в жертвоприношении коня так же принимают участие три человека, три скифа, два из которых стоят со стороны головы и торса, а один со стороны крупа, что можно трактовать как акцентирование верха, середины и низа или духовной, физической (воинской) и сексуальной (производительной) энергий.
«Ашвамедха» трактовалась как смерть царя и его возрождение в новом качестве. После этого обряда царь считался перевоплотившимся, наделенным сверхъестественными силами и бессмертием. Время и место жертвоприношения являлись онтологической точкой, в которой были свернуты пространство и время, точкой изначального, потенциального бытия, зародышем нового мира, нового пространства-времени (3, с. 72). Фриз «поимки и приручения коней» можно ассоциировать с ритуальным пространством авестийского жертвоприношения и с его циклическим ритуальным временем.

Здесь важно отметить, что только в двух, противостоящих друг другу, сценах сюжетного фриза (1-2 и 7) головы коней касаются земли. Но если в первой сцене (1-2) конь вскармливается ее благодатью, т.е. нарождается из нее, то во второй (7) он уходит в землю, жертвенно умирает, завершая бытийный цикл. Так вечером уходит солнце, зимой тепло, в старости жизнь. Опоясывающий нижнюю границу фриза меандр – образ рождающей среды, в которую погружается все умирающее, чтобы вновь воскреснуть и породиться. Но любой жертвенный исход – это начало пути вверх, к божеству, а возвращение от него, рождение в мире ознаменуется благодатью, фарном.

В вышеприведённых материалах можно найти важные подсказки, если помнить, что:

КОНь – КОН

КОНтакт – КОНоТЁК

ЯГА КОНА-ТЁКА (времени, циклов)

НЕ «ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ», а проЯВление ЖИЗНЕННОЙ ТВОРЧЕСКОЙ СИЛЫ. Исход устаревшей за прожитый год жизни (исход энергии) ради нарождения новой жизни, омоложения (обретения энергии).

http://bvsv.livejournal.com/13025.html

Мифология. Белый конь. Ликбез с картинками)) Часть первая.

В связи с тем, что многие плохо представляют себе истоки любви славян, финно-угров и прочих народов к лошадиной теме, хочу представить  лучшее, что мне пока попадалось по этой теме, но не безупречное)) - это работа Кузьминой Е.Е. Распространение коневодства и культа коня у ираноязычных племен Средней Азии и других народов Старого Света. // Средняя Азия в древности и средневековье. М., 1977

Именно ее я здесь цитирую (не полностью), добавив от себя только иллюстрации)). Итак , поехали!

Наиболее полное описание жертвоприношений коня содержится в индийских источниках. По представлениям индийских брахманов, конь был вторым жертвенным животным после человека и перед быком, бараном и козлом.
Жертвоприношение коня сопровождало важнейшие церемонии, в частности совершалось в честь бога Варуны при установке алтаря огня (Шатапатха брахмана VIII, 3, 13; XIII, 3, 31).

Circa 335-380 AD. AV Dinar (7.62 gm; 20 mm). Ashvamedha type. Sacrificial horse standing left before pedestal with filleted yupa post, from which a banner flutters; "si" on footstool below / The queen, not nimbate, standing left on lotus-form mat, holding chouri (fly whisk) and cloth, suchi (filleted spear) before her. Brahmi legend right: Asvamedhaparakrama

Во время обряда Агникаяна в жертву Соме приносили белого коня, голову которого клали на алтарь [270, стр. 391; 360, стр. 217]. Интересно, что часто в жертву приносили не саму лошадь, а только ее голову или изображение лошади, или изображение лошадиной головы [299, стр. 133—134].
В Махабхарате («Сказание о происхождении творений», гл. 89, 5—15 и др.) описано несколько видов жертвоприношения коня: говитата, сопровождающееся раздачей коров, ваджимедха (видимо, последнее тождественно раджасуя и ашвамедхе). Обряд ашвамедха описан также в Ригведе (1, 162, 6) и Яджураведе 17. При ашвамедхе царь в день солнечного равноденствия выпускает на свободу своего самого сильного белого жеребца [21; 60; 237]. Освобождение коня происходит на берегу пруда, и ему предшествует жертвоприношение собаки.
Затем конь в сопровождении знатных юношей идет куда глаза глядят, а воины подчиняют власти царя все области на пути коня. Ровно через год в день солнечного равноденствия процессия возвращается, и тогда в течение двенадцати дней царь предается воздержанию, подвергается физическим лишениям и испытаниям [324, стр. 405]. Из камней строят алтарь огня, совершают жертвоприношения и три дня жгут огонь Сомы. Затем жеребца впервые после целого года воздержания случают с кобылицей, впрягают с правой стороны вместе с тремя другими жеребцами в колесницу, на которой царь, следуя на восток, приезжает к пруду. Здесь три главные жены царя умащают и украшают коня, затем привязывают его к столбу, над которым иногда установлено колесо — символ солнца, и, наконец, убивают его. Главная жена вступает с животным в мистический брак. Она золотой иглой отделяет голову коня, которая посвящается богу огня Агни и должна доставить царю духовную энергию; вторая жена серебряной иглой отделяет туловище коня, которое должно обеспечить царю физическую силу, .а третья жена отделяет бронзовой иглой хвост коня, чтобы царь получил богатство скотом. Вечером кровь коня льют в огонь алтаря, затем происходит ритуальное омовение и возлияние масла в честь Варуны.
Ашвамедха сопровождается богатыми жертвоприношениями и еще более богатыми дарениями и заканчивается грандиозным пиршеством.

Серебряная чаша с изображением коней. Найдена в 1896 г. близ дер. Квацпилеевой Соликамского уезда Пермской губ., 3 в. до н.э. На дне чаши изображена розетка—схематическое изображение солнца. Необычность изображения рядом двух жеребцов и одной кормящей кобылицы наводит на мысль, что на чаше изображен какой-то определенный миф, определенные божества в образе лошадей, как изображались, например, Саранью, дочь Тваштра, — в Индии и Посейдон и Деметра, породившие жеребца Эриона, — в Греции
   

Thessaly, LARISSA - AR Drachm (5.81 gm) - 400-370 BC.

Главными действующими лицами в ашвамедхе кроме царя и его жен выступают четыре жреца, каждый из которых является представителем одной из каст и олицетворяет собой одну из стран света.

В то же время жены царя, тоже представляющие каждая одну из каст, олицетворяют три части мироздания: во время ритуала они произносят мистические названия земли, атмосферы и неба [237]. А сам жертвенный конь в Ригведе назван конем Тваштра (т. е. мировым конем). Таким образом, жертвоприношение коня при ашвамедхе имеет очень сложный космологический характер.
Значение этого жертвоприношения в том, что оно обеспечивает царю получение высшего царского достоинства; в результате ашвамедхи царь перевоплощается, происходит его новое рождение, и он приобретает могущество и бессмертие.
Сходные ритуалы были и у других индоевропейских народов. Так, у кельтов, по свидетельству Гиральда Камбрийского, король при коронации участвовал в жертвоприношении белой кобылицы и имитировал совокупление с ней. Затем король купался в воде, в которой варили мясо убитого животного, и только после этого он считался посвященным в новый сан [289, стр. 288—289; 297, стр. 126— 135; 334, стр. 353 и ел.; 343, стр. 310-312]. У славян белый конь участвовал в обряде в честь бога солнца Яровита [57, стр. 125—127].
Отголосок жертвоприношения головы коня сохранился в русских сказках, в которых герой входит в одно ухо коня и выходит из его головы через другое ухо преображенным и наделенным богатырской силой [133, стр. 239-245; 118]. Немаловажную роль играло жертвоприношение белого коня, сопровождавшееся почитанием головы коня и фаллическими обрядами, в плодородном культе германцев [258, стр. 203; 323]. Наконец, в Риме существовал большой государственный праздник — equus October, справлявшийся, как и индийская ашвамедха, в день равноденствия— 15 октября. (КОНЬ - лат. Экуус (Equus) - И.)

 
Пельские мозаики 4 века до н.э.


   
На саркофаге из Тарквинии изображены амазонки, мчащиеся в квадриге и давящие копытами коней греческого воина. IV в. до н. э. Флоренция, Национальный археологический музей. Художник склепа Деметры в Керчи, рисовавший квадригу в I веке до н. э., сознательно уменьшил количество ног лошадей, понимая, что частый повтор их может быть неприятен для глаз. Возможно, он следовал примеру гениального скульптора мраморного фриза Парфенона, также еще в V веке до н. э. отступившего от реальности в пользу гармонии

   SICILY, Syracuse. Agathokles. 317-289 BC. AR Tetradrachm (16.88 gm). Circa 310-305 BC.

 
Правый конь четверки, запряженной в колесницу, победившую на ристалищах, объявлялся священным (Интересно, что во фракийскийской Казанлыкской гробнице изображены скачки, годе во всех трех уряжках по два коня разного цвета).
Затем его закалывали. Жители двух кварталов Рима боролись за голову коня. Эту голову, украшенную венком, прикрепляли к стене царского дворца, а хвост коня несли к Региа, где кровь стекала на алтарь. Позднее весталки смешивали кровь коня с золой принесенных в жертву других животных и совершали возлияния с целью вызвать плодородие, что сопровождалось фаллическими обрядами [60; 57; 234, V, 235; 242, стр. 4— 50; 289, стр. 289—291; 308, стр. 156— 201]
   
Таким образом, жертвоприношение белого коня является общеиндоевропейским ритуалом в честь бога неба, сопровождающимся возжиганием священного огня и возлиянием крови жертвенного животного. Обряд совершается с целью вызвать плодородные силы природы и передать их царю как носителю этих сил [272; 312].
Не только детали ритуала (украшение коня [249], отделение головы, ног и хвоста), но и многие ритуальные термины являются общими у разных индоевропейских народов [206; 312; 334], следовательно, этот обряд возник в древнейшую эпоху контактов носителей индоевропейских диалектов.
Каково происхождение этого ритуала? Специально изучавший его В. В. Иванов пришел к выводу, что ашвамедха служит заменой пурушамедхи — жертвоприношения человека, как правило девушки, совершавшегося с целью вызвать плодородие [60]. По мнению В. В. Иванова, древнейшим и исходным был обряд человеческого жертвоприношения, а па следующем этапе развития религиозных представлений конь выступил в роли заместителя человека. Хотя в истории религии очень хорошо известна и очень распространена подмена человеческого жертвоприношения приношением животного, а того, в свою очередь, только частью жертвенного животного или символизирующим его предметом, мне кажется, что обряд ашвамедхи имеет иные истоки и что в основе его, как и других ритуалов, связанных с конем, лежат древнейшие тотемические представления.
У примитивных народов совершаются сложные обряды и жертвоприношения, при которых с целью причащения поедают мясо тотема и пьют его кровь. При этом особые магические свойства приписываются голове убитого тотемного животного.
В обряде ашвамедхи достаточно отчетливо видны пережитки этих представлений: белый конь выступает в роли мирового коня Тваштра.
Пережитком инициации является воздержание царя и физические лишения, которым он подвергается, перед тем как получить в конце ашвамедхи второе рождение в новом качестве; конь как тотем обеспечивает жене царя плодородие, что изображается при ашвамедхе весьма натуралистично; самому царю конь, как и тотем, дает духовную энергию, физическую силу и богатство скотом; при этом особую роль, как и при убийстве тотема, играет голова коня; наконец, как и обряд поедания тотема, ашвамедха заканчивается грандиозным общенародным пиршеством.
Проанализированные В. В. Ивановым ритуальные термины, связанные с жертвоприношением и восходящие к корню asva — конь, показывают, что у ариев древнейшей жертвой был именно конь, а не человек. Доказательством этому служат и археологические материалы, в которых человеческие жертвоприношения фиксируются лишь в эпоху гораздо более позднюю, чем жертвоприношения животных.
С развитием общества происходило усложнение идеологии, развивалась религия. Конь стал, с одной стороны, воплощением богини матери-земли и двух ее спутников-близнецов, олицетворяющих жизнь и смерть, с другой — инкарнацией богов неба и солнца, ибо для индоевропейцев солнце и небо были не только подателями плодородия, но и вечным пастбищем, куда отправлялись умершие предки.

Когда произошла антропоморфизация богов, конь из их воплощения стал атрибутом, спутником и жертвенным животным.

A cheek plaque from Luristan, first millenium B.C

Большую роль играл конь в культе богини-матери. У некоторых индоевропейских народов ее почитали в образе кобылицы: греки поклонялись богине Меланиппе — черной кобылице, культ которой позднее слился с культом Деметры [229, стр: 239—243; 298, стр. 114—125; 307, стр. 198].
 

Demetra e Kore su quadriga

Sanli Urfa (Haleplibahce) Mosaics, Турция, 5 век

Троянцы посвящали своей богине статую лошади [229]. Однако более распространен был образ богини — хозяйки коней. Ее представляли стоящей между двумя всадниками.

 

Боспор ,4-5 век, Эрмитаж

Эти всадники — спутники богини, близнецы, олицетворяющие противоположные стихии — жизнь и смерть, над которыми властна мать-земля; близнецы предстоят перед богиней один на белом, другой на черном коне, а часто два коня или две конские головы заменяют изображение, всадников. У разных индоевропейских народов богиня или близнецы носят «конские» имена, указывающие на то, что первоначально они выступали не в антропоморфном, а в лошадином образе.
 

Эфес 211 н.э.Нумизматическая коллекция, Национальный музей в Берлине. Reverse EΦECIΩN TPIC NEOKOPΩN // KAI THC AP/TEMIΔOC.

Кельты чтили богиню Эпону — «хозяйку коней», представлявшуюся между двумя всадниками или двумя конями [235, стр. 88; 340; 333, стр. 130, 132; 359, стр. 12].

A Celtiberian gold masterwork from an Iberian excavation

   
Stela representing the Gallic goddess Epona, 3rd c. AD, from Freyming (Moselle), France. Musée lorrain, Nancy

   

Кельтская богиня Эпона(Дакия)

Богине и конным близнецам поклонялись германцы [272, 359], греки почитали Деметру и двух ее спутников — Диоскуров (одного на белом, другого на черном коне) [236, стр. 68—69; 218], римляне поклонялись близнецам под именем Кастора и Поллукса и Ромула и Рема [345]. Близнецам поклонялись также иранцы [314], индийцы, называвшие их Марутами и Ашвинами от asva — конь [60; 236, стр. 176; 333- 363], а также славяне [26; 150] 18 и балты [59].

   
Gandharan stone palette. Attributed to the 1st century CE. Musee Guimet.

В жертву этой богине приносили лошадей, а черепа их вывешивали [274]. Этот обряд был известен еще у сарматов и скифов(Карагодеуашх, Прикубанье 4—3 вв. до н. э. Расположен у станицы Крымской Краснодарского края. Раскопан Е. Д. Фелициным в 1888.Погребение молодой женщины в богатом ритуальном уборе из золота и серебра): конский череп изображен рядом с богиней-матерью на пластине из Мерджан, [8, стр. 62]  а в росписи склепа из Неаполя скифского представлено жилище, крышу которого венчает два конька, совершенно аналогичных современным. Деревянные коньки на крыше — замена черепов жертвенных коней. Подобные коньки украшают жилище многих индоевропейских народов. В России, особенно на севере, этот обычай сохраняется до сего дня; еще недавно коньки венчали жилища балтийских славян и балтов [256]. В Англии на крыше помещались два конька, которые назывались Horsa и Hengist — лошадиными именами двух мифических царей-близнецов [59; 364, стр. 90—111; 359, стр. 54]. Это английское истолкование позволяет видеть в парах коньков, украшающих крыши и часто изображающихся на ювелирных изделиях и т. п., не столько символ солнца, как обычно трактуется семантика конька, сколько двух коней-близнецов — спутников богини плодородия 19.

Важную роль играл конь и в культе бога умирающей и воскресающей природы. В Средней Азии его почитали под именем Сиявуша, что значит «черный жеребец» [46, стр. 34-44; 142; 143, стр. 83—86; 175, стр. 204]. Кажется, никто еще не обращал внимания на то, что и имя, и обряд оплакивания смерти Сиявуша находят аналогию в греческой мифологии — в очень архаичном культе Меланиппа, имя которого тоже значит «черный конь».
   
Наконец, важнейшее значение имел конь в культе небесных и солнечных богов. В образе конной колесницы или только ее части — колеса или коня — представляют солнце все индоевропейские народы. В Ригведе, в Авесте, в греческой поэзии солнце называется «быстроконным», а лучи его сравниваются с развевающимися гривами лошадей [58, стр. 54]. На колесницах изображаются боги солнца, неба и грома: индоиранские Митра, Сурья, Индра, Веретрагна, греческие Аполлон, Гелиос, Зевс, римский Юпитер, хеттский Пирва, славянский Перун, литовский Перкунас и др. [205; 233; 249; 275; 303; 314; 323; 324; 332; 341].

Колесничный вариант мифа у индоевропейских народов мог сложиться не ранее середины II тысячелетия до н. э., когда были изобретены сами колесницы. В более архаичную эпоху солнце ассоциировалось с конем светлой масти. Пережитки этих представлений сохранились и в Ригведе, и в Авесте, где светлый конь является инкарнацией бога 20. В честь богов солнца и неба устраивались конные ристалища, приуроченные к солярному календарю: в Греции — на Олимпийских и Немейских играх, в Индии, Иране и Средней Азии — на новогоднем празднике [181; 269]. Победившая на олимпиаде колесница в Греции ассоциировалась с колесницей Зевса, въезжающего на Олимп после одержанной победы 21.

В религии и мифологии всех индоевропейских народов тема борьбы и победы бога или героя над силами зла ради торжества справедливости, освобождения плодородных сил природы и победы света над тьмой занимает ведущее место.
Особенно популярен в мифологии и фольклоре сюжет борьбы со змеем. В этом мифе светлый конь выступает активным помощником героя: конь Индры носит эпитет «змее-убийца», богатырский конь в русской сказке затаптывает змеенышей [60; 83; 118; 133; 205; 270; 275; 303].
В роли змееборца часто представляется царь, который рассматривается как избранник и земное воплощение победоносного бога [311; 361; 362] 22.
Поскольку конь был помощником и атрибутом небесного бога-змееборца, то он стал и священной собственностью царя и символом его власти 23.
Важную роль конь играл также при выборах царя, служа вестником воли богов.

 

Археологический музей в Стамбуле, 2 в. до н.э.

У всех индоевропейцев белые кони были посвящены богам и царю, и никто из простых смертных не имел права ездить на этих, священных конях.
   

Княжна Либуше и ее послы к Пжремыслу на белых конях в зноемской ротонде (Морава), построенной в начале 11 века.

У славян в святилище в Арконе содержались неприкосновенные белые лошади богов. Такие же кони были у германцев и кельтов [272]. В Англии два белых коня считались священной собственностью английского короля [364, стр. 90—111]. У римлян белые кони были посвящены Юпитеру и Фебу (Тит Ливии V, 23, 5; 289, стр. 291). Триумфатор въезжал в Рим через триумфальную арку, символизировавшую небосвод, на колеснице, запряженной четверкой белых коней, олицетворявших собой коней колесницы солнца, и вся церемония воспроизводила победу солнца над тьмой, а триумфатор играл роль победоносного бога солнца [181, стр. 152].

У иранцев особые кони считались собственностью богов и царя. Тацит (Анналы, XII, 11) говорит, что в святилище Геракла в Багастане содержались в полной запряжке кони бога для его охоты. Страбон называет несейских кобылиц царскими.

Одиссей и Диомед крадут лошадей фракийского царя Реза, которого они только что убили. Apulian red-figure situla by the Lycurgus Painter, ca. 360 BC. Заметим, что убитыми  оказались почему-то амазонки фракийского царя

   
An Exceptional Chalkidian Black-figure Terracotta, Late Archaic, ca. 540 B.C.E.

Фракийский король Реса и его войска вышли к Трое, чтобы сражаться на стороне троянцев с греками. Прибыв поздно ночью, они уснули за пределами городских стен. В середине ночи они подверглись нападению со стороны греческих героев Одиссея и Диомеда, которые жаждали их бессмертных лошадей. Одиссей и Диомед убили двенадцать спящих фракийцев и их царя, Rhesos, прежде чем они уведут  лошадей в стан греков. Так же сообшает об этом Гомер в поэме "Илиада". В основной сцене, Одиссей и Диомед обозначены надписями, как король Rhesos, который вот-вот будет зарезан Диомедом. Под ручкой вазы, лошадь, которых Гомер описал как "быстрее ветра и белые, как снег" представлен поразительно белый жеребец на переднем плане.

(Продолжение следует)

Отредактировано Иванка (2013-05-09 10:25:43)

http://bvsv.livejournal.com/13374.html

Мифология. Белый конь. Ликбез с картинками)) Часть вторая

Геродот (I, 189), описывая поход Кира против Вавилона, говорит, что впереди войска шли священные белые кони. А во время похода Ксеркса, по Геродоту (VII, 40), «впереди шли десять священных белых лошадей, затем колесница, посвященная Зевсу, влекомая восьмью белыми лошадьми. Колесничий шел пешком, так как ни одному смертному не разрешается подниматься на сиденье. Сзади них ехал сам Ксеркс на колеснице, запряженной белой лошадью».

  В сакском языке в Хотане есть asva ratha — царственный конь — одно из семи сокровищ арийского царя [201, стр. 2—5].
   

фото из статьи К.А.Акишев КУРГАН "ИССЫК" (Предварительные итоги раскопок)//В ГЛУБЬ ВЕКОВ.- Алма-Ата, 1974)

  В соответствии с представлением об особой связи коня с царем жертвоприношение коня считалось правом только царя и лиц высших социальных рангов [238; 277, стр. 434; 288, стр. 345; 361, стр. 251]. В Индии только царь имел право устраивать обряды ашвамедха и говитата. Царь принимал участие и в других ритуалах, связанных с закланием коня [288].
 
Точно так же в Иране жертвоприношения коня обычно совершались царями или претендентами на престол [260, стр. 267; 361, стр. 251; 362]. По Авесте, Хаошьянх Парадата приносит по сто жеребцов в жертву Анахите и Дрваспе, чтобы они сделали его царем (Яшт 5, 21), тот же обряд с той же целью совершает Иима (Яшт IX, 8). Ксенофонт (Киропедия, VIII, III, 12) пишет, что Кир принес белых коней в жертву Зевсу — Гелиосу. По Аполлонию из Тианы (Филострат, Жизнь Аполлония, I, 31), парфянский царь Вардан принес в жертву солнцу белого коня лучшей несейской породы, взнузданного как для процессии.

Особой ритуальной связью коня с царем объясняется, по-видимому, и роль коня па царских похоронах у всех индоевропейских народов. При погребении царя или на поминках в его честь конь приносился в жертву. Древнейшее свидетельство распространения обряда жертвоприношения коня на царских похоронах дают хеттские источники [286], в которых говорится, что при сожжении царя или царицы одновременно должна быть принесена в жертву одна или несколько лошадей, которые будут пастись на вечном пастбище, и головы этих жертвенных животных должны быть захоронены вместе с царским прахом [261, стр. 215—216; 283, стр. 40; 290, стр. 159; 327, стр. 24—25]. Жертвоприношение коня совершалось также в Индии при погребении царя и кшатриев. Специальный гимн Ригведы (X, 56) посвящен погребению коня, который мчит в полете тело умершего на третье небо — на вечное пастбище в обитель Ямы и Варуны. Этот обряд был известен в Иране: по сообщениям Арриана (Поход Александра Македонского, IV, 29, 7) и Страбона (XV, 3, 7), внутри стены, ограждавшей гробницу Кира, жили маги, ежемесячно приносившие духу покойного в жертву лошадь. Жертвоприношение белого коня практиковалось на похоронах знати также фракийцами и илларийцами [211, стр. 88], славянами [61 и балтами. При сожжении великого князя Ольгерда сожгли восемнадцать боевых коней. На похоронах у славян устраивались ритуальные скачки [191, стр. 527—528].

  Очень подробно описано жертвоприношение коня греками в Илиаде (XXIII, 165 и сл.). При сожжении Патрокла «трижды вкруг тела они долгогривых коней обогнали», а затем Ахиллес «четырех коней гордовыйных с страшной силой поверг на костер, глубоко стеная». После похорон были устроены состязания в беге колесниц.

Женские серьги с изображением всадников на колесницах.Золото сарматов в Государственном историческом музее. 

Жертвоприношения на похоронах героев упоминаются и в прочих частях Илиады и в других греческих источниках [216; 229; 307].

  Роль коня в этих ритуалах состоит в том, что конь выступает, прежде всего, как посредник между миром живых и небесной обителью предков. Эта роль коня очень ясно охарактеризована в гимне Ригведы, где коня просят провезти умершего путем предков на третье небо—в обитель Ямы и Варуны. То же значение имеют и скачки, устраиваемые на поминках. Этот обычай, по-видимому, широко практиковался разными народами — он был известен у греков, в Риме, у славян, иранцев и у многих народов, заимствовавших культ коня у индоевропейцев.

- на этом артефакте следует задержать внимание: крылатое существо без головы (голова МЕДУСЫ в руках всадницы (?), а из крылатой богини (со всеми ЖЕНСКИМИ признаками! обратите внимание, что именно изображено рельефно в области хары) рождается (воскресает) богочеловек (?)
490-470 до н.э. с острова Melos

  Посредническая роль коня хорошо отражена в раннегреческом искусстве: на вазе дипилонского стиля представлена похоронная процессия, внизу идут плакальщики, а кони погребальной колесницы уносят тело умершего на верхнее небо, которое символизируется изображением солнечной свастики и лебедей [247, стр. 54]. 

  из книги РУССКИЕ ДРЕВНОСТИ В ПАМЯТНИКАХ ИСКУССТВА, выпуск второй ДРЕВНОСТИ СКИФО-САРМАТСКИЕ, И.Толстой, Н.Кондаков, Санкт-Петербург, 1889 г   

   
DIVA AVGVSTA MARCIANA

Однако, по-видимому, конь в погребальном ритуале играет отнюдь не только посредническую роль. Значение коня состоит в том, что он является силой, способной обеспечить человеку возрождение к новой бессмертной жизни на том свете. В индийском эпосе Сомадева конь асуров Уччайшравас наделен способностью воскрешать мертвых [167, стр. 125, 226]. В этой роли коня слышны отголоски очень древних представлений, которые нашли свое выражение в обряде ашвамедхи, где убийство коня обеспечивает царю возрождение, физическую и духовную энергию, плодовитость. К тем же представлениям восходит и лидийская легенда о Гиг (ес) е, которому бронзовый конь из могилы помогает стать лидийским царем. Бронзовый конь легенды, по мнению Г. Ханфмана, замещает умерщвляемого жертвенного коня древнего ритуала [265, стр. 76].

 
Росписной саркофаг 1900 г из книги М.Ростовцев, Античная декоративная живопись на юге России, Атлас, Табл. I-CXII. С-Петербург, 1913
   

Боспорское государство. Надгробие с изображением всадника. 1 в. н. э.

  Та же идея о способности коня, особенно его головы, возродить человека отражена и в изображениях конских, голов на греческих некродипнах, представляющих трапезы мертвых и рассматривающихся как символ воскрешения [181, стр. 65-66; 250; 348].

 
Фракийская чаша (Херсонес Таврический - И.)

 
Скифы. Бляшка с изображением животных. Золото. 7—2 вв. до н. э. Эрмитаж. Ленинград.

Австрия 9 век

Таким образом, сравнительный мифологический материал позволяет прийти к выводу, что жертвоприношение коня на похоронах совершалось с целью передать человеку физические и сексуальные силы коня и гарантировать ему легкий путь на небо в обитель предков и возрождение на том свете. В древнейшую эпоху обряд жертвоприношения коня у индоевропейцев подобал только лицам высших социальных рангов, в первую очередь вождю.

Прикубанье 1 век до н.э. - 1 век н.э., Эрмитаж

  Таким образом, рассмотрение остеологических, археологических, мифологических и лингвистических материалов показывает, что конь был приручен в южнорусских степях в IV тысячелетии до н. э. 

   
Прохоров В. Материалы по истории русских одежд и обстановки жизни народной. 1881.

 
Скифское искусство на выставке в Будапеште

Культ коня впервые сложился у приручивших коня индоевропейских, в первую очередь индоиранских, народов уже в конце IV тысячелетия до н. э. В III тысячелетии до н. э. в результате культурных связей лошадь стала известна на Кавказе и на древнем Востоке. Но только во второй половине II тысячелетия до н. э. под влиянием пришедших в Переднюю Азию индоариев, принесших искусство использования коней в боевых колесницах, коневодство получило здесь широкое развитие. В эту же эпоху также под влиянием индоевропейцев коневодство и почитание коня распространились на юге Средней Азии, в Индии и в Китае.

 
   
Средняя Азия. Британский Музей. Амударьинский клад.

   

Votive Chariot 6th c ВС

 
А так выглядит колесница Аполлона))по версии Нац. музея в Палермо. Метопа храма С в Селинунте. 575–550 годы до н. э.

Как уже говорилось, культ коня очень развит у разных народов Кавказа [40; 43; 65; 74; ПО; 122].

Наиболее полно культ коня представлен у осетин — народа, восходящего к древним ираноязычным племенам южнорусских степей [1, стр. 72; 97; 65; 74; 113; 25; 121; 190]. У осетин еще в начале XX в. существовало поклонение конской голове, и черепа коней были выставлены в поселке и у каждого дома на шестах, на заборе, над дверью. В осетинском эпосе «Нартские сказания» кони наделены сверхъестественными силами, способностью к трансформации, они говорят человеческими голосами, затаптывают врагов, помогая хозяину. Пережитки жертвоприношения коня ясно видны в осетинском погребальном обряде: специально украшенного коня подводят к могиле, повод дают мертвецу в руки со словами: «Пусть это будет твой конь». Затем коня трижды слева направо обводят вокруг могилы, обрезают ему хвост и делают надрез на ухе. Коня поят и кормят над могилой и чашку разбивают об его копыто, а осколки кладут в могилу. Наконец, почитаемый старик бахфалдишаг («посвятитель коня») произносит длинную речь, в которой описывается трудная дорога, предстоящая мертвецу, и коня просят помочь его хозяину на этом пути в обитель предков. Интересно, что текст такой речи [25, стр. 4—7] перекликается с текстом гимна на погребении коня в Рнгведе (X, 56).

Как и у других древних индоевропейцев, в спутники умершему выбирают коня, победившего на поминальных скачках. По мнению осетин, смысл этих скачек состоит в том, чтобы помочь душе умершего скорее добраться в обитель предков.

  У других кавказских народов представлены лишь некоторые элементы конного культа, из чего, мне кажется, можно сделать вывод, что именно иранцы принесли этот культ на Кавказ. 
   

Статуэтка из бронзы.Музей Махачкалы 7 век до н.э

У многих племен (лаки, чеченцы, ингуши) известен обычай устраивать поминальные скачки, обводить коня вокруг могилы, делая надрезы на ухе и обрезая хвост — пережиток былого жертвоприношения [144; 145]. В Абхазии устраивают поминальные скачки, а коня покойного в полном уборе приводят на похороны, затем перед ним в жертву богу солнца приносят петуха, с которого снимают шкуру и вешают ее на дерево [41, стр. 178; 62]. Б. А. Куфтин справедливо полагает, что жертвоприношение петуха - замена более древнего заклании коня, шкура которого и должна была висеть на дереве [91, стр. 214].
 

Армазис-Хеви.Серебряная чаша с гравированным изображением коня перед жертвенником. Рис. Н.К.Топуридзе
Из погребения питиахша (правителя) Берсума в Армазис-хеви. Середина З в. н. э. Тбилиси. Музей Грузии.

 

Армазис-Хеви.Гравированное изображение коня перед жертвенником на другой серебряной чаше. Рис. Н.К.Топуридз

   Kyme --Circa 165-140 BC. AR Tetradrachm (32mm, 15.96 g). Kallias, magistrate. Head of the Amazon Kyme right, wearing taenia Horse standing right; one-handled cup below raised foreleg

     Этруски
       

Особенное значение приобретает конь на похоронах знати. При погребении мингрельского царя процессию сопровождают десять всадников, сидящих на седлах, положенных задом наперед [116, стр. 341].
   
  Общим моментом культа коня на Кавказе является участие коня не только в культе мертвых, но и в жертвоприношении в честь бога солнца.

 
1350 г. до н.э. Дания

Армянские послы, отправившиеся в 681—682 гг. к хазарам, видели в Дагестане принесение лошадей в жертву дубу, посвященному богу неба. Кровь жертвенных животных лили на дерево, а на ветвях развешивали черепа и шкуры [316, стр. 99].

   В Грузии еще недавно ежегодно во время зимнего солнцеворота совершалось жертвоприношение лошадей. Мясо коня, табуированное в обычное время, поедалось участниками церемонии, принимавшими образ коня и читавшими молитву о размножении лошадей [91, стр. 201—203]. 

 

Gold Horseman-shape Ear-rings, the 4th century, A.D. Vani.

 

  У народов Кавказа сохранилось и представление об особой роли черепа коня. Так, в грузинском эпосе череп коня Лурджа выполняет все желания [189, стр. 130]. (ср. с "Песнь о вещем Олеге" - И.).

Belt decorated with animals (1200-600 BCE) from Ardebil (Aserbaidjan), Iran

HALLSTATT CULTURE BELT 6TH BCE

 
Etruscan Horse - 600 B.C.

Жертвоприношение коня практиковали и финно-угорские народы. Итальянский путешественник XV в. Иосиф Барбаро описал обычай мордвы в дни общенародных календарных празднеств расстреливать привязанную к жертвенному столбу лошадь. Затем мясо животного поедали, а из шкуры с головой делали чучело, поднимали его на вершину украшенного лентами священного дерева и поклонялись этому чучелу. Швед Ф. Штраленберг, побывавший в Поволжье в начале XVIII в., сообщил, что черемисы и чуваши вешают на деревья шкуры принесенных в жертву лошадей [349, стр. 354—356].

Тот же обряд у мордвы в конце XVII в. зафиксировал путешественник Ноорт Витзен [357, стр. 628-632].

Этот обряд был очень устойчив, и еще в XIX в. мордва, как и тюрки, чуваши, приносили жеребенка в жертву божеству Керемети, изображавшемуся на белом коне [101]. На Урале манси и вогулы развешивали шкуры коней на деревьях [42, стр. 92—93]. Подробная сводка всех этнографических данных о жертвоприношении коня у мордвы и черемис составлена И. Н. Смирновым [162; 161], им приведены и случаи захоронения коня вместе с убитым воином. Конь фигурировал и в культе и погребальном обряде черемис (марийцев) [77], зырян (коми) [127] 27.

Очень большую роль играл культ коня у различных тюркских народов, в хозяйстве которых лошадь занимала первое место [39; 67; 76; 101].

У урало-алтайцев кони белой масти приносились в жертву небесным богам Тенгри и Ульгеню [224, стр. 298—299; 213; 267, стр. 553—556; 243, стр. 175 и ел.]. Уйгуры посвящали божеству неба коней рыжей масти с белой звездочкой на лбу [103, стр. 73]. Башкиры и каракалпаки вводили коня в дом новорожденного [49].

У саяно-алтайских народов в октябре — в месяц осеннего равноденствия — на берегу реки совершался обряд тай-элга (тайылга), когда в жертву богу неба Ульгеню приносили лошадь белой или иногда рыжей масти, мясо ее поедали, а шкуру с черепом и ногами вывешивали на жерди или на березе — как приношение дереву жизни [138, стр. 182; 157; 365].

Участники церемонии надевали конские маски и изображали жеребцов с целью передать мужчинам рода сексуальную силу духа — предка Коча-кана, что сопровождалось фаллическими действиями и эротическими песнями. Жертвоприношение, цель которого обеспечить плодородие, заканчивалось пиром. Все детали этого обряда имеют прототип в индийской ашвамедхе и римском ритуале октябрьского белого коня.

Шаманы алтайских народов во время ритуальных действий пользовались палкой кам (отсюда само действо называется камланием). Кам — это изображение священного коня, который помогает шаману совершить путешествие на небо и служит посредником между землей и небом [245].

У тюркских народов, как и у индоевропейцев в более древнюю эпоху, распространено представление о связи правителя и белого коня. Так, белый конь считался священной собственностью турецкого султана. Хвост коня употреблялся как штандарт. В зависимости от ранга правитель мог иметь пять, семь или девять хвостов, которые вывешивали во время церемоний на воротах дворца и несли перед армией в походе.

Ибн Биби сообщает, что у османских турок вручение власти совершалось в определенные календарные сроки, при этом устраивались скачки, и конь в этой церемонии выступал в роли оракула [245]. Этот обычай повторяет обряд инвеституры у индоевропейских народов.

Особенно большую роль конь играл на похоронах тюркской знати. Древнейшие описания этого обряда составлены китайскими путешественниками и приведены Иакинфом Бичуриным: коня сжигали вместе с хозяином ухуань и тугю [19, II, 153, стр. 144] 28

В X в. арабский путешественник Ибн Фадлан описал заклание коня у огузов [71, стр. 128].

После сооружения кургана огузы, в зависимости от богатства покойного, убивали сто, двести или только одну лошадь. Мясо они съедали, оставляя голову, ноги и хвост со шкурой. Шкуры растягивали на деревянных сооружениях, говоря, что это лошади, на которых умерший поедет в рай 29.

В XIII в. историк французского короля Людовика IX Святого описал рассказ Филиппа де Туси, возглавлявшего посольство Болдуина II на Восток и присутствовавшего на похоронах знатного кипчакского воина, вместе с которым была захоронена лучшая его лошадь [280, § 497—498].

Об этом же обычае у монголов сообщает Марко Поло: «Когда государь умирает, всех его лучших лошадей они убивают, чтобы они были у него на том свете» [107].

Плано Карпини, отправившийся в XIII в. послом папы Иннокентия IV в Монголию, сообщил, что вместе с умершим монголы «хоронят кобылу с жеребенком и коня с уздечкой и седлом, а другого коня съедают, и набивают кожу соломой, и ставят ее повыше на двух или четырех деревяшках, чтобы у него была в другом мире... кобыла, чтобы получать от нее молоко и даже иметь возможность умножать себе коней, и кони, на коих он мог бы ездить, а кости того коня, которого они съедают за упокой его души, они сжигают» [66, стр. 32, § 3; 227, стр. 12—13].

Посол короля Людовика IX Вильгельм де Рубрук видел в XIII в. в Северном Причерноморье над могилой кипчака развешанные на длинных шестах шкуры шестнадцати коней, поставленные по четыре — по четырем странам света [148, стр. 102, гл. X].

В XIV в. арабский путешественник Ибн Баттута описал тот же обычай на похоронах правителя у монголов. Сначала были устроены скачки, затем в жертву были принесены кони, головы которых обмыли кумысом. Через тела животных продели шесты и четыре таких чучела поставили на могиле.

Об обычае покрывать умершего лошадиной шкурой у якутов сообщил Ф. Штраленберг [349, стр. 377—78]. Герман Вамбери подробно описал погребальный обряд якутов, клавших вместе с умершим верховую лошадь в полной сбруе, а над могилой растягивавших на балках лошадиную шкуру с головой, [352, стр. 162].
   

   русская вышивка 

   
Талашкино.Коллекция Тенишевой

   

Полотенце с вышивкой орнаментом, на котором изображены роженицы, всадницы , птицы, знаки плодородия. Изготовлено из льня и хлопка, для вышивки использована техника двустороннего шва, набор. Конец XIX - начало ХХ вв.

   
 
Изобразительные мотивы в русской народной вышивке, Москва, 1990
"Встреча весны" на каргопольском полотенце. Начало 19 века.
Из коллекции Якуничковой М.Ф. и Давыдовой Н.Я.

 
Изобразительные мотивы в русской народной вышивке, Москва, 1990
"Солнцеворот" на каргопольских полотенцах. Вторая половина 19 века. Из коллекции Якунчиковой М.Ф. и Давыдовой Н.Я. 

   
Изобразительные мотивы в русской народной вышивке, Москва, 1990
Калужский передник с изображением "матерей" и всадниц
Втоая половина 19 века. Из музея народоведения.

   
Изобразительные мотивы в русской народной вышивке, Москва, 1990
"Солнцеворот" на на тульском полотенце.
Одоевкий уезд, с. Стояново. Начало 20 века. Работа Воронцовой М.П. Головы всадниц и коней орнаментированы высокими перистыми султанами

   

Рис.119 Иконографичесие варианты мотивов двуглавого коня в вышивках Северо-Западной России:
1,2 - вепсы
3 - ижора
4 - карелы
5,6 - русские

(Продолжение следует)

Отредактировано Иванка (2013-05-07 12:56:55)

Франкенштейн, твои уроки не прошли даром 

КОНЬ-ОГОНЬ - Еquus - пЕГАС - ну и какие тут нужны ещё словесные доказательства? 

КН-АЗ(ь) и КН-ЯГИНЯ 

Этимология, эпистемология, эпидемиология

Б. Виногродский

Читать полностью: http://www.km.ru/referats/5D19B57579F54 … 0949D1812C

Кони и книги

Я долго не мог себе объяснить, откуда появляется понятие книга, и с какими корнями оно связано, и лишь в результате долгих размышлений я построил этот рассказ, в котором и кони и книги произошли из одной и той же области осознанного мира. Вот как это получилось.

Я размышлял о том, почему в словах исконный и конечный, противоположных по своему смыслу, один и тот же корень "кон". Потому я стал думать о значении этого корня, и вспомнил много слов, близких по своему звучанию, да и по значению отличающихся не слишком сильно друг от друга. Среди этих слов мне попались слова "конь и коняга", "князь и княгиня", "куна и конец", "кол и кольцо".

В разных индоевропейских языках слова с корнем "кон" встречаются довольно часто, они указывают на женский половой орган в разговорной речи, а эта принадлежность говорит о древности происхождения слова. В русском языке на жаргонах и в диалектах также встречается слово "куна", обозначающее женский орган. А в качестве приставки латинского происхождения "кон" означает круг и указывает на цикличность.

Упомяну также пару слов "исконный" и "конечный", имеющих частично противоположное значение. На основании сопоставления смысла этих и других похожих производных от слова кон, предполагаю, что оно указывает на женское начало и мужское начало, что видно наиболее явно из пары куна и конец, а также из похожей пары кол и кольцо. Здесь же рядом располагается солнце. Однако солнце может быть заимствованным словом не славянского происхождения, так как при христианизации русской речи многие слова изгонялись из употребления, и в частности солнце могло иметь имя Ярило.

Далее я предполагаю, что основная функция людей знания, которые осуществляли функции иерархического структурирования общества через поддержание календарной обрядности, состояла в отслеживании круга времен или коловорота, в котором протекала игра вселенских сил на кону или по кругу. Так что этим занимался конязь или князь со своею женской половиной конягиней. Здесь же рядом стоят конь и коняга. А вот знания эти содержались в том, что имело название конига или книга.

Такие вот у меня соображения относительно связи коней с книгами. Ну а куда им друг без друга.

Читать полностью: http://www.km.ru/referats/5D19B57579F54 … 0949D1812C

Уважаемый Б.Виногродский! Полностью согласна с Вами, благодарю! Побольше бы таких откровений в сети! Ура, девчёнки, мы не одиноки! 

Отредактировано Иванка (2013-05-07 12:46:44)

Не библия, замечу.

КНИГА МАТЕРЕЙ, стало быть... хотите верьте, хотите нет, но с названием борейско-ягишного форума мы попали в точку!    Женская интуиция - великая сила!

А Бабе Яге и её конях-кобылицах сказ впереди 

Отредактировано Иванка (2013-05-07 13:10:54)

http://bvsv.livejournal.com/43489.html

БАБА-ЯГА - ВСАДНИЦА. ЖЕНЩИНЫ-ЗМЕИХИ

Б.Рыбаков, "Язычество древних славян":

"Совершенно исключительный исторический интерес представляют сказки, в которых врагами русского богатыря являются не Змеи, а змеихи, жены и сестры убитых змеев, или Баба-Яга, ездящая верхом на коне во главе своего воинства. Есть некоторые различия в облике женоподобных врагов богатыря в группе сказок «О трех царствах» и в группе «Бой со Змеем на калиновом мосту».

Рассмотрим первую группу («О трех царствах»). В отличие от Змея, который выступает единолично, без сопровождающего его войска, являясь благодаря своей многоголовости как бы символом множественности нападающих, Баба-Яга располагает «ратью-силой несметной». Ее многочисленное войско «как бы оболок катится по краю неба». Богатыри побеждают войско Яги, и она проваливается в подземелье, куда за ней следует и герой сказки.
В подземелье кузнецы, швеи и ткачихи готовят войско для Бабы-Яги. Богатырь убивает всех изготовителей ягиных воинов и побеждает саму Бабу-Ягу, которая иногда обороняется кузнечным молотом.
В своем подземном царстве Баба-Яга обладает стадами скота и враждует с каким-то старым богатырем, которого она ослепила за потраву ее полей.
Слепой богатырь по имени Тарх Тарахович живет во дворце на высокой Си-янской горе114. Совместно с Бабой-Ягой действуют и ее дочери. Мужских враждебных персонажей сказки с участием Бабы-Яги не знают. Сама Яга ездит верхом на коне.
Эти описания «подземного» царства, среди которого нередко возвышаются горы, навеяны, очевидно, какими-то областями, расположенными за горами, с которых нужно спуститься (как в подземелье) вниз, в долину. Долины эти населены воинственными и многочисленными женщинами-всадницами, образ которых нередко замещает традиционный образ Змея.
Несколько по-иному выглядят женщины-враги в сказках «Бой на калиновом мосту». В осиротевшей после гибели Змея змеиной земле змеиная мать и змеиные жены и сестры замышляют расправу с богатырями-победителями. Жены-змеихи превращаются в различные привлекательные предметы: в яблоневый сад с «духовитыми» яблоками, в колодец с ключевой водой, в кровать с пуховой периной и «одеялком соболиным». Пользование всеми этими благами для усталых от похода богатырей должно кончиться их погибелью, но сказка избавляет их от соблазнов для того, чтобы устрашить главной опасностью — местью Змеихи-матери. Змеиха-мать обрисована космическими чертами: она обращается то в тучу, то в гору с пещерой, то в бесконечную стену и поджидает богатырей. Иногда, «раззявив рот так, що одна губа по-пид облаками, а друга по земли волочется», она проглатывает богатырей с их конями. Иван Сучич освобождается от Змеихи и часто ищет защиты у ковалей Кузьмы и Демьяна.
В ряде сказок, где происходит бой на мосту, место Змеихи-матери занимает Баба-Яга, уже известная нам по вариантам сказок «о трех царствах», Баба-Яга гонится за богатырем, но ему удается задержать ее, бросая ей в огромную пасть то пять пудов соли, то стог сена, то поленницу дров.
Иногда против Яги выступают быки и кони, пасущиеся в поле.
Во всех сказках, где существует мотив преследования героя Бабой-Ягой, убежищем героя является кузница. Спаситель-кузнец не всегда носит традиционное имя Кузьмодемьяна, но весь ход событий одинаков с легендами о Кузьме и Демьяне (или Кузьмодемьяне): Баба-Яга в погоне за героем прилетает к железной кузнице (иногда огороженной тыном) и должна пролизать дверь. Кузнец хватает ее за язык клещами и бьет молотом. Различна судьба побежденного врага. Если Змея обязательно впрягали в плуг, то Бабу-Ягу кузнецы обычно перековывают на кобылу, но иногда тоже впрягают и пропахивают борозду «аж на сажень у вышки». Яга-кобылица не удерживается у своего хозяина и скоро гибнет.
Связь Бабы-Яги с конями прослеживается в ряде сказок, где герою необходимо найти себе волшебного коня. Живет эта Яга «за тридевять земель в тридесятом царстве», «за степной [огненной] рекой». Дворец ее огорожен тыном, на котором торчат человеческие головы.
Своих дочерей, числом до 12, она превращает в кобыл, а героя, ищущего коня, заставляет в порядке испытания пасти этот табунок Ягишен-кобылиц. Искомым волшебным конем для богатыря является невзрачный конек, сын Бабы-Яги. Герой иногда крадет коня и спасается бегством, а Яга преследует его только до пограничной реки, перейти которую она не может.
Конная Баба-Яга, или Яга-кобылица, мать оборотней-кобылиц, — это, конечно, не та традиционная русская Баба-Яга, которая живет в избушке на курьих ножках в дремучем непроходимом лесу. Эта живет за степной рекой среди шелковых трав, у криничной воды возле моря, что неизбежно наводит на мысль об амазонках, живших у Меотиды."

Так, например, описания «подземного» царства Яги, среди которого нередко возвышаются горы, были, очевидно, навеяны преданиями о каких-то областях, расположенных за горами, с которых нужно спуститься (как в подземелье) вниз, в долины, населенные воинственными и многочисленными женщинами-всадницами (образ которых нередко замещает традиционный образ Змея), возглавляемыми некой «Царь-Девицей». Сказочные описания дороги в страну Яги и самой страны очень напоминают сказочные же описания «Подсолнечного Девичьего царства», которое находится «за тридевять земель, за тридевять морей», за «огненным морем». В этих описаниях угадываются южные приморские области. Согласно сказкам, в Девичьем царстве есть город, окруженный каменной стеной или железным тыном высотой 12 саженей; правит им сама Царь-девица, которая ездит на богатырском коне, под которым гнутся мосты и в «ископыти» которого увязают обычные кони. В ее владении находится и живая и мертвая вода, и молодильные яблоки, и прочие чудеса; за ними-то и отправляются смельчаки-герои (например, три сына старого царя), хотя поездка эта небезопасная: в подчинении у Царь-девицы находится целое войско «удалых полениц», с которыми она «тешится в зеленых лугах»; богатыри, которые пытаются пробраться к этой воинственной царице, обычно гибнут: «Много туда ехало разных богатырей, а ни один оттуда не вернулся. Все-то головушки ихни на тычинушках, а только одна тычинка стоит порожная — не твоей ли головушки быть?». Впрочем, поездка главного героя сказки к Царь-девице обычно бывает мирной и не носит характера военного похода: герой (Иван-Царевич) добирается до Девичьего царства, застает Царь-девицу спящей в шатре и овладевает ею, а она рождает сыновей и заставляет героя жениться на ней, угрожая, что иначе разрушит его царство: «Я все царство побью, попленю, головнёй покачу».
По-видимому, сказки о царстве воинственной Бабы-Яги являлись вариантом мифа о чудесном «Девичьем царстве». Предания же об этой чудесной стране, очевидно, отразили реальное пребывание на юге каких-то «женоуправляемых» кочевников. Географически амазонки приурочивались к побережью Меотиды — Азовского моря; упоминались они в связи с ранними эпизодами греческой мифологизированной истории (троянская война, поход аргонавтов, вторжение амазонок на Балканский полуостров) и соотносились, скорее всего, с сарматами или киммерийцами (греческие авторы в своих сказаниях нередко путали амазонок с киммерийцами). Хронологический диапазон действий киммерийцев и сарматов составлял целое тысячелетие (1 тысячелетие до н.э.) с интервалом в VII-III вв., когда соседями праславян были скифы-кочевники.
На то, что в основу сказок о Яге-всаднице и о девицах-поляницах легли предания о борьбе славян (символизированных одним или тремя героями) со степными кочевниками, южными народами, «женоуправляемыми» сарматами или киммерийцами (символизируемыми многоголовыми Змеями или Ягой с войском змеих), указывают и расположение страны у каких-то гор с ущельями и пропастями, близ моря или за морями, и постоянные упоминания о скоте, пастбищах, табунах превосходных (волшебных) коней, и тесная связь самой Яги и ее дочерей с конями (так, например, миф о дочерях Яги, оборачивающихся кобылицами, мог возникнуть так же, как возник миф о кентаврах, — на основе наблюдений за умелыми всадниками, каковыми являлись степняки-кочевники), железная ступа Бабы-Яги (напоминающая скифские или сарматские котлы на поддоне), в которой она в некоторых сказках преследует героя, и крепости с высокими каменными стенами (в южных причерноморских землях были десятки хорошо укрепленных греческих городов, завоеванных кочевниками-сарматами), и человеческие головы на «тычинах» вокруг города Царь-девицы или дворца Бабы-Яги (о таком обычае сообщал Геродот, описывая быт тавров Крымского полуострова: «У тавров существуют такие обычаи: они приносят в жертву Деве потерпевших крушение мореходов... тело жертвы сбрасывают с утеса в море... голову же прибивают к столбу...»; «С захваченными в плен врагами тавры поступают так: отрубленные головы пленников относят в дом, а затем, воткнув их на длинный шест, выставляют высоко над домом»).
В сказках с участием Яги, вероятно, нашли отражение и войны с киммерийцами в «змеиной земле», и противостояние скифским наездам, и полуновеллистические сказания о взаимоотношениях с сарматами и сарматками. Баба-Яга в этих сказках могла символизировать и Царь-девицу, повелительницу амазонок, но скорее всего, подобно Змею, олицетворяла всю «степную силу» в целом. Конечно, такая конная Яга, мать змеев и оборотней-кобылиц, — это не та традиционная русская сказочная Баба-Яга, которая живет в избушке на курьих ножках в дремучем непроходимом лесу. Хотя у них имелись и общие черты: например, и та, и другая в сказках и поверьях неизменно связывались со змеями.

Общая лексика германских и балто-славянских языков, Киев, Наукова думка,
1989.:

Люсиченко И.В., Бездеятельный и фактический правители у восточных славян, Ставрополь 2012:

"Образу же князя-змеевича, князя-оборотня, судя по всему,
предшествовал образ княгини-оборотня, княгини-воительницы, побеждаю-
щей колдовством. В самом восточнославянском фольклоре сам этот образ
едва означен, хотя и присутствует. «Saga Ditriks af Bern» показывает нам об-
раз правительницы земель Польши и Руси, происходившей из некоей «Вос-
точной державы». В решающий момент битвы она приходит на помощь му-
жу в виде змеихи, наколдовывая себе воинство из драконов и диких зверей,
беспрекословно повинующихся ей. Здесь она подобна змеихе русских сказок
и Бабе-Яге как хозяйке зверей, являясь, по всей видимости, генетическим
предшественником образов Сокольника и Волха у М.С. Крюковой, которые
тоже выступают как повелители страшных зверей, в том числе львов и мед-
ведей."

 
А.П.Смирнов, ОЧЕРКИ ДРЕВНЕЙ И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИСТОРИИ НАРОДОВ СРЕДНЕГО ПОВОЛЖЬЯ И ПРИКАМЬЯ,
ИЗДАТЕЛЬСТВО АКАДЕМИИ НАУК СССР, Москва 1952 г:

"Это всадница на коне (табл. XVIII, рис. 4), найденная в Глазовском районе и поступившая с коллекцией Н. Г. Первухина в собрание Гос. Исторического музея4. Конь удлиненных пропорций стоит на спине змеевидного дракона. Длинный хвост коня соприкасается с телом змеи. Довольно крупная голова его, с гривой, трактованной в виде треугольных выступов, напоминает некоторые головы лошадей от шумящих привесок этого времени. На морде шашками обозначена уздечка, шея расчерчена косыми линиями, нанесенными вертикально. На боку подобными же линиями, нанесенными горизонтально, обозначено крыло. На спине лошади сидит нагая женщина с ясно обозначенной грудью. Левая рука ее полусогнута, правая вытянута и касается хвоста. Вдоль спины лошади, покрывая ноги всадницы, проходит жгутовой орнамент. Это изображение не единично.

В том же Глазовском районе встречены еще подобные, но более схематично переданные фигурки, датируемые X в. Это заставляет отнести фигурку всадницы к ломоватовскому периоду, может быть к VIII—IX вв. н. э. Описанное изображение нельзя не поставить в связь с ранним всадником из Гляденовского костища и всадником из находок в Чердынском районе, относимым к пьяноборской эпохе. Оно не является чем-то из ряда вон выходящим. Реалистически трактованные конь и всадница, у которой прекрасно переданы полные ноги, бедра и грудь, сильно напоминает шумящие привески, у которых головы коней изображены весьма реалистично. Появление такого образка будет вполне понятно, если вспомнить, что в это время в Приуралье бытовало много восточной утвари, в том числе блюда, изображавшие сцены охоты и пиры царей, с реалистически трактованными фигурами людей и животных. Образок этот глубоко местный по сюжету, но трактовка его бесспорно навеяна сасанидским искусством. В качестве примера можно указать крылатых коней, найденных в Сибири крылатого Сенмура на блюде из Глазовского района Удмуртской АССР2 и, наконец, какого-то фантастического зверя на блюде, найденном близ дер. Гомыз того же Глазовского района и отнесенном Я. И. Смирновым к позднесасанидскому периоду3. Это последнее изображение очень интересно по сходству ряда деталей с изображением лошади глазовской всадницы. Крылья фантастического зверя состоят из отдельных длинных перьев, слегка изогнутых, что напоминает грубо прочерченные крылья в виде отдельных изогнутых линий на боку лошади. Также есть что-то общее в форме постановке несколько изогнутых вверх poroi фантастического зверя с ухом и гривой лошади, слегка склоненных книзу."

Е. А. РЯБИНИН, ЗООМОРФНЫЕ УКРАШЕНИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ X—XIV ВВ.,
ЛЕНИНГРАД «НАУКА»1981:

 

Таблица IX. Подвески III группы. Тип XI: 1 — Сязнега (226); 2—5 — Челмужи (232—235); в, 7 — Аксеново (236, 242); 8 - Будино (237).   
 
   

Таблица 10 Подвески группы 3, тип 11: 1- Карлуха, 2- Яровщина (250), 4-7 - Карлуха (243-246), 8- Гиттола (257)

   
1- Сязнега (226) Юго-Восточное Приладожье, нач. 11 века; 2—5 — Челмужи (232—235) Карелия начало 11 века; 6, 7 — Аксеново (236, 242) бывшая Архангельская губ. 10-11 век; 8 - Будино (237)бывшая С-Петербургская губ.11-12 вв.

"Тип XI — изображения женского божества на коне, попирающем змею (19 экз.). По иконографическим особенностям эти подвески распадаются "на два варианта.
Вариант 1, наиболее ранний, сочетает в себе зооморфный и антропоморфный мотивы, причем последний (образ всадницы, сидящей боком на коне) выражен достаточно ясно.
Вариант 2, знаменующий дальнейший этап схематизации зооантропоморфного сюжета, представлен подвесками, на которых всадница заменена петлей, а стилизованное изображение змеи превратилось в простую полосу под ногами коня.
Образ женского божества на коне уходит своими корнями в древние верования населения Прикамья
[Збруева, 1950, с. 205—211; Смирнов, 1952, с. 257]. Еще в начале I тыс. н. э. на этой территории появляются наиболее ранние изображения всадниц, связанные с местным культовым сюжетом [Смирнов, 1952, с. 220]. В X—XI вв. в Прикамье формируется и получает распространение однотипная форма подвесок-всадниц, являющаяся продукцией ремесленного производства.
По данным Л. А. Голубевой, подвески-всадницы встречаются на pp. Чепце и Средней Каме — Рябиновский клад, городище Донды-Кар, Вереино, Загорье, Купрос, или Купросское, Вакино [1962. рис. 5] ,25 Г. А. Архипов добавляет к этому списку
----------
25 Еще одна подвеска-всадница обнаружена в бассейне р. Чепцы (городище Идна-Кар) в 1974 г. [Иванова, Наговицын, Корепанов, 1975, с. 156].
--------
подвеску из Баяновского могильника, выделяя вместе с тем еще один район бытования таких изделий — Среднее Поволжье и Поветлужье (находки из Дубовского, Танкеевского и Веселовского могильников) [1973, с. 22]. Третий район, отмеченный в работах ряда исследователей, охватывает часть интересующей нас территории — Приладожье и Прионежье.
В северорусских областях найдено 13 подвесок с фигурками всадниц, объединенных в вариант 1 типа XI. Они схожи между собой по совокупности признаков (табл. IX, 1—6; X, 1). Правда, отдельные изделия имеют несколько меньшие размеры и характеризуются тенденцией к схематизации самого изображения. Этот факт был отмечен Л. А. Голубевой [1962, с. 61]. Однако такие различия крайне незначительны и не дают основания для более дробной дифференциации рассматриваемой серии изделий.
В Юго-Восточном Приладожье и на восточном побережье Ладожского озера подвески-всадницы варианта 1 обнаружены в четырех курганных погребениях (4 экз.). В кургане у д. Карлухи зооморфное украшение находилось в кучке вещей, сопровождавших трупосожжоние. Интересно, что данная находка была снабжена иглой и замком, т. е. использовалась в качестве одежной застежки, утратив свое первоначальное назначение (табл. X, 1). Совокупность погребального инвентаря позволяет датировать это украшение концом X—началом XI в. [Кочкуркина, 1973, с. 37—40]. Изображение всадницы, встреченное на груди в захоронении у д. Сязнеги, попало в курган в начале XI в. Фраг-ментированная подвеска, найденная при случайных раскопках кургана на р. Кашле (Исаково и Усадите), относится, судя по сопроводительному материалу (подковообразная фибула с многогранными головками шестигранного сечения, ладьевидный браслет), к X—началу XI в. XI столетием датируется изображение всадницы из кург. 3 у с. Видлицы [там же, с. 94, 112—113].
Семь подвесок варианта 1 обнаружено в Прионежье. В кургане 2, раскопанном Г. П. Гроздиловым у с. Челмужи, было исследовано женское погребение с южной ориентировкой, сопровождавшееся обильным инвентарем. На тазовых костях умершей находился набор украшений из двух низок бус-«флакончиков», обоймиц, спиралек, бронзовой полой трубочки и четырех подвесок-всадниц. С. И. Кочкуркина, посвятившая анализу Челмужских курганов работу, датировала данный комплекс X—началом XI в. [1972, с. 107]. Однако, судя по тому, что в состав ожерелья погребенной входил ряд монет самого конца X в.,26 захоронение было совершено лишь в начале XI в.27
При кладоискательских раскопках курганов в Уницкой губе на северном побережье Онежского озера (Кокорино) были найдены еще три подвески-всадницы. В. И. Равдоникас, отметивший, что часть просмотренных им предметов имеет следы пребывания в огне, отнес эти находки к комплексу вещей из курганов с сожжениями «примерно начала XI в.» [19346, с, 170-171].
Еще две подвески варианта 1 встречены на восточной окраине Ижорской возвышенности (Вы-
------------
26 В том числе западноевропейские монеты 982—985 и 985—995 гг. с отверстиями.
27 К началу XI в. относит данное погребение и Л. А. Го-дубева [1973. с. 38, табл. 6].
-----------
рица) и в бассейне Северной Двины (Аксеново). Набор вещей из Аксенова в целом характерен для XI в.
Стилизованные подвески варианта 2 представлены в северорусских памятниках всего шестью находками.28 Но особенностям исполнения такие украшения отличаются значительным разнообразием. Среди них выделяется серия изделий, полностью совпадающих по всем признакам и несомненно изготовленных по единой модели.29 Это миниатюрные литые фигурки коней с петлей вместо всадницы и узкой полосой, заменившей изображение змеи; последняя образует основание подвески. Длина подвесок около 2.5 см (табл. IX, 8; X, 2). Точные аналогии им известны в жертвенных местах саамов Северной Швеции (Гротреск, Унна-Сайва) [Serning, 1956, tab. 18, 2; 42, 3].
Более крупных размеров (длина приблизительно 5 см) достигают подвески из Приладожья (Кяргино, кург. 5) и бассейна Северной Двины (Аксеново). Первая находит полные аналогии в Прикамье [Спицын, 1906а, с. 63, 111, рис. 229] и на севере Швеции (Гротреск) [Serning, 1956, tab. 42, 4] .30 «Всадница» из Аксенова имеет некоторые отличия в деталях, выражающиеся, в частности, в несколько иной трактовке тела животного (табл. IX, 7). Еще более стилизована подвеска из Тихвинских курганов. Полоска, на которую опирается фигурка коня, оформлена только в нижней части изображения и не соединена с головой животного (табл. XI, 11).
-----------
28 Лишь в одном случае удается установить положение амулета варианта 2 на теле умершей: стилизованная «всадница» находилась у левого бедра.
29 Номера по каталогу: 237, 240, 241.
30 Несколько больше отличий v подвески из Сайво [Serning, 1956, tab. 8, 9].
----------
Основная часть указанных изделий может быть датирована лишь в пределах XI—XII вв. Более узкая дата вероятна для миниатюрной подвески из Зубаревского могильника, вещевой инвентарь которого характерен для XI—начала XII в. [Горюнова, 1954, с. 157—158]. К XI в. относится и находка в бассейне Северной Двины. Украшения из кургана у с. Кяргина (в частности, решетчатая подвеска) свидетельствуют о принадлежности найденного в нем зооморфного амулета к XII в. [ср.: Кочкуркина, 1973, с. 34]. Жертвенные места на севере Швеции датированы Т. Арне XI в. (Гротреск) [Агпе, 1914, р. 102-107, fig. 84]. И. Сернинг относит их к 1000—1200 гг. [Serning, 1956, s. 161 — 162]. В целом общая дата подвесок варианта 2 — XI—XII вв. Указанная хронология стилизованных изображений всадниц совпадает с их датировками, предложенными целым рядом исследователей [Спи-цын, 1903, с. 26; 1906а, с. 63; Смирнов, 1952, с. 220—222; Голубева, 1962, с. 61; Кочкуркина, 1973, с. 35].

Ареал подвесок XI типа показывает, что амулеты варианта 1 происходят из районов, поддерживавших в раннем средневековье культурные и торговые связи с Прикамьем. Камскими по происхождению признают эти изделия все современные исследователи. Интересно, что на новой территории фиксируется случай приспособления культовой подвески в качестве застежки (Карлуха 6). В XI в. происходит переработка зооантропоморфных изображений, завершившаяся заменой человеческой фигурки петлей для подвешивания амулета и полной схематизацией образа змеи, превращением его в простую полоску, лишенную каких-либо зооморфных видовых признаков. Шаманские культовые предметы варианта 1, сформировавшиеся в Прикамье и имевшие сложную семантцческую нагрузку (синтез антропоморфного и двух зооморфных образов), не только претерпевают сильную схематизацию, но и теряют заложенную в них древнюю символику: подвески варианта 2 фактически превращаются в обычные изображения фигурок коней. Не случайно, что изделия этого варианта получили наибольшее распространение за пределами первоначального центра их производства, в районах, характеризующихся иной системой языческих верований."

Отредактировано Иванка (2013-05-07 21:36:43)

ПОЯС и есть КРУГ ЖЕНСКОЙ СИЛЫ, но я пока не готова объяснить, как именно он действует. Это не внешняя, а внутренняя энергия, т.е. вырабатывается изнутри.

Речи Сигрдривы (ср. с Зигфрид - И.) 

(фрагмент приводится по изданию «Старшая Эдда: Эпос/ Пер. с древнеисландского А. Корсуна. – СПб.: Азбука-классика, 2005».)

Сигурд поднялся на гору Хиндарфьялль и направился на юг во Фраккланд. На горе он увидел яркий свет, как будто горел огонь, и зарево стояло до самого неба. Когда он приблизился, он увидел ограду из щитов и в ограде — знамя. Сигурд вошел в огражденное место и увидел, что там лежит и спит человек в доспехах. Сигурд сперва снял шлем с его головы, и тут он увидел, что это женщина. Кольчуга сидела на ней крепко, словно приросла к телу. Тогда он рассек Грамом кольчугу от ворота вниз и еще поперек, по обоим рукавам. Затем он снял с нее кольчугу, и женщина проснулась, села, увидела Сигурда и сказала:

1

«Кто кольчугу рассек?

Кто меня разбудил?

Кто сбросил с меня

стальные оковы?»

(Он ответил):

«Сигмунда сын,

рубил недавно

мясо для воронов

Сигурда меч».

(Она сказала):

2

«Долго спала я,

долог был сон мой —

долги несчастья!

Виновен в том Один,

что руны сна

не могла я сбросить».

Сигурд сел и спросил, как ее зовут. Тогда она взяла рог, полный меда, и дала ему напиток памяти.

(Она сказала):

3

«Славься, день!

И вы, дня сыны!

И ты, ночь с сестрою!

Взгляните на нас

благостным взором,

победу нам дайте!

4

Славьтесь, асы!

И асиньи, славьтесь!

И земля благодатная!

Речь и разум

и руки целящие

даруйте нам!»

Она назвалась Сигрдривой и была валькирией. Она рассказала, что два конунга вели войну: одного звали Хьяльм-Гуннар, он тогда был старым и очень воинственным, и Один обещал ему победу; другого звали Агнар, он был братом Ауды, и его никто не хотел взять под свою защиту. Сигрдрива погубила в битве Хьяльм-Гуннара. А Один, в отместку за это, уколол ее шипом сна и сказал, что никогда больше она не победит в битве и что будет выдана замуж. «Но я ответила ему, что дала обет не выходить замуж ни за кого, кто знает страх».

Тогда он просит поучить его мудрости, раз она знает, что нового во всех мирах. Она сказала:

5

«Клену тинга кольчуг

даю я напиток,

исполненный силы

и славы великой;

в нем песни волшбы

и руны целящие,

заклятья благие

и радости руны.

6

Руны победы,

коль ты к ней стремишься, —

вырежи их

на меча рукояти

и дважды пометь

именем Тюра!

7

Руны пива

познай, чтоб обман

тебе не был страшен!

Нанеси их на рог,

на руке начертай,

руну Науд — на ногте. .

8

Рог освяти,

опасайся коварства,

лук брось во влагу;

тогда знаю твердо,

что зельем волшебным

тебя не напоят. .

9

Повивальные руны

познай, если хочешь

быть в помощь при родах!

На ладонь нанеси их,

запястья сжимай,

к дисам взывая. .

10

Руны прибоя

познай, чтоб спасать

корабли плывущие!

Руны те начертай

на носу, на руле

и выжги на веслах, —

пусть грозен прибой

и черны валы, —

невредимым причалишь. .

11

Целебные руны

для врачевания

ты должен познать;

на стволе, что ветви

клонит к востоку,

вырежи их.

12

Познай руны речи,

если не хочешь,

чтоб мстили тебе!

Их слагают,

их составляют,

их сплетают

на тинге таком,

где люди должны

творить правосудье.

13

Познай руны мысли,

если мудрейшим

хочешь ты стать!

Хрофт разгадал их

и начертал их,

он их измыслил

из влаги такой,

что некогда вытекла

из мозга Хейддраупнира

и рога Ходдрофнира. .

14

Стоял на горе

в шлеме, с мечом;

тогда голова

Мимира молвила

мудрое слово

и правду сказала, .

15

что руны украсили

щит бога света,

копыто Альсвинна

и Арвака уши

и колесницу

убийцы Хрунгнира,

Слейпнира зубы

и санный подрез,

16

лапу медведя

и Браги язык,

волчьи когти

и клюв орлиный,

кровавые крылья

и край моста,

ладонь повитухи

и след помогающий,

17

стекло и золото

и талисманы,

вино и сусло,

скамьи веселья,

железо Гунгнира,

грудь коня Грани,

ноготь норны

и клюв совиный.

18

Руны разные

все соскоблили,

с медом священным

смешав, разослали, —

у асов одни,

другие у альвов,

у ванов мудрых,

у сынов человечьих.

19

То руны письма,

повивальные руны,

руны пива

и руны волшбы, —

не перепутай,

не повреди их,

с пользой владей ими;

пользуйся знаньем

до смерти богов!

20

Теперь выбирай,

коль выбор предложен,

лезвия клен, —

речь иль безмолвье;

решай, а несчастья

судьба уготовит».

(Сигурд сказал):

21

«Не побегу,

даже смерть увидав,

я не трус от рожденья;

советы благие

твои я приму,

покуда я жив»…

Отредактировано Иванка (2013-05-08 17:35:58)

Нашу догадку подтверждает эта пара: СИРИН (ЗАРЯНА) и АЛ-КОН-ОСТ

Закинула попутно невод, и вот что мне попалось, даже и не знаю, что делать с тиной морскою, но и отбрасывать не след  :

Кон,  в мифологии индейцев кечуа, юнка, уарочири бог - "единый, вездесущий, всемогущий и незримый". Кон считался сыном солнца и был первым, кто пришел в те места в начале мира. В теле у него не было костей, и он шел легко и свободно, по своему желанию опуская горы, чтобы сократить дорогу. Он создал людей и дал им съедобные плоды и все необходимое для жизни, но люди прогневали его. Тогда Кон превратил их землю в пустыню, оставив лишь реки, так что с тех пор пропитание приходится добывать тяжелым трудом, строя каналы и проводя воду на поля. (Ю. Е. Березкин)

http://jar-vogel.livejournal.com/1008.html

ОСНОВА ВЫСШЕГО КОНА МИРА. МЕХАНИЗМЫ ПРИЧИНЫ И СЛЕДСТВИЯ.

Предисловие.

Сразу оговорюсь, что данная трактовка слова "Алконост" произведена мною без каких- либо специальных знаний и не является истинной. Возможно, она даже ошибочна, но именно этот смысл, увиденный мной в этом слове, помог развить нижеследующую мысль - как итог многолетних размышлений и жизненных наблюдений по данному вопросу.

Так же изложенная ниже статья не имеет отношения к каббалистическим учениям (некоторые читатели увидели в ней связь с ними). Здесь лишь описываются механизмы причинно-следственных связей в системе мироуклада, каким я его вижу в данный момент времени. И никто не говорил, что паразитам не известен мироуклад вселенной, и они его не используют в своих интересах.
Очень надеюсь, что моя статья будет вам полезна. Приятного прочтения!

АЛ – высший;
КОН – порядок;
ОСТ – опора, стержень.

(что, собственно, и демонстрирует ЧЕРЕП КОНЯ НА ШЕСТЕ во владениях БАБЫ ЯГИ - И.)

1. Алконост - это великий дух являющийся основой, на которой держится высший порядок всего мирозданья. Он выполняет туже роль для вселенной, что и скелет для человека, как и спирали ДНК для его клеток. Каждая душа суть подобие вселенной. В каждой душе есть та ость, на которой она держится – КОН-ОСТ-АС (опора порядка Бога, т.е. твоя, уважаемый читатель). Сии коностасы всех душ свиты промеж собой вокруг и благодаря АЛ-КОН-ОСТу. Веды всего Космоса в нас присутствуют изначально, ибо нами и из нас сложены. Это и делает нас Богами, детьми и внуками Божьими.

От Алконоста у нас вездесущесть (т.к. мы все и все наши Рода едины через него и не только земные), всеведание (мы можем применять веды всех человеков живущих, живших и тех, кто будет жить), всемогущество (мы можем во благо призвать в подмогу силы не одного миллиарда душ), т.е. самые что ни на есть Божественные качества.

Но это я перечислил высшие способности, которые проявляются у высокодуховных, святых людей. Возможности попроще - это Сознание (совместное знание - веды которыми пользуется единый народ или род), Совесть (совместная весть – простым языком это «телепатия» в пределах единого народа, рода), Совершенство (когда народ вершит всем миром благое для всех дело, которое поднимает этот самый народ на уровень выше) и т.п. , а как итог всего этого Счастье, когда человек является полноправной частью чего-то родного, огромного и могучего.

2. Чтобы более явственно передать образ Алконоста, не буду изобретать велосипед, этот образ и так живет в каждом из нас и в каждой частичке окружающей нас вселенной. Достаточно сказать: «Мировое древо». Почувствовали, как легкая приятная дрожь пробежала по позвоночнику? Заработала связь с Алконостом. Так нам легче будет сообщаться. Так вы будете получать знание не столько из текста, сколько, через Алконост от своего Рода. Так вот, Мировое древо это растет скрозь все миры, тонкие и не очень планы и все их пространства (в физическом мире, например, три пространства, три основные меры, триединый Бог).

Сам ствол – это сплетенье древнейших, прочнейших коностасов из всех миров вокруг самого Алконоста, который является стержнем самого РОДА. В каждый мир от ствола тянется своя ветвь. Ветвь сложена из создателей этого пространства и объединяет все рода (веточки растущие из нее). Вершина древа в бесконечномерном пространстве, а корни… корни, как это не парадоксально звучит, находятся там же, точнее в той точке где бесконечномерное пространство схлопывается в одномерное. Т.е. основной кон бесконечности – цикличность. Это образ круга, восьмерки, змеи кусающей себя за хвост. Не пытайтесь только представить себе дерево свернутое колечком.

3. Теперь поведаю вам про ключик открывающий дверцу к возможностям Алконоста. Вы наверняка уже знаете, что это. Очень простой ключик. ЛЮБОВЬ. Примеры привести? Сделать ваши веды более осязаемыми? Ну что ж, извольте. Все знаете про то, что любящие люди чувствуют друг друга на расстоянии. Чувствуют, что с ними происходит. А порой и предчувствуют (но о предчувствиях немного позже). И это только у любящих людей. Они своими коностасами через «веточку», на которой «растут» обретают СО-ВЕСТЬ друг с дружкой. И мысли у любящих людей порой, а бывает, что и чаще, сходятся. А это уже и СО-ЗНАНИЕ проснулось.

Продолжите логическую цепочку. Вы любите всех своих родственников… Вы любите весь свой народ… Вы любите всех людей на Матушке -Земле и ее саму в придачу… и т.д. Совершенно верно! Чем больше у вас любви, чем она обширнее, тем больше кладезей открывает перед вами Алконост, а если точнее, все те и все то, кому и чему вы дарите свою ЛЮБОВЬ. И, как указывалось выше, вы становитесь всемогущее, всеведающее и вездесущее. И никаких тут тебе оккультных ритуалов. Любовь спасет мир. И это уже в новом свете совсем не банальное выражение.

Но тут же добавлю, что образ Любви осквернили и его нашими стараниями необходимо очистить и придать ему первозданную чистоту и правильность, чтобы при упоминании слова «любовь» не возникало противоречивых чувств.

4. Еще одна очень важная часть веды об Алконосте – это не интернет, к которому захотел - подключился, захотел – отключился. Мы - неотъемлемая часть невероятно огромного единого целого. И это не зависит от вашего знания об этом. Каждая наша мысль, хорошая она или мерзкая, оставляет свой след во вселенной. Алконост работает безотказно: мысль всегда находит адресат и на нее тут же откликаются родственные её энергетике силы. Так уж устроен мир: мы - дети Божьи, и весь этот мир и наш тоже.

Наши мысли суть изначально мысли Творцов. Алконост нами и из нас сложен для того чтобы мы в родной вселенной были всегда едины, не знали недостатка в силе, не испытывали связанного с этим делом дискомфорта и вообще были Счастливы. Все наши желания, о которых мы просто подумали, сбываются! Почему молвят «не говори вслух свое желание – не сбудется»? Потому, что люди невежественные, которые испытывают по любому поводу зависть автоматически пожелают, чтобы оно не воплотилось, а так как они, хоть и не ведающие, но все же Боги, то и получится, что 1+(-1)=0. Несбывшиеся в этой жизни желания, автоматически переносятся в следующую. Чем ярче образ вашего желания, тем быстрее оно сбывается. И в этом нам помогаю все коностасы, которые настроены на тот же лад.

Светлые сварганят вам светлую идею, не очень светлые – не совсем светлую. Откуда же взялись в столь правильном, могучем и светлом духе Алконосте худые энергии? Как я сказал выше, «наши мысли – мысли Творцов», т.е. мы сами их породили и только в нашей силе от них избавиться, (и нечего все пенять на многомудрого Творца – он-то как раз ничего плохого и не задумывал, даже в назидание неправедным - он их тоже не задумывал). Так что скоренько вспоминайте обо всех ваших плохих мыслях и трижды погасите их хорошими антиподами, иначе быть беде. Причем, хорошие образы должны быть сильнее или хотя бы равны энергии худых мыслей.

Очень быстра на воплощение женская мысль. Природой так устроено, что женщина просто спинным мозгом чувствует энергии, протекающие сейчас по коностасам и активно этим пользуется, думая в унисон с ними. У мужчины все немного по-другому: он более расположен к настраиванию этих энергий на свой лад. Задумает чего, притянет с другого конца вселенной нужные силы и творит.

Отдельная тема про женщин, носящих в своем чреве ребенка. Душа ребенка полностью не перейдя в физическое тело, является прямым мостиком к силе всего рода. Здесь есть такой нюанс, что даруя благо такой женщине, вы его даруете напрямую не только ей, но и всему её роду и то же самое происходит и с неблагом. Но сильный Род убережется от этого и мать в обиду не даст.

Каким образом воплощаются наши желания? Способов бесконечное множество, но схема одна и та же. Все дело в нашем единстве. Информация поступает сразу и всем. Правда не все её воспринимают из-за отсутствующего сознания и совести. Алконост собирает настроенные на лад желания силы и с помощью их запускает «механизм исполнения»: изменяются в нужное русло движения галактик, оси вращения планет, рождаются сверхновые звезды, тут же гаснут сверхстарые, от этого начинает волноваться и наше Солнышко, а вместе с ней и Земля, от волнения даже гравитация иногда пошаливает, от этого чувствительный к этим делам жук, находясь в полете, вдруг уходит в крутое пике, врезается в спелое тяжелое яблоко, оно срывается с ветки, падает вам на голову и, получите и распишитесь, закон всемирного тяготения открыт!

Как я уже упоминал – способов бесконечное множество, все зависит от глобальности и силы изначального желания. Кстати, чем детальнее прорисован образ, тем точнее результат. А то мечтаете вы о машине, а вам удача преподносит, скажем, в виде выигрыша в лотерею, швейную машинку. Но ведь тоже машина. Хоть и швейная.

При теперешнем положении вещей не все так сказочно с воплощением светлых желаний. Некие недобросовестные силы препятствуют нам в их осуществлении, причем нашими же руками (но об это тоже чуть попозже).

Немного о предчувствиях. У некоторых людей присутствуют зачатки сознания и совести, поэтому они хоть и смутно, но видят цепочки событий ведущих к исполнению чьей-то воли. Так как «информация» эта в явном виде гуляет по Алконосту, то ясно видящий человек естественно ее видит.

О воздаянии. Попросту делайте и думайте другим только то, что хотели бы испытать на себе. (Прошу прощения, если кого-то задела моя вольная трактовка). Изначально Алконост был задуман на передачу от души к душе только блага и ничего кроме блага. Благо попадает к адресату не напрямую, оно проходит через звучащие в унисон коностасы, которые являются мостиком между передающим и принимающим, заодно в процессе перехода усиливают энергию послания. Вот благо дошло! Душа его приняла, возликовала и (таков порядок) вернула, рожденное переживаниями принятого, свое благо. Соответственно оно уже будет по своей энергии как минимум равно пришедшему. А тут еще по тому же мостику, да с тем же усилением.

На разных планах возвратная энергия все же ограничена разными мерами. На физическом трехмерном плане она усиливается в три раза. Представьте, во сколько раз большее благо возвращается вашему высшему телу, которое находится в намного более многомерном пространстве. Эта светлая энергия не до бесконечности гуляет туда-обратно постоянно усиливаясь, достигнув «критической массы» она воплощается в созидании чего-то, что по своей природе будет иметь ее заряд. Здорово! Согласитесь.

Бесконечное совершенствование, радость и счастье. Так-то оно так, но теперь люди довольно редко посылают одно только благо… для негатива применяется такая же схема, но уже с отвратными последствиями.

Знания Космоса – Веды Рода. Вся правда есть в Алконосте: где, что, почему и как. Древние души, находясь ближе всего к оси мирозданья, отчетливо видят ее. И все остальные, благодаря единству, о ней узнают. Души наши ведают все, что есть на белом свете и за его пределами. Вопрос в другом: ведаем ли мы собственные души? Ведь у нас нарушено сознание даже между собственными телами. И единственный путь к восстановлению общей связи и знания - это воплощение правильного образа жизни, который воплощать в искусственно созданной теперешней среде о-очень тяжело. Но если вы все еще марионетка в ловких руках обстоятельств (которые являются следствием чьих-то желаний) и не можете покинуть этот «инкубатор овец», либо просто выполняете здесь свою миссию, то что бы выжить и сохранить хотя бы то, что есть, вам придется идти трудной, но зато правильной, дорогой. А чтобы умудриться еще и совершенствоваться при этом, то воплощайте праВЕДный образ. (Правильный- если потом в Правь идете, праВЕДный - если идете туда, но уже в высоком чине).

Разъединение родов наших… Представьте, что наш народ это крепкая башня. Враг пытался ее разрушить не один раз: и таранил, и палил, и взорвать пытался. Но башня крепка и ни что ее не могло даже шелохнуть. И тогда понял враг, что крепость башни в ее твердых, плотно подогнанных друг к другу кирпичиках. И решил он те кирпичики по одному рушить и вынимать из стен башни, чтобы она без крепкой опоры сама рухнула. Вынул он после долгих, казалось уже напрасных, трудов первый камень. Второй чуть легче поддался. Затем третий, четвертый, пятый… а затем враг с удовольствием отметил, что дальше камушки стали сами вываливаться вслед за предшественниками, да еще и другие за собой увлекая. И стала башня крениться…

Как первый «кирпичик» вынут был говорить не буду - знаете, небось, читывали про это. Скажу только о принципе разъединения. Он прост и очевиден – это ложь, кривда. Самая большая и злостная ложь, помимо всей прочей, это подмена образов слов. Худые слова в нашем понимании делают «добрыми» и наоборот. В чем вред? Вы желания свои просто визуальным образом представляете? Наверняка же укрепляете мощными словами, которые для того и содержат в себе свои усиливающие мысль образы. А теперь подумайте: визуальный образ один, а образ «укрепляющего» слова совершенно противоположный (1+(-1)=0). Результат очевиден. Славите вы Творца и все, что при нем живет, а как образы слов проявить так вы его на сам деле сил лишаете, да грязью словесной поливаете. Например, желаете вы «Хочу постоянно развиваться, быть очень развитым, ну просто очень-очень!». Ну, вот вам и пожалуйста – вы разъединены по самое не хочу, так что даже души своей не слышите, снов не видите, а если и видите, то ничего не понимаете. Или: «Ничего себе!» - восхищенно выдыхаете вы и… ничего не получаете, можете забыть про то, чем восхищались.

А образ ЛЮБВИ! Вы, конечно, понимаете, что она с сексом не имеет ничего общего. Понимают ли это миллионы молодых людей, живущие в городах, которые ежесекундно наполняют этот образ грязными энергиями. А ведь это единственный ключ к Алконосту. Любовь – это светлая энергия, которая не принадлежит к физическому миру. Любить можно не человека, но его душу. Любить можно Родину, народ, Землю-матушку и весь Мир. А для чувства вызванного гормонами есть другое слово. Например, в Белорусском языке это слово «каханне». По мимо него в этом же языке есть и слово Любовь и оно как раз применяется по назначению, т.е. к Родине, народу и т.д.

И вообще, разВИТие охватило все сферы нашей жизни. Везде идет подмена правильного на лживое. И с каждым днем все глобальнее и быстрее. Видно торопятся – кончается их время. Мы его для них завершаем.

Обманутые люди даже не знают о том, что используют Алконост всем во вред. Потому, что даже не подозревают о его существовании. Не представляют, как устроен мир, и отчего все происходит так, как происходит, а не иначе. Но даже без знания всего этого люди родов наших могли бы жить правильно (некоторые так и делают) на одном только чутье. Ведь у нас врожденное чувство высшей правды. Но злая система постоянно сбивает их с толку, заменяет истинные ценности лживыми, ненастоящими, и разворачивает все указатели направления движения вниз.

Правильный образ жизни. Что бы воплотить правильный образ жизни надо первым делом покопаться в своих мыслях и навести там порядок. Выкинуть все худые мысли, все разрушительные образы. Утихомирить страхи – ведь причина страха неведение, а вы как раз и собрались устранить причину страхов.

Отныне и во веки веков не дозволяйте своему уму своевольничать и придумывать образы плохие. Думайте, что желаете. Не выходите из себя – ваши образы будут вам неподвластны, а вы безвольны. Не курите – курение действует на ваше соображение, и вы лишаетесь возможности правильно создавать образы. То же самое любой алкоголь – он также блокирует ваши божественные способности. К тому же не забывайте, что всех нас еднает Алконост и между нами непрерывно идет сообщение. Вы, вредя себе, попросту вредите своему роду и всем любящим вас людям, а так же тем, кого вы любите сами.
Воспитывайте свою душу, дух и тело. ВосПИТАНИЕ – это питание, которое необходимо для становления, роста и возвышения. ( Приставка «вос» - восхождение, восход – движение вверх, воспевание, восславление – возвеличивание лучших человеческих качеств, увеличение силы Богов.) Душа становиться сильнее от любви, от получаемых энергий, которые она переживает и возвращает обратно. Воспитывайте ее бескорыстным благом, ни в коем случае не злобой, гневом и страхом. Будьте нравственны.

Сила духа напрямую зависит от ваших мыслей и образов. Укрепляйте его светлыми мыслями, воспитывайте его воплощением ваших светлых образов в действительность физического мира, желательно тоже бескорыстно, что бы одновременно росла и душа.

Наше тело также важно. Оно излучает в физическом мире свою мелодию и этим влияет на него, а также и на ваши образы и мысли. Для того, что бы энергия тела была в порядке, воспитывайте его правильной физической пищей. Основные требования к пище: она должна быть естественной, напоенной энергией Солнца и Земли. Эти энергии и настраивают наш организм в унисон со всей вселенной. Прекратив чью-то жизнь ради пропитания вы не получите нужных энергий. К вам придут страдание и боль из этой еды.

Вот с этих маленьких шажков можно начать воплощать правильный образ жизни.
И напоследок. Те, кто стоит у истоков системы, знают о существовании Алконоста. Они этим умело пользуются. Разумеется не сами напрямую, а используя нас ослепших, лишенных памяти. Они усиливают в людях страх, впихивают в умы с помощью него новую «спасительную» ложь. И люди действую так, как враги желают. Человечество само генерирует образ самоуничтожения. Но мертвыми мы им не нужны. Часть людей (большую) лишат через равнодушие души и будут их использовать как биороботов для физического воздействия (таких уже достаточно много), оставшуюся часть, запуганную и обезволенную, будут использовать как ключ к Алконосту для управления всей Вселенной.

Посылая через нас образы разрушения. В принципе, из предыдущего предложения можно убрать слово «будут». Все это уже происходит. Мы последний бастион – последние кирпичики, на которых еще держится башня нашего народа. Здесь уже не до нежностей. Надо будить спящих. Будить быстро, вылив на них ушат холодной воды. Если промедлим… сможем ли мы погасить образ самоуничтожения, который, почувствовав неладное, запустят наши исконные враги?

Нам не нужны учителя, которые просто изрекают истины, и не дают прикоснуться к их истоку. Скрывая что-либо от учеников, они делают их неполноценными и зависимыми, не способными выжить вдалеке от учителя, если вдруг столкнуться с не предписанной «ведами» ситуацией. Нам нужен сам источник вед и умение понять его и пользоваться теми ведами во благо. Так вот этот источник в каждом из нас. Связь друг с другом, и через друг друга с Алконостом. Познай себя и ты познаешь весь мир, в полной мере поймешь свою божественность и свое всемогущество, и более не будет никаких законов, закрытых дверей и грязных тайн.

Отредактировано Иванка (2013-05-09 15:44:15)