Твой любимый зелёный прометеевский ЛУЧ?

Отредактировано Иванка (2013-04-07 01:18:17)

Или в звёздах...

На этой картинке солнечное божество МИТРА больше походит на женщину, чем на мужчину 

МИТРА —  Mithras, Μίθρας, персидский бог, обозначавший, первоначально яркий день и светлый эфир, а потом солнце. Его призывали при восходе и закате солнца и в полдень.

http://saversky.ru/hist/8.html
С. и А.Саверские. Перевернутая история

Древние астрономы определили круг, по которому проходят видимые пути Солнце и планеты, как зодиакальный, и разделили его на 12 частей, назвав их зодиакальными созвездиями. Земля «проходит» их в течение года – каждый день в течение примерно 30 дней солнце всходит на фоне одного из зодиакальных созвездий. Движение происходит по часовой стрелке. Смена же эпох происходит один раз в 2160 лет, полный круг составляет примерно 25920 лет и связан с прецессией. Точка перехода эпохи древними устанавливалась в день весеннего равноденствия – когда во время восхода Солнца наблюдатель видел на небе уже не созвездие Тельца, а созвездие Овна, например. В случае смены эпох движение созвездий происходит против часовой стрелки. Считается, что явление прецессии открыто Гиппархом в 125 г. до н.э., но, похоже, что арии знали о нем задолго до этого.
Конечно же, переход эпох имел важное значение для древних, но, повторимся, мотив священного быка присутствовал у них и до, и после эры тельца, а потому можно предположить, что в символике небесного быка заложено нечто большее, нежели просто один из двенадцати знаков зодиака, пусть и в контексте Великого года.

Во-вторых, действительно, сюжет усмирения и впоследствии убийства быка присутствует в различных религиях. И, на первый взгляд, это полностью соответствует версии Юланси. Но в мифах нет усмирения небесного барана, или небесных близнецов, или рыбы. Зодиакальные знаки отражены в мифологии, но созвездие Тельца выделено особо. Почему?

В-третьих, если внимательно посмотреть на сцены тауроктонии, то вызывает сомнение, что именно жертвоприношение изначально изображали древние художники (хотя на поздних стилизованных изображениях уже таковой сюжет просматривается) – животное не убивают, вонзая нож в спину. Обычно, извините за подробности, нож направляется к шее, где находятся важные кровеносные сосуды, но нож не повреждает тела быка. С чем связана такая жалость древних художников?

Давайте посмотрим на созвездие Тельца:

Лоб и морду Тельца окаймляют так называемые Гиады, а прямо на лопатках находятся Плеяды. И, как становится понятно, нож в руке Митры расположен на быке именно в том месте, где расположены Плеяды.
При этом, хотя и не на всех изображениях тауроктонии, художники старались нож относительно картинки центрировать.

Согласно данным Е.П. Блаватской Плеяды занимали важное место в астрономических представлениях древних: «Плеяды (в особенности Альцион3) рассматриваются, таким образом, даже в астрономии, как центральная точка, вокруг которой вращается наша Вселенная неподвижных звезд, как фокус, из которого и в котором Божественное Дыхание, Движение, непрестанно действует на протяжении Манвантары».

Плеяды играли важное значение не только для астрономов древней Индии, на которых ссылается Е.П. Блаватская, но и для европейцев, в частности, кельтов. На Плеядах основывался календарь древних ацтеков Мексики и Центральной Америки. Их календарный год начинался в день, когда жрецы впервые замечали это созвездие над восточным горизонтом непосредственно перед тем, как лучи восходящего солнца начинали заслонять свет звёзд.

Гелиактический восход Плеяд часто означал важные вехи в календаре древних людей. С гелиакическим восходом Плеяд начинался год и у новозеландских маори (они назвали созвездие Матаарики).
То есть Е.П. Блаватская говорит о том, что Плеяды фактически считались древними людьми центром Вселенной.

Удивительно, но и современные астрономы используют созвездие Плеяд именно как воображаемый центр: «Измерение расстояния до скопления Плеяд является основополагающим методом вычисления масштабов Вселенной в целом. Точное значение этого расстояния позволяет выстроить диаграмму Герцшпрунга-Рассела для указанного скопления, что, в свою очередь, в сравнении с неизвестными расстояниями до других скоплений, позволяет дать им некоторую оценку. С помощью других методик можно экстраполировать указанную оценочную шкалу от рассеянных звездных скоплений до галактик и галактических скоплений, построив шкалу космических расстояний. В конечном счёте, знания астрономов о возрасте и развитии Вселенной в большой степени зависят от знания расстояния до звёздного скопления Плеяд».

Разумеется, в этом контексте сцена «убийства» Митрой быка приобретает совершенно иной смысл, хотя знания древних астрономов дошли до нас в весьма стилизованном и аллегоричном виде – на сцене тауроктонии действительно изображена звездная карта с выделением созвездия Тельца с центрированием на Плеядах и созвездии Персея-Митры, то есть с изображением центрального, по мнению древних, созвездия Вселенной.

В самих же Плеядах главной считается звезда Альциона, которой управляет бог Агни, и определяемая, вероятно, древними астрономами как непосредственный центр Вселенной.
Более всего изображение ножа напоминает ось, вокруг которой все вращается, или указку на определенное место – на Плеяды. Дополнительно это подтверждается изменением положения головы быка на изображениях относительно звездного прототипа – она повернута назад, как бы указывая на разворот относительно ножа – оси. В итоге сцена тауроктонии может быть как указанием на реальное местоположение центра Вселенной, вокруг которой происходит вращение ее объектов, так и астрономической методикой, указывающей точку, от которой наиболее удобно производить расчеты, или и то, и другое.

Таким образом, символ быка в древности можно трактовать как:
- указание на созвездие, где находится центр вселенной, и, стало быть, источник жизни и, собственно, бог;
- поскольку речь идет об источнике жизни, то в земном применении символ принимал значение оплодотворяющего, творящего начала;
- символ одной из астрологических эпох, вероятнее всего первой по счету в круге Великого года – начало жизни и начало Великого года.
Благодаря такому подходу кое-что становится понятным, но появляются и новые вопросы.

Двойное значение тельца вносит некоторую запутанность в трактовках: он представляется и центром вселенной, и одним из знаков зодиака. Но, с другой стороны, и в зодиаке, учитывая его основное значение, он выделен особо.

По древним воззрениям великий год (платоновский) продолжительностью в 25920 лет заканчивался эрой Тельца. Конечно, и начинаться он должен с той же точки – с точки, которая по представлениям древних была началом, дающим жизнь. В астрологии и каббалистической традиции Телец соответствует букве Алеф, и обозначается числом один. Продолжая аналогию, мы получим, что он Альфа – начало, и, стало быть, Омега – конец цикла.

Не совсем понятна роль Митры - на указанных изображениях он символизирует не только созвездие Персея, здесь явно заложен еще какой-то смысл хотя бы по той причине, что налицо его превосходство, контроль над тельцом.

Снова обратимся за помощью к Е.П. Блаватской. Она указывает на связь между созвездием Большой медведицы – семью риши и их женами, семью Криттиками (Плеядами). Криттика (Плеяды) являются кормилицами некоего Карттикеи (иначе Сканды), бога войны (Водителя Небесных Армий), тождественного Марсу и ветхозаветному Михаилу. И, соответственно, переднеазиатскому Митре. Возникает любопытная связка и с хетто-хурритским мифом о рождении бога камня-горы Улликумми – бог Кумарби оплодотворил своим семенем Озерную Скалу.
Показательна история рождения Карттикая: он, также как и Митра, рожден без участия отца и матери – из семени, брошенного в огонь, а затем воспринятого водой. И, также как и Митра, он «мальчик, блистающий, как Солнце», этот «таинственный», со слов Блаватской, Гуха.

Понятно, что в данном случае раскрывается индийская история арийского Митры в еще одном, тайном обличии. Но связь с созвездием Персея не выставляется. Правда, Блаватская однозначно указывает, что «Криттика имеет синонимом Агнея», а Агнея - это мифическое огненное оружие Агни. Плеяды это именно то оружие, которое держит в руке Митра, и в соответствии с индийскими мифами это - огненный меч. Стоит отметить, что в данном случае информация, исходящая от Е.П. Блаватской абсолютно беспристрастна – мало того, что она практически игнорирует Митру в своих трудах, она также ничего не пишет о сцене тауроктонии. И в этом контексте Плеяды как меч Агни и как нож в руках малоазийского Митры на месте Плеяд не могут быть простым совпадением. Значит, существовала древняя мифология, в частности, в Индии, в которой символами этого созвездия был священный огненный меч. И, как мы помним, Митра часто изображался с мечом и факелом или огненным мечом, равно как и архангел Михаил.

Давайте посмотрим, что говорит современная астрономия о созвездии Персея: «Рентгеновская обсерватория Чандра впервые обнаружила звуковые волны идущие от супер-массивной черной дыры. Черная дыра находится в созвездии Персея на расстоянии 250 миллионов световых лет от Земли. В Персее находится самый сильный источник рентгеновского галактического излучения. Поэтому именно здесь и были обнаружены звуковые волны. По музыкальным меркам звук, генерируемый черной дырой, сравним с нотой си диез. Но человек не имел бы возможности услышать такой звук, потому что он расположен на 57 октав ниже звуков, расположенных на середине клавиатуры обычного пианино».
Самая же массивная черная дыра, обнаруженная на данный момент, находится в центре галактики, расположенной в созвездии Большой Медведицы, на расстоянии 12,7 миллиардов световых лет от Земли, ее масса в 10 миллиардов раз превышает массу Солнца. Большая медведица традиционно занимала среди созвездий лидирующее место в древних мифах. Фигурирует она и в митраизме: Митра возносится на небо на колеснице – известно, что «колесница» - одно из названий созвездия Большая медведица.

Но Большая медведица является как бы надзодиакальным созвездием. Что же касается зодиака, то Митра в мифах связан с важнейшими зодиакальными точками:
С созвездием Тельца и Плеяд – мифологическим центром Вселенной. Митра выступает как умирающий и воскресающий бог, и как победитель Небесного быка, точнее было бы сказать управляющий им, как Персей и одновременно Карттикея (Сканда). Здесь идет наложение – огненный меч (Плеяды) одновременно символизирует первокамень, появление небесного огня и основу, личность небесного Митры.
Связан он и с самой яркой звездой - Сириус — α Большого Пса. Иначе ее называют Собачьей звездой, а собака является спутником Митры, и на сценах тауроктонии изображена у его ног.
21 декабря - день зимнего солнцестояния. Собственно, день рождения Митры относят к 21 или 25 декабря. Чем интересна с астрономической точки зрения эта дата? В зодиаке она соответствует Стрельцу. Правда, в этом вопросе существуют разночтения между западной школой и индийской. Но примерные периоды «пребывания» Солнца в зодиакальных созвездиях, определенные Международным астрономическим союзом значительно ближе к индийской системе. Пребывание Солнца в «доме» Стрельца определяется в период с середины декабря по середину января.

Созвездие Стрельца интересно тем, что центр нашей галактики Млечный путь находится на расстоянии 10 кпк от Солнечной системы в направлении созвездия Стрельца. То есть, находясь в «доме» Стрельца, наша Земля вместе с Солнцем находится в доме галактического центра.

Галактический центр - сравнительно небольшая область в центре нашей Галактики, радиус которой составляет около 1000 парсек и свойства которой резко отличаются от свойств других её частей. Образно говоря, галактический центр — это космическая «лаборатория», в которой и сейчас происходят процессы звездообразования и в которой расположено ядро, когда-то давшее начало конденсации нашей звёздной системы.
И, строго говоря, «день рождения» Митры, также как и Иисуса, указывает нам на звездной карте галактический центр.

Получается, что древние астрономы придавали серьезное значение не только расположению Земли относительно Солнца, но влиянию вселенского и галактического центров и ряда звезд, например Сириуса. Такая концепция не могла возникнуть в примитивном обществе, и является результатом длительной научной работы.
Почему тогда эти знания не были общедоступны? Многие исследователи указывают на закрытость, таинственность знаний и ритуалов митраизма. Эта закрытость, по всей вероятности, имеет древние корни в кастовой системе, принятой у протоариев, и проявившейся в выделении жрецов в отдельную закрытую группу.
С другой стороны, символизм древних знаний требует порой не столько интеллектуальных подходов, присущих современной науке, но и абстрактного (отстраненно созерцающего целые системы) и интуитивно-ассоциативного понимания.

Но вернемся к Митре и вселенскому центру. Центр Вселенной ассоциировался у древних еще и с мировой небесной горой Меру - прототипом земной, - вокруг которой вращались небесные тела, и получается, что находилась она в созвездии Плеяд - звезда Альциона.

Но, если рассматривать рождение самой горы, то она выросла из священного первокамня, который, в свою очередь, появился из первичных вод. Митра, как и другие боги, обитал на этой горе, и был, вероятно, сначала семенем, попавшим в огонь, затем в воду, а затем стал первокамнем, из которого выросла гора. Миф о Карттикее же говорит, что при зачатии семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог его удержать и бросил в небесную реку Гангу, после чего Ганга отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика и воспитали Картигаи - олицетворение созвездия Плеяд. Учитывая аналогию Митры с индийским богом Карттикеем, можно предположить, что первокамень появился путем взаимодействия первичных вод и огня (Агни).

Вероятно, древние рассматривали появление первокамня - небесного кристалла по аналогии с появлением кристаллов-снежинок. Вода при нагревании образует пар, который, остывая, кристаллизуется. Но «вода», то есть жидкость, как и, возможно, огонь имели другой состав, соответственно, и получаемый кристалл отличался по свойствам.
Собственно, именно эту формулу и пытались реализовать алхимики в поисках философского камня, полагая, что он сотворен из огня и воды, а состоит из минерала, содержащего «живое» начало. То есть Митра и Карттикая и есть тот самый философский камень – по мнению древних, кристалл в центре Вселенной в созвездии Плеяд, либо они родились из него.
Правда, здесь есть некоторое противоречие – Митра мифологически персонифицирован созвездием Персея, как же так? Видимо в данном случае мы снова имеем двойное прочтение – астрологическая персонификация Митры – это созвездие Персея, но указание на его сущность, дом бога, где в созвездии Плеяд по мнению древних располагалась точка возникновения материи, священный камень – основа небесной горы, невидимый центр вселенной.

Е.П. Блаватская утверждает, что информация о Карттикее (Сканде) – аналоге переднеазиатского Митры - является тайной. Что ж, это может в определенной мере объяснить тот факт, что Митра в индийской ветви так мало описан – мало того, что информация о нем могла быть закрытой, он имел и другие имена. И, кстати, при всей очевидности, разъединен с понятием священного камня – в Индии таковым являлся Лингам, значение которого как фаллическое, конечно же, является поздним упрощением.

Митра связан с другими созвездиям. Воинство, возглавляемое Карттикеем-Митрой – это воинство так называемых Сиддхов – небесных мудрецов. Что скрывает эта аллегория? Так же, как с соотнесением Кеметских и индийских мифов, здесь нам поможет «перекрестный допрос» с кельтскими мифами. А там сидхами (sidhe) именуются как потусторонний мир, так и боги – жители этого мира, так и холмы, где, собственно, жили боги. Мы не станем спорить здесь об этимологии – при сходстве понятий сходство слов довольно очевидно. Остановимся на последнем значении кельтского сидха – холм, стало быть, и гора, далее – камень.

И мы получим, возможно, ту самую тайную космогонию древних: первокамень Карттикей-Митра – твердь небесная, из которого «выросла» гора Меру, и по аналогии появились другие кристаллы, центры локальных областей, сидхи – горы, мудрецы, воинство Карттикея-Митры.

Представления древних ученых о небесных светилах как кристаллах объясняют огромную роль астрологии. Сложно понять, каким образом созвездие или звезда могут повлиять не просто на землю, но на конкретного человека, ведь свет, а равно и иное излучение неизбежно рассеивается, не правда ли? Но использованные древними астрономами в их системе вселенной кристаллы могли решать эту задачу путем фокусирования излучения. Мы не говорим о правильности или неправильности данного подхода – в данном случае просто становится более понятной созданная в древности модель космоса.

Однако, сцена тауроктонии и древние мифы о небесном быке дают нам, учитывая указания на предполагаемый центр Вселенной, и иную информацию о знаниях древних:

1. Митра, также как и критский Тезей показаны как космократы, управляющие центром вселенной. Митра в переносном смысле «держит нож у горла» быка, на Крите же до сих пор осталась народная игра, заключающаяся в ловком перепрыгивании через быка, и символизирующая контроль над ним.

2. В мифах все же присутствует сцена убийства быка. О чем идет речь, если подразумевается центр вселенной? И по шумерским, и по митраистским, и по кеметским, и по североевропейским мифам из частей небесного быка, или первочеловека в некоторых мифах, была создана Вселенная. То есть речь идет о космогонии древних – о системе представлений о происхождении вселенной. Из центра Вселенной, находящегося в созвездии Тельца, произошло расширение, «разбрасывание частей и органов быка» в окружающее пространство при сохранении четкой системы, о чем говорят представления о кристаллической структуре вселенной.

При этом сам центр Вселенной представлялся философским камнем, кристаллом, который и являлся первоматерий. Митра же был не непосредственно камнем, но «душой камня». То есть, строго говоря, речь идет не об убийстве, уничтожении чего-либо, а о порождении вселенной из созвездия тельца – из центра вселенной, но «кровь и плоть» быка - на современном языке, скажем, энергия и материя первоначальной точки - наполнили всю вселенную.
Реальные жертвоприношения быков некоторыми народами хронологически указывают на более позднее искажение знаний, хотя отчасти именно благодаря им до нас дошла информация о знаниях древних.

Такая космогоническая модель соответствует теории большого взрыва, предлагающей версию появления мира из «нуль-точки». Однако эта теория пока не предусматривает упорядоченности, последовательности появления и формирования материи, но таковые присутствуют в более древних космогонических моделях, и вопрос, собственно, в их разумном соединении.

Критский лабиринт в указанном контексте символизировал Вселенную с Минотавром, небесным быком, в центре. Прохождение лабиринта связано с убийством быка, стало быть, предшествует точке, которая в современной терминологии называется космологической сингулярностью. Вероятно, речь идет о какой-то весьма сложной философской модели древних ученых, согласно которой Тезей (Митра) должен был пройти некий путь и «одухотворить» философский камень, подчинить себе материю, а может быть и жизнь и смерть, то есть описаны некие необходимые условия первоначального толчка для расширения вселенной. Не исключено, что понятие пути и огня, который нес Тезей, взаимосвязаны и являются физическими терминами, употребляемыми в формулах древних ученых. Однако сведения об этом лабиринте исчерпываются мифологией – изображений его нет.

Любопытно, что на известном Фестстком диске, датируемом примерно 18-16 вв. до н.э., рисунок выполнен в виде лабиринта с нанесенными внутри «дорожек» изображениями, надписи на диске до сих пор не расшифрованы. Так вот внутри лабиринта на одной стороне изображен цветок, а лотос в центре вселенной являлся распространенным символом; а с другой символ воды и треугольник – как мы полагаем, символ философского камня в виде пирамидиона. При этом, на рисунках на Фестском диске изображен человек, выходящий из центра лабиринта, а не входящий в него. Соответственно, в данном случае, возможно, изображена модель, та самая последовательность, появления материальных объектов уже после «убийства быка», та самая «нить Ариадны», с помощью которой Тезей выходил из лабиринта. Расшифровывать Фестский диск надо с учетом возможности наличия в нем такой космогонии.
Правда, и разделение быка на части, и прохождение лабиринта выполняли в древних ритуалах и иную цель, которую мы рассмотрим ниже.

Сцена тауроктонии встречается и в христианской иконографии: на иконах можно встретить сюжет «Авраам, закалывающий быка». Изображение содержит в себе элементы, сходные как с изображением Митры, убивающего быка, так и древнекеметского небосклона:

   
Если на древнекеметских изображениях роль небосклона выполняет тело богини неба Нут, то на митраистских эту роль выполняют изображения либо животных (созвездий), либо, как в данном случае, арки. Такая же арка очевидна и на иконе, и сам Авраам склонился над тельцом, повторяя форму арки (и Нут соответственно), а на ниспадающей скатерти мы видим звезды, как и на кеметских фресках.

Однако на христианских иконах уже утерян основной заложенный смысл, впрочем, также как и на многих поздних изображениях тауроктонии, мы видим уже слабые отголоски символизма звездного неба. (А также видим воочию, как ЖЕНСКОЕ начало активно подменялось МУЖСКИМ: Авраам вместо Нут (ср. с Наталия, т.е. "природная"), крылатые ангелы, составляющие МУЖСКУЮ ТРОИЦУ вместо ТРЁХ МАТЕРЕЙ  - И.)

Выходит, АЗЪ это АЗА? 

http://saversky.ru/hist/13.html
Практически у всех народов священная птица связана с Солнцем. Так, в Кемете существовал миф о появлении светила в виде феникса. О том, что птица служила атрибутом, применяемым для обозначения солнца, говорит о том, что большинство сказочных птиц, по преданиям, ассоциируется с огнем либо по внешнему виду, либо по ритуалу самовозрождения в огне. А это качество никак не согласуется с природными свойствами птиц.

Франкенштейн написал:

Кайка - это имя, Кыя - это родовой титул Мытр, Род который по Риг-Веде начался от Мытьры, в современной транслитерации Митра. Слово Мытьра (и Митра) обозначает: "жезл", "скипетр", "посох", "кый" по санскриту, но по титулировке Солнечной Династии, и это ещё в эпоху Трета юги - титул МытьРа значил ЛУЧ (СВЕРКНУВШИЙ, ЛИБО СВЕРКАЮЩИЙ ЛУЧ). То есть "Мыть-Ра" и соответственно "Митра" значит ЛУЧИСТЫЙ, СВЕРКАЮЩИЙ.
Другое определение титулу МАХА-РАДЖ было "ПРОМЫТЬ" (также образованное от МытьРа), что значит БЛЕСК ЛУЧА. От этого ОБРАЗНОГО ПОНЯТИЯ вышло слово ПРОМЕТЕЙ. Слово ПРОМЕТЕЙ значит не "проминь", но ПРОМЫТЬ, быстрый сиг СВЕРКАЮЩЕГО луча (это зелёный "мистический" луч, который искала Аненнэрбе). Это есьмъ расшифровка ТИТУЛА "МЫТь-РА" из Риг-Веды. Все Маха-Раджи носили титул "Мыть-Ра" (Митра), либо ПРОМЫТЬ (Прометей по сегодняшнему литературному слэнгу). Это РОД от которого произошла КАЙ-КЫЯ, КАЙКА.

И как тут не вспомнить ДеМЕТРУ-ПРАМАТЕЙЮ, Бабу Ягу, перепекавшую царского младенца?

Отредактировано Иванка (2013-04-07 03:39:31)

ТИХЕ, ТИХЕ... Хе-хе..

Касаемо КРЫЛАТОЙ МАТЕРИНСКОЙ ТРОИЦЫ опять-таки:

«Тысячелетний РЕЙХ» (нем. Reich) - т.е. "держава".

В семитских языках РУАХ – дух.

Ещё на Востоке издавна слагали сказки о гигантской птице РУХ (на Руси её называли Страх-рах), она же Рок.

Есть имя РАЯ, слово РАЙ, что тоже тепло.

Смотрим Вики:
Свято́й Дух (в русском языке и латыни (Spiritus Sanctus) — мужского рода, в греческом (Пне́вма — Άγιο Πνεύμα) — среднего, в семитских языках (Дух — Ру́ах) — женского, (Святой Дух — ивр.Руах hакодеш, араб. Аррух аль-кудс) — мужского) — в христианстве третья ипостась единого Бога — Святой Троицы.
Выражение «Святой Дух» появляется в Ветхом завете нечасто. (В Бытии 1:1-2, Псалме 50:13 и дважды в Исаии 63:10,11) Хотя, выражение «дух» в Еврейских Писаниях, со ссылкой на «дух Божий», употребляется множество раз. В иудаизме Бог один, идея двоичности или троичности Бога для иудеев не приемлема. Термин Руах ха-Кодеш (Святой дух) находится часто в талмудической литературе. В некоторых случаях это относится к пророческим вдохновениям, а в других она используется в качестве обозначения силы Бога. У иудеев «святой дух», имеет определенную степень персонификации, но он остается "качеством принадлежащим Богу, один из его атрибутов ", а не как у традиционного христианства, часть триединого (при этом разделенного) Бога ".
В иудаизме, ссылок на Дух Божий (Руах ха-Кодеш), Святой Дух Иеговы (Яхве, ЙХВХ), предостаточно, однако он отвергает любую идею, что Святой Дух — это вечный Бог, как часть триединого божества. Термин руах ха-кодеш (на иврите: רוח הקודש, «святой дух» — транслитерация руах ха-кодеш) приводится один раз в Псалме 51:11, а также дважды в Книге Исаии. Это три библейских стиха, где используется выражение «Руах ха-Кодеш». При этом существительное руах (רוח), часто ипользующееся в отношении духа Всемогущего Бога, а также вообще относится к понятию дух, буквально означает «дыхание» или «ветер». Существительное руах, так же, как русское слово «дыхание», означает либо ветер, либо невидимую движущую силу.

Слово кодеш (святой) буквально означает на иврите «отделенный». (ср. с КИТЕЖ, КОТЁЖ - И).

У Ф. на рисунке внизу, в правом углу можно прочесть:

Phls Ray (взрыв внутрь энергии Яги).

Отредактировано Иванка (2013-04-07 13:29:20)

Этот жезл - ВИНА.

Более менее вменяемое толкование из всех, что есть на "йоговских сайтах":

"Графическая форма Ом - изображение из трех букв с полумесяцем и точкой наверху.
- Нижняя кривая 1 (буква А) обозначает бодрствующее состояние человека - явь. Это обычное состояние человека, поэтому эта кривая большего размера, чем другие
- Верхняя кривая 2 (буква У) обозначает несознательное состояние - глубокий сон. Человек не видит снов и не воспринимает ничего.
- Средняя кривая 3 (буква М) обозначает состояние сновидения - промежуток между бодрстованием и глубоким сном. Сознание направлено внутрь, во сне человек видит мир, существующий лишь в его сознании.
- Точка обозначает четвертое состояние сознания - тирья, не относящееся ни к одному из ранее описанных. Это состояние мирное и блаженное - окончательная цель духовной деятельности, конечный итог трех остальных состояний.
- Полукруг (майя) отделяет точку от других кривых, обозначая иллюзию, ограждающую человека от самого высокого состояния блаженства - тирья".

ТИРЬЯ - ТИР - ТИРЕ - ТОР - ТОРА - ТАРА - ТРИ...

Отредактировано Иванка (2013-04-08 10:12:30)

Приступим ТИХЕ, ТИХЕ... сначала к индийским источникам, глядишь, насобираем по крохам...

http://primery.ru/wisdom-pearls/item/97 … svati.html

Божественная Мать в Индии представляется в трех формах: Кали, Лакшми и Сарасвати.

Считается, что во время праздника Наваратри она находится в благостном расположении и, если человек проявляет к ней свое почтение, искренне о чем-то просит и предпринимает подобающие действия, то результат получается значительно сильнее, чем в любое другое время. Но обращаться можно всегда.
Великие Богини наделены космической силой. Они могут побуждать к динамизму и обладают огромной энергией. Они помогают противостоять силе и выстоять в тяжёлых обстоятельствах.

Богиня Сарасвати

Сарасвати считается богиней мудрости, вдохновения, искусств и наук. Индусы не делали большой разницы между одним и другим. Сарасвати способствует духовному развитию и внутреннему росту. Она сияет снежно-белым сиянием и помогает нам раскрыть наш собственный внутренний потенциал.
Сарасвати - (санскр. सरस्वती — «богатая водами», букв. перевод — «текущая река») — в индуизме богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия. Супруга Брахмы. Сарасвати осуществляет брак неба и земли, именно она созидает небесный Брачный Чертог — Чертог спасения и вечного блаженства. Первоначально речная богиня.
Некоторые из имен Сарасвати звучат как «дающая существование», «властительница речи и жизни», «высшее знание». Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства.
Часто изображается сидящей на белом лебеде — символе Сил Света.
Сарасвати упоминается в Риг-Веде, ей посвящены три гимна как богине великой реки. В ведийский период её почитают как очистительницу, защитницу и целительницу. Есть легенда, как она вместе с небесными врачевателями Ашвинами исцеляет потерявшего силу Индру.
Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое. Обычно она сидит на лотосовом пьедестале (падма-сана) в прекрасной позе (лалитасана): одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Связана с белым цветом, символизирующим чистоту знания. Она не носит драгоценности и золото, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками. В её руках:
• священная книга Вед — символ науки
• чётки из белого жемчуга — символ духовности
• чаша со священной водой — символ созидающей и очищающей силы
• вина — музыкальный инструмент, символ искусства
На некоторых рельефах она не держит музыкальный инструмент и ее руки сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест благословения). Средством ее передвижения (ваханой) является лебедь, а ее эмблема — шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или садъянтра). Иногда ее изображают стоящей.

http://www.sikhism.ru/bogini/sarasvati.html
Сарасвати — супруга Брахмы, творца, и потому считается богиней всех наук, связанных с творчеством. Она покровительствует музыке и поэзии. Одно из ее имен, “Вач”, означает “слово”. Говорится, что она изобрела язык санскрит и письменность деванагари. Происхождение замысловатой индийской науки о музыке также восходит к Сарасвати.

Под именем Вач она в числе немногих других богинь упоминается в ведах. В одном из гимнов “Ригведы” Вач так говорит о себе: “Я стою в одном ряду с Рудрами, Васу, Адитьями и Вишвадевами. Я поддерживаю солнце и океан
(Митру и Варуну), небесный свод (Индру), и огонь, и обоих Ашвинов. Я поддерживаю луну (Сому) и солнце (называемое Тваштри, Пушан или Бхага). Я дарую богатство верным почитателям, которые совершают жертвоприношения, предлагают угощения и ублажают (богов). Я, которая являюсь царицей, дарительницей богатств, обладательницей знания, первой из достойных того поклонения, которое боги воздают по всей вселенной, присутствую везде и пронизываю все существующее. Тот, кто ест пищу посредством меня, как и тот, кто смотрит, или дышит, или слышит посредством меня, но меня не знает, тот погиб; внемлите тогда вере, которую я возвещаю. Я говорю о самой себе, которую почитают боги и люди, я даю силу тому, кого выбираю, я делаю его Брахмой, святым и мудрым; я сгибаю лук для Рудры, чтобы убить демона, врага Брахмы; ради людей я объявляю войну их врагам; и я наполняю собой небеса и землю. На меня опирается отец вселенского разума, и я произошла из глубин океана; и потому я наполняю собой все сущее, и мои очертания касаются неба. Давая начало всему существующему, я появляюсь как легкий ветерок; я над этим небом и под этой землей; и то, что есть великого, это я”.

Хотя в ведах она и описывается в таком духе, в настоящее время Сарасвати занимает вполне подчиненное положение в пантеоне. Скульптуры, изображающие Сарасвати, немногочисленны, хотя можно встретить много картин, на которых она предстает в образе красивой женщины верхом на петухе, с виной в руках. Один раз в год школьники, студенты и музыканты совершают поклонение Сарасвати, в этот день перед ее изваянием или изображением помещаются книги и музыкальные инструменты, никто ничего не читает, и нигде не звучит музыка.
Этот праздник называется Сарасвати пуджа, и индийские школьники с большим нетерпением ждут этого дня полного безделья.

Пуранические легенды о происхождении Сарасвати, как обычно, расходятся. Как мы уже видели, некоторые повествования утверждают, что Сарасвати создал Брахма, а затем женился на ней. В одном месте мы обнаруживаем иную версию происхождения Сарасвати, Лакшми и Дурги. Однажды Брахма посетил Вишну, чтобы посоветоваться о каком-то важном деле, и они своей божественной силой призвали в Вайкунту Шиву. Пока три бога сидели и совещались, из их объединенной энергии появилась сияющая женская фигура, освещавшая весь небосвод. Все три бога захотели обладать ею, и она разделила себя натрое, породив Сарасвати, Лакшми и Дургу.

Хотя Гаятри считают синонимом Сарасвати, имеется миф, который называет ее второй женой Брахмы. Будучи женатым богом, Брахма, когда совершал жертвоприношения, должен был выполнить определенные обряды вместе с женой, но оказалось, что Сарасвати отсутствует. За ней был направлен посланник, но она ответила, что очень занята своим туалетом, а Брахма вполне может подождать. Посланник передал ему сообщение Сарасвати, тогда разгневанный Брахма попросил собравшихся богов найти ему другую жену. Они привели к нему Гаятри, дочь мудреца, и Брахма женился на ней и выполнил обряды. Когда, наконец, с большим опозданием явилась Сарасвати, разразился ужасный скандал. Однако Гаятри умиротворила ее своим красноречием, а также тем, что согласилась занять второстепенное по отношению к ней положение. В некоторых преданиях Гаятри фигурирует как единственная жена Брахмы, а Сарасвати— Ганеши.

http://spb.advayta.org/content/view/161

Иконография.
У Сарасвати существует множество имен: Шарада (дающая существование), Брахми (супруга Брахмы), Вагишвари (богиня слова, повелительница речи), Махавидья (высшее знание), Путкари, Сатрупа, Савитри и др.
Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое, что символизирует чистоту Знания, гуну саттву. Она сидит или стоит на белом лотосе, в некоторых случаях еще и на раскрытой книге.
Восседающая на лотосе, она в своих четырех руках держит: акшмалу (четки из жемчуга), символизирующие все духовные науки или йогу, включая тапас (аскетизм), медитацию и джапу (повторение священного имени).
В другой руке она держит пустаку (книгу), символизирующую все области знания духовные и мирские: «Мы преодолеваем голод и жажду посредством мирских наук, только после этого мы можем достичь бессмертия через науки духовные» («Ишавасья-Упанишада»).
В двух других руках у нее вина, музыкальный инструмент. Это говорит о том, что она является повелительницей и покровительницей звука во всех его аспектах от самого грубого до самого тонкого. Музыка является проявлением звука Мадхьяма.
В Нада-йоге звук вины, как полагают, является музыкой очень высокой сферы. Согласно всем традиционным культам Нада-йоги, нада флейты и вины принадлежат той сфере, где дуальность сознания прекращает существовать.
Вина в руках Сарасвати еще символизирует гармонию личности, ее всестороннее развитие.
Четыре ее руки символизируют всепроникающую силу, распространяющуюся беспрепятственно по всем направлениям.
Ваханой (ездовым животным) богини Сарасвати является Лебедь (вахана Брахмы) и в других случаях может быть павлин.
Павлин, с его прекрасным оперением символизирует мир во всей его славе. Поскольку тяга к миру уводит с пути, стремящегося к богу, павлин означает авидью (невежество). Но при помощи Сарасвати, которая символизирует истинное знание можно преодолеть все омрачения сознания и открыть истинный источник - Брахмана. С другой стороны, лебедь, который, как считается, способен отделять молоко от воды, означает вивеку (мудрость, различение) и, следовательно, видью (истинное знание).
Брахманический титул Парамаханса - Великий Лебедь, отличающий этап преображения личности на пути постижения Брахмана.
Её милостью человек может получить знание предыдущего рождения, освобождения от цепи рождений и смерти и достичь окончательной цели Шажда Авастха (исходное состояние) - Единства с Высшей Душой.
Также есть и другая форма Сарасвати - Ваджра Сарасвати или Махасарасвати. Ее изображают пятиликой, восьмирукой, с тремя глазами и синей шеей (синешеяя). Она объединяет в себе аспекты Кали или Парвати, проявляя более грубые энергии мира. Тогда в ее руках можно видеть: паша (петлю), анукша (стрекало), тришула (трезубец), чакра (диск), шанкха (раковина), падма (лотос).
Изображение Сарасвати, поскольку она является богиней мудрости, можно увидеть в храмах, посвященный Вишну и Ганеше, так как храмов бога Брахмы в Индии сейчас можно сказать нет.
Наиболее красивые изображения Сарасвати находятся в храме Халебид, штат Карнатак, где она изображена как Нритта Сарасвати - богиня танца.
Обычно к Сарасвати обращаются при помощи специальной гаятри- мантры:
КЛИМ ХАМСА ХАМСАЙЯ ВИДМАХЕ
ПАРАМА ХАМСАЙЯ ДХИМАХИ
ТАННО ХАМСАХ ПРАЧОДАЙЯТ
Для активизации эту мантру должен передать Гуру или человек находящийся в Шри-сампадайе. Необходимо повторять её по 108 раз в полдень (по местному времени) не менее 72 дней.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы, имеющие очень сильный и приятный аромат. Например: цветы сирени, жасмина, черёмухи, магнолии, яблони.
Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов серебро.
В человеке Сарасвати вместе с божеством воды Варуной (или Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишуддха чакрой, почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы. От неё зависит состояние гомеостаза (постоянство внутренней среды) организма, которое Сарасвати реализует через гипоталамо-гипофизарно-надпочечниковую систему. Вместе с божеством ветра Вайю она управляет второй сигнальной системой.
Так же энергия Сарасвати связана со свадистана чакрой, чакрой в которой сосредоточена основная творческая энергия, созидательность, которая трансформируясь, выражается через вишуддха чакру посредством речи (вак-шакти). Она та, кто дает способность говорить, способность общаться посредством речи, письма, драм или пьес и фильмов. Любые сообщения, которые передаются посредством силы Сарасвати, основаны на интеллекте. И этот интеллект проявляется благодаря её силе.
Сарасвати позволяет человеку постигать священные писания, узнавать, что является истиной, а что нет, способность постигать то, что написано между строк, в чем состоит тонкий смысл всех писаний.
Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати, среди которых: телесные упражнения, пение, танцы, употребление украшений, искусство нарядов, шитья, прикрывания тела одеждой, чтения книг, искусство побеждать, игра на вине.

Отредактировано Иванка (2013-04-08 11:45:16)