http://shedevrs.ru/o-iskusstve/557-ptici.html?start=23
Лебединым девам придается вещий характер и мудрость.
Имя "лебедь", употребляемое в народной речи большею частью в женском роде, означает, собственно: белая (светлая, блестящая); такое коренное его значение впоследствии подновлено постоянным эпитетом: белая лебедь.
Одна из наиболее любопытных старинных былин содержит в себе рассказ о том, как богатырь Поток женился на вещей красавице, которая впервые явилась ему на тихих морских заводях в виде белой лебеди. Однако трудно простому человеку с умной женою, так и Поток не совладал с вещей женкой, упустил Лебедь Белую, Авдотью Лиховидьевну.
Девы-птицы встречаются во многих других сказках, и везде им равно придается вещее значение и необычайная мудрость; они исполняют трудные, свыше сил человеческих, задачи и заставляют себе подчиняться самую природу.
Селиванова Л. Л.
ЛЕБЕДЬ В КУЛЬТЕ АПОЛЛОНА
http://ancientrome.ru/publik/article.htm?a=1270811394
В археологии Европы лебедь связывается с солнцем. В религиях древнего Востока роль лебедя неизвестна; в Египте, правда, существовал образ Великого Гоготуна — гуся, в семитских религиях солярным символом был пеликан14. Зато он часто упоминается в Ригведе. Связанный с солнцем божественный конь Дадхикра (РВ, IV, 3) назван лебедем, близнецы Ашвины едут на колеснице златокрылых лебедей, которые на заре плывут по воде (IV, 45). Большинство ведийских богов солярного круга связаны с лебедями или другими птицами (Индра, Гарунтман, Агни, Митра — РВ, 164, 46, 47). Агни, например, «дышит в водах, как лебедь, сидящий в воде» (РВ, 659). Между прочим, именно в арийской религии тучи лебедей покрывают великую мировую гору (Меру, Хара-Березайти, Демавенд — ср. Парнас, Рипейские горы), что находится у Океана на севере. Образ птицы на вершине горы — типичный солярный символ. Меру, кстати, местопребывание семи индийских риши-мудрецов (ср. с семью греческими мудрецами, посвятившими первины своей мудрости в Дельфы — Пуп Земли). В «Тайттирия-брахмане» (III, 10, 9, 11) некий риши силою своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем (ср. Мхбх., — XII, 364—365).
http://astrovic.ru/lib/goddess.htm
Ариэль Голан
ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ
(глава из книги "Миф и символ" (в сокращении))
Искусство прядения и изготовления тканей было одним из приобретений человечества в эпоху неолита. Поскольку изготовляли пряжу и ткани женщины, эти занятия ассоциировались с богиней. На Руси Параскева-Пятница считалась покровительницей прядения. У таджиков Дэви Сафед , что значит “белая богиня – покровительница прях, которые почитали ее по пятницам, воздерживаясь в этот день от работы. У некоторых народов сохранились свидетельства того, что паук считался существом, связанным с богиней; очевидно, это потому, что от “ткач”. В некоторых мифах говорится, что мир был соткан. В Македонии на языческое новогоднее празднество пекли в форме ткацкого челнока; считалось, что оно влияет на деторождение. В Грузии при появлении в доме болезни женщины воздерживались от шитья, вязанья, прядения. По старорусскому поверью, кто во время Рождества увидит веретена, тому грозит летом частая встреча со змеями. Любимое занятие кикимор, родившихся от связи демонического змея и облачных дев, - прясть и шить.
Богине-пряхе приносили в дар кусок ткани. А одним из главных воплощений богини было дерево. Отсюда обычай (существующий на Кавказе до сих пор): во исполнение желаний или просто ради соблюдения традиции привязывать обрывок ткани к ветвям дерева, которое считается священным.
Кусок ткани стал одним из олицетворений богини, ее символом. В древности культовые символы прикрепляли к шесту, чтобы удобнее было при религиозных церемониях носить их и устанавливать в качестве почитаемых эмблем. Одной из таких эмблем был кусок ткани, прикрепленный к шесту. Так возник флаг, первоначально – эмблема богини. В Древнем Египте изображение флага стало иероглифом понятия “божество”. По свидетельству автора прошлого века, в Осетии человек, пришедший проститься с умершим, втыкал в щель между камнями стены возле него флажок – палочку с привязанной к ней тряпочкой. Древнегерманское flag – слово неясного происхождения, которое помимо значения “флаг” имеет и другие примечательные значения: птичье перо; оскорбительное название женщины. Надо полагать, что слово flag этимологически связано с именем злой феи скандинавских легенд Флага.
По-видимому, с образом богини ассоциировалась ткань в ее первичном состоянии, т. е. неокрашенная. В качестве посвящения божеству служил кусок именно такой, т.е. белой ткани. Белый цвет мог соотноситься с богиней еще и потому, что она считалась богиней неба, а небо излучает свет. Не исключено, что белый цвет стал связываться с Великой богиней по той причине, что это цвет молока, а она считалась матерью и кормилицей.
Белое – цвет снега, выразительный цвет зимы. Это обстоятельство могло бы считаться предпосылкой того, что зима соотносилась с образом богини, если бы такое представление возникло в холодном климате. Ареалом сложения раннеземледельческой религии следует считать теплую зону – Ближний Восток, но ведь многие представления этой религии восходят к палеотическим культурам, локализовавшимся в таких местах, как Европа, Сибирь. Да и в Передней Азии снег известен: люди видели его на вершинах гор; может быть, поэтому Великую богиню иногда называли «богиней гор», хотя вообще гора соотносится не с ней, а с ее паредром, богом земли. Кстати, форма снежинок в виде шестиконечной звезды подтверждала, что снег действительно является субстанцией, связанной с богиней.
В русских народных танцах женщина держит в руке белый платок (это не носовой платок, ибо такой принадлежности туалета в народе не было). У ингушей при отправлении языческого обряда носили белый флаг, а жрец облачался в белые одежды; такой обычай существовал и в Древнем Иране. Белую одежду носили кельтские друиды. У хеттов цветом ритуальной одежды был белый. У евреев в древности священник совершал богослужения в белом облачении, а миряне носили белую одежду в дни религиозных празднеств; теперь мужчины одевают белые рубашки в Йом-Кипур и на Пасху. У западных славян женское чучело, называемое Смертью или Мореной, одевали в белое платье. В русских заговорах упоминается некая Белая баба. В кавказском эпосе о легендарном народе нарт белый цвет связан с образами женских персонажей. Уподобляясь богине, покровительнице брака, невесты и теперь облачаются в белое (а также надевают на голову венец, символ богини, к которому прикреплена ниспадающая фата, символизирующая дождь).
В связи с тем, что люди умирали, как считалось, по воле богини, белый цвет ассоциировался со смертью. Белый цвет – символ траура на Востоке (в Европе траурным стал черный, который, наряду с красным, представлял бога преисподней). В народных поверьях, персонифицированная смерть представляется в белом одеянии. Не только у евреев и мусульман, но и у европейцев заворачивали покойника в белую ткань. Даже американские индейцы хоронят в белом саване. На Украине существовал обычай отвозить покойника на белых волах. В России было принято опускать гроб в могилу на неокрашенных холстах, которые уже не приносят домой, у могильному кресту прикрепляли кусок полотна или платок, а при кончине кого-либо из членов семьи вывешивали из окна избы полотенце, которое затем отдавали нищим. В Дагестане и теперь принято устанавливать флаг, обычно белый, на могиле или на месте гибели близкого человека. В России до сих пор обивают женский гроб белой тканью (а мужской – красной).
Культовое значение белого цвета и связь этого цвета с образом богини видны в сакрализации минералов белого цвета. В горном Дагестане на могилах кладут белые камни. В сарматских погребениях находят мел, белую глину и другие вещества белого цвета. До нашего времени в Европе сохранился старый обычай посыпать дно могилы известью.
Выше уже говорилось о том, что с белым цветом соли следует связывать ее роль в русском ритуале "хлеб-соль" и изображение розетки на солонках в России и в Дагестане, У евреев есть старинный полузабытый обычай перед вселением в новое жилище вносить в него хлеб и соль. По другому еврейскому обычаю, следует солить вкушаемый хлеб. В книге "Левит", излагающей иудейские религиозные правила, сказано: "Всякое приношение твое хлебное соли солью". В иудейском пасхальном ритуале едят яйцо, обмакнув его в соленую воду; яйцо и соль символизируют Великого отца и Великую матерь — родителей божества произрастания, которому был посвящен этот праздник у язычников. У некоторых народов добавляли соль в крещальную воду, что явно основано на представлении о связи соли с богиней, покровительницей деторождения. Соль была одним из веществ, применявшихся при колдовстве. Ее приносили в жертву богам. Древние евреи посыпали алтарь солью. В Древнем Риме жертвенное животное вели на заклание, посыпав его голову солью. До сих пор существует поверье, что просыпать соль — дурная примета (ведь богиня считалась беспощадно злобной, поэтому возникло мнение, что просыпать соль — ее атрибут — могло вызвать ее гнев). Сходство названия соли в еврейском языке melakh и индоевропейского m,l.k/h 'молоко' — не случайное совпадение, ибо соль и молоко — атрибуты богини, считавшейся супругой бога по имени В. L./ М. L, (поэтому в еврейском языке почти совпадают слова melakh 'соль' и meleh 'царь').
В реконструируемом ностратическом языке не установлено название соли, поскольку известные названия соли в языках последующих времен различны, не сводимы к общей праформе; видимо, они возникла в условиях мистизации данного вещества. Индоевропейские названия соли (русское соль, латинское sal, готское salt и т. п.) сходны с названиями солнца (латинское sol, готское sauil, древнепрусское saule, древнеславянское сълнь). Причину этого сходства, наверное, следует усматривать в том, что, как представляется, названия соли и солнца происходят от сходных имев богини неба и богини солнца (которые, будучи женой и дочерью бога преисподней, носили имена, сходные с его именем).
В ряде случаев с образом Великой богини связывался и красный цвет. В числе найденных неолитических женских статуэток встречаются окрашенные в красный цвет. У майя верховная богиня представлялась красного цвета. В Осетии богиня Аларды представлялась то белой, то красной. Отнесение к образу Великой богини красного цвета имеет, видимо, ту же причину, что и перенесение на нее змеиного облика ее супруга, бога земли. Могла быть и другая причина. На некоторых неолитических женских статуэтках нанесены красной краской пятна и полосы, что, как и сплошное их окрашивание в этот цвет, могло выражать пожелание связи бога и богини — связи, которая должна была обеспечить плодородие.
У хеттов царь носил пояс, сплетенный из шерсти красного и белого цветов. В Древнем Иране царь носил красно-белую диадему и красную с белой полосой одежду. Сочетание белого и красного восходит к символизации двух верховных божеств раннеземледельческой религии. Во времена фараонов символами Верхнего и Нижнего Египта были красный и белый цвета или кобра и гриф (змея — представитель земли, а птица, и в частности гриф,— представитель богини неба).
Памятники искусства эпохи неолита и бронзы изобилуют изображениями птиц. Судя по тому, что птица бывает помещена в овале или в зубчатом диске, она представляла небо. В Дагестане птицы в геральдических композициях изображались с розетками (символами богини неба (на крыльях). У народов всего мира, вплоть до аборигенов Австралии, птицы считались божественными существами. Исследователь древних культур Э. Тейлор по этому поводу замечает: “Бог неба обитает в небесной области, и поэтому какой же образ может более подходить к нему и его посланникам, как не образ птицы”. Символом греко-римского бога неба Зевса/Юпитера была птица. У литовцев апрель был посвящен богине Мильде, а у римлян май был посвящен Майе; в древнем литовском календаре апрель и май обозначались схематическим изображением птицы.
В Дагестане есть средневековое изображение птицы с женскими грудями. Неолит дает много изображений полуженщины-полуптицы; они были распространены от Европы до Индии. М. Гимбутас, анализируя такие изображения, доказывает, что они представляли богиню. Богиня-птица, очевидно, была богиней неба; и действительно, у народов Древнего Востока женское божество часто характеризовалось эпитетом “госпожа неба”. Памятники палеолита свидетельствуют, что еще тогда существовало представление о связи образов женщины и птицы. Палеолитическое изображение птицы на верхушке шеста может быть эмблемой богини неба в образе птицы – символом, идентичном диску на шесте. Шумерское божество Анзуд или Им-Дугуд, воплощавшее одновременно доброе и злое начала, представлялось птицей и изображалось средним элементом священной триады; это тоже свидетельствует о том, что Великая богиня представлялась птицей.
В древности в Восточном Средиземноморье женщины и мужчины (возможно, жрицы и жрецы) носили головной убор с заостренным и загнутым вперед концом; такой головной убор бытовал и в Закавказье. В некоторых странах Западной Европы женщины до 17 века носили головной убор с треугольным выступом на лбу; это рудимент более древней формы головного убора с более выраженным выступом, имитировавшим птичий клюв. В средневековых ингушских гробницах находят женский головной убор в виде высокого колпака, конец которого загибается вперед; он сходен со знаменитым фригийским колпаком, причем и тот и другой красного цвета. У ингушей такой головной убор носили лишь замужние женщины (уподобляясь богине-матери); одна из деталей этого головного убора — большая круглая бляха (символ неба). Такого рода головные уборы имитируют вид головы богини, которая представлялась в обличье птицы. Птичьими перьями украшали свои головы не только американские индейцы (но и древние насельники Средиземноморья. В Европе украшали свои головные уборы перьями мужчины до 18 века, женщины — до середины 20 века. Обычай украшать головной убор пером существовал в средние века и на Востоке.
В мифах, сказках и поверьях запечатлен образ богини-птицы. У германской Фрейи была пернатая сорочка, надевая которую она превращалась в птицу. В индийских сказаниях небесные девы сочетали свой человеческий облик с птичьими формами. У урартов атрибутом бога были рога, богини – крылья. В хеттских ритуалах крыло – обычный аксессуар жрицы.
Два пера — деталь племенных штандартов додинастического Египта. Во времена фараонов два пера изображались на голове различных египетских божеств, представляя собой знак святости. Это был и знак почета, ибо его держат в руке сановники, приближаясь к фараону. Два пера в символике Древнего Египта можно истолковать как один из многообразных двойных символов богини неба.
Немецкая Перхта, богиня-пряха, представлялась имеющей гусиные лапы. С крыльями и птичьими лапами изображалась Иштар. У ранних христиан богоматерь представлялась крылатой. Шумерская богиня неба Инанна представлялась крылатой. Древнеегипетская богиня неба Нут тоже представлялась крылатой (обратим внимание на то, что на ее голове стоит сосуд; это та же хозяйка небесных вод). Древнегреческие богини (Артемида, Ника, Афина, Афродита) нередко изображались с крыльями, хотя вообще греки не представляли себе своих богов крылатыми. Павсаний признается, что не понимает, почему Артемида должна иметь крылья: надо полагать, что она у догреческого населения страны была богиней-птицей. Среди найденных женских статуэток культуры Триполье-Кукутень есть крылатые. Если богиня – кормящая мать и в то же время птица, то понятно дошедшее до нашего времени странное выражение “птичье молоко”.
Иероглифом древнеегипетских богинь Мут и Нехебит было изображение грифа. В то же время этот иероглиф имел значение “мать”. Что может быть общего у грифа и матери? Только то, что, по представлениям неолитическое религии, Великая богиня была одновременно и всеобщей матерью, дающей жизнь, и демоном, поедающим умерших подобно грифу. На стенах неолитических святилищ Чатал-Гуюка имеются изображения грифов, терзающих людей. Гриф явно потому и стал олицетворением богини, что питается мертвечиной. Горгона/Медуза ассоциировалась с хищной птицей: ведь это чудовище античного мира есть не что иное, как более древняя Великая богиня, “госпожа неба”. В сказках орочи (дальневосточная народность) говорится о птице людоеде и огненном змее-людоеде; в этих образах видим воспоминание о неолитических “владыках мира” - богине неба и боге земли.
Можно полагать, что на основе представлений о Великой богине как о существе кровожадном, а также с учетом представлений о ней как о птице и возник обычай отдавать тела умерших на съедение птицам; этот обычай, о котором с удивлением сообщают античные авторы, кое-где существовал еще в 20 веке. В Чатал-Гуюке найдены захоронения человеческих костей, с которых удалены мягкие ткани; возможно, удалены они были птицами. Захоронения костей практиковались еще в палеолите; может быть, уже тогда возникло представление о том, что мертвых нужно отдавать на съедение птицам, чтобы богиня, насытившись, не искала новых жертв.
В древнегреческой традиции демон смерти представляется полуженщиной-полуптицей. В поверьях разных народов птица, пользуясь почитанием, в то же время считалась демоническим существом. В Румынии существовало поверье о неких «бабах», злых существах, представлявшихся птицами. У славян Навь – зловещее существо женского пола с птичьим обликом.
Одной из птиц соотносившихся с богиней, была кукушка. Поэтому в греческих поверьях кукушка – существо, предвещающее смерть, ведущее в загробный мир, а в Индии и Японии кукушка – символ любви. Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как “высочайшая владычица вселенной”, могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки. В России в весеннем обряде похорон женского чучела последнее иногда называлось “кукушкой”. Этнографически засвидетельствован старинный русский обряд, называвшийся “кукушка”; он проводился в мае, и участвовали в нем только женщины. В России кукушку изображали на могильном кресте. Иудейские предписания отмечают кукушку в числе птиц, которых запрещается употреблять в пищу. Английское cuckoo “кукушка” имеет также значение “не в своем уме, сумасшедший”, объяснить это можно тем, что богиня, представлявшаяся в образе кукушки, считалась безумной. Любопытно, что на языке майя священная птица называется kukul.
Почему кукушка считалась священной птицей? В мае (месяце, посвященном богине) появляется эта птица со странным криком «ку-ку!». Этот крик напоминает одно из имен бога земли, паредра богини, Кум или Ку. Возможно, и сама богиня носила подобное имя. Праиндоевропейское название коровы *k’u сопоставляется с шумерским ng.w; так что не случайно в столь далеких друг от друга языках, как немецкий и бирманский, корова называется одинаково: kuh. Кроме того, в мифологизации кукушки мог сыграть роль ее особый, среди других птиц, нрав: она, как и Великая матерь мира, не проявляет любви к тем, кому дает жизнь.
Некоторые черты мифологизированного образа кукушки свидетельствуют, что представляемая ею богиня состояла в связи с богом преисподней. Например, кукушке приписывались такие черты последнего, как вещий дар, долгожитие, способность исцелять; она считалась вестницей беды и смерти, связывалась с богатством; в одной старой эстонской поэме говорится о том, что кукушка «кукует» золото, серебро. И сведения античного времени, и данные этнографии представляют кукушку родственницей птиц семейства ястребиных, а последние, как будет показано ниже, связывались с богом преисподней.
Аист считался священной птицей, видимо, потому, что он белый; аист «даровал» детей, а это – функция богини. Еврейское название аиста hasidah одного корня с hesed, значение которого амбивалентно: ‘благочестие’ и ‘мерзость’.
Богиню представлял также лебедь – надо полагать, потому, что у него “змеиная” шея, а также вследствие его белого цвета. Русское слово лебедь родственно латинскому albens, albus “белый”. У русских были сказания о девах-лебедях и существовало поверье, что эта птица была прежде женщиной. Поскольку образ лебедя был связан с понятием религии, со временем отвергнутой, в народе смешалось его почитание с мнением о нем как о существе нечистом. У евреев лебедь считается существом нечистым, и его мясо не употребляют в пищу.
Продолжение следует
Отредактировано Иванка (2013-04-13 21:36:27)
:
