Марёна написала:
http://www.proza.ru/2010/02/05/1163
http://www.my-works.org/text_52550.html
Что называется, В ТЕМУ.
За недостатком времени даю ссылки и фрагмент интересного исследования Андрея Лалоша (жаль, без иллюстраций, но они есть в его книге). Когда будет время, кое-какие иллюстрации, касающиеся живописи и графики Леонардо, что имеются в наличии, прикреплю. Пока же можно найти их в сети. Если кто из участников станет искать и найдёт "в тему", будьте добры, прикрепите.
Лалош в увлечении сравнительной этимологией "копает" в нашем направлении: Даная, Горгона и др. Редко, но иногда всё же заглядывает за индуизм и греческий миф, поглубже... Впрочем, вот фрагмент главы "В гроте лингамов. Каменные скрижали Леонардо":
«ГААРГА» - - Дурга.
Слово «САРГА» нам уже встречалось при разборе скрытых надписей на полотне «Моны Лизы». Там оно рифмуется с именем богини «ДУРГА». Однако, здесь Леонардо предлагает рифму ещё более звучную. Действительно, ГААРГА - САРГА звучит лучше, чем ДУРГА - САРГА.
Попробуем дать более менее правдоподобный вариант перевода текста этих каменных «скрижалей» Леонардо.
Вначале вертикальный текст, относящийся к Шиве:
«САНА ГХАНА САГАНА САГХАН ГАГАНАСАД ГХАСАНА САРГА ГХАГХ» -
«Древний разрушитель, имеющий свиту, житель небес, стервятник пожирающий, Шива смеётся».
Впрочем, многие из этих эпитетов могут быть отнесены и к Дурге. Разумеется, слова не связаны в предложение по правилам грамматики санскрита. Это всего лишь набор несвязанных слов, и об их общем смысле можно лишь догадываться.
Горизонтальный текст, относящийся к Дурге:
«ГААНА ГАГАНА ГААРГА» - «Песня, небо, Дурга»
А сейчас поговорим об одной любопытной этимологической гипотезе Леонардо.
Снизу, под именем богини ГААРГА мы видим слог НА, значащий элемент которого образо-ван нимбом над головой богоматери и горизонтальной трещиной в скале.
Попробуем соединить эти два слова в одно. Получится: ГААРГАНА. Такого слова в санск-рите нет. Но зато очень похожие слова есть в древнегреческом словаре.
«Горгон» - ;;;;;; - страшно, грозно.
«Горго» - ;;;;;, и «Горгон» ;;;;;; - чудовище подземного царства:
Горгоны
— в греческой мифологии чудовища женского пола. Гомер в "Илиаде" говорит, что голова Горгоны находится на эгиде Зевса, а в "Одиссее" Горгона — страшилище подземного царства. Как у Гомера, так и у Еврипида, по рассказу которого Горгона рождена землей и убита Афиной, речь идет об одной Горгоне; между тем у Гесиода их три, живущие на западе, за океаном. Позд-нейшие писатели относят их в Ливию (Геродот и др.). Они представляются в виде крылатых су-ществ с несоразмерно большой головой, высунутым языком, оскаленными зубами и часто со змеями на голове или туловище. Из них Медуза, которую по преимуществу называют Горгоной, была самая ужасная. Она одна была смертна, отчего Персей и мог отрубить ей голову. Из ее кро-ви, оплодотворенной Посейдоном (раньше смертоносного удара Персея), произошел крылатый конь Пегас. Голова Медузы окаменяла всех, кто на нее глядел или до нее дотрагивался. Искусст-во долгое время изображало ее в отвратительном виде, но позднее, после Пиндара, у которого она представлена красивой, стали изображать ее прекрасной, хотя и внушающей ужас, обыкновенно — с крыльями над висками и змеями в волосах. Внешне ужасное заменилось ужасным выраже-нием красивого лица.
На картинке слева древнегреческий барельеф Медузы Горгоны. На картинке в середине изображена «Голова Медузы» Караваджо. Справа - эскиз Леонардо к «Леде и лебедю». Обра-тим внимание, как сильно Леда на этом эскизе похожа на деву Марию полотна «Мадонна в ска-лах». Особенно в луврском варианте.
Я предвижу, что многим мой вывод о связи девы Марии картины «Мадонна в скалах» с Медузой Горгоной может показаться чересчур надуманным и поспешным. Однако, не лишним будет напомнить читателю, что существовала ещё одна Медуза Горгона. И она принадлежала кисти великого Леонардо. Эта картина, написанная на деревянном щите, была утеряна впослед-ствии. Об этом есть в книге Вазари "БИОГРАФИЯ ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ". Привожу фрагмент.
…Говорят, что однажды, когда Пиеро да Винчи находился за городом, один поселянин об-ратился к нему с дружескою просьбою расписать ему круглый щит, приготовленный им из фиго-вого дерева, срезанного на его земле. Пиеро с удовольствием взялся исполнить его просьбу, ибо этот крестьянин был большой мастер в охоте на птиц и ужении рыбы, и Пиеро широко пользо-вался его услугами в этом отношении. Он отвез щит во Флоренцию и, ничего не говоря о его происхождении, попросил Леонардо что-нибудь написать на нем. Леонардо, взяв в руки этот круглый щит и найдя его кривым, плохо обработанным и шероховатым, выправил его на огне. Потом, отдав его токарю, сделал его из грубого и шероховатого тонким и гладким. После этого, залив его гипсом и приспособив к своим целям, он стал измышлять, как бы написать на нем не-что такое, что могло бы испугать всякого приближающегося зрителя, наподобие того впечатле-ния, какое производит голова Медузы. С этою целью Леонардо собрал в своей комнате, куда ни-кто, кроме него, не входил, хамелеонов, ящериц, сверчков, змей, бабочек, омаров, летучих мышей и другие странные разновидности этих животных. Из всего этого множества животных, сложно скомбинированных, он составил одно чудище в высшей степени ужасное и страшное, которое выдыхало на лету отраву и наполняло воздух пламенем. Это животное он изобразил выле-тающим из темной расщелины скалы. Из открытой пасти его разливался яд, из глаз вылетал огонь, а из ноздрей дым, столь удивительным образом, что все это представлялось в самом деле чем-то чудовищным и страшным. И Леонардо был так поглощен своей работой, что, несмотря на чрезвычайно жестокое зловоние издыхающих животных, он ничего этого не чувствовал из вели-кой любви к искусству. Когда работа была окончена, и о ней даже забыли поселянин и отец, Лео-нардо сказал отцу, что он может в любое время прислать за изготовленным щитом. Однажды ут-ром Пиеро пошел за щитом и постучался в комнату, причем Леонардо, приотворив дверь, сказал ему, чтобы он немного обождал. Возвратившись в комнату, Леонардо приспособил щит на моль-берте так, чтобы из окна падал на него слабый свет, а потом пустил отца посмотреть на него. Пиеро, при первом же взгляде, не понимая, в чем дело, внезапно отшатнулся, не веря, что перед ним щит, и менее всего допуская, что он видит перед собою живописное изображение. Леонардо подошел к нему сзади и, удерживая его, сказал: “Эта вещь отвечает своему назначению, возьмите ее и отнесите, потому что это именно и есть ожидаемый результат работы”. Пиеро нашел эту вещь более чем удивительной и осыпал похвалами причудливый замысел Леонардо. Потом, тай-но купив у торговца другой щит с изображением сердца, пронзенного стрелою, отдал его поселя-нину, который остался ему благодарен на всю жизнь. Вслед за тем Пиеро тайно продал этот щит во Флоренцию каким-то купцам за сто дукатов, а через короткое время щит попал в руки герцога миланского, перепроданный ему купцами за триста дукатов.
Моё внимание в приведённом фрагменте привлекло то, что «…это животное он изобра-зил вылетающим из темной расщелины скалы». Напомню читателю, что разбираемая карти-на имеет название «Мадонна в скалах», и лицо богоматери также как бы выглядывает из «…из темной расщелины скалы».
Даже при поверхностном взгляде видно, что в лондонской версии картины на шее богома-тери появляется странное ожерелье из лент или полосок ткани. Причём волосы девы Марии как бы частично вплетены в эти ленты. Любопытная деталь, вначале ускользающая от взгляда над правым плечом Марии. Её нет на луврском варианте полотна. Попробуем приблизить, интере-сующий нас, фрагмент 18. На варианте в середине я меняю яркость и контраст фрагмента, что-бы выявить скрытое изображение. Что же это?
Это голова змеи с раскрытой пастью и высунутым языком. Сенсация! За правым плечом девы Марии притаилась змея! На варианте справа я немного подретушировал её изображение.
Теперь становится понятно, что ожерелье из лент, с которыми частично переплетены во-лосы девы Марии - это тело этой змеи. Сравните изображение девы Марии на левом ориги-нальном, срединным, с изменённой яркостью и контрастом фрагмента 18, и на правом, подре-тушированном варианте.
Теперь становится понятным странное отсутствующее выражение лица «девы Марии». Согласно легенде, всё, на что упадёт взгляд Медузы Горгоны, должно обратиться в камень. Её взгляд и обращён на камни. Вернее, на каменистый берег водоёма на переднем плане картины.
Обратимся к фрагменту 4 луврского варианта. Брошь выполнена по форме в виде подков-ки. Это символ йони. На фрагменте 4 лондонского варианта также изображен символ йони. Это нимб вокруг головы Марии. Рядом с ним на фрагменте 15 лондонского варианта изображён лин-гам наиболее классической формы. Так его всегда изображают индусы.
Теперь взглянем на фрагмент 5 луврского варианта. На картинке в середине я немного подретушировал изображение.
Тот же фрагмент 5 на лондонском варианте выглядит предельно откровенно (картинка справа). Здесь тот же лингам изображён полускрытым в воде. От этого часть его как бы немного размыта.
Рассмотрим фрагмент 2 на луврском и лондонском варианте. Мы видим, что на варианте справа лингам изображён освещённым ярким солнечным светом.
Обратимся к фрагменту 7 лондонского варианта. Обратите внимание, что на луврском ва-рианте на этом месте картины ничего нет. Лингам как бы прорастает из под земли.
Теперь рассмотрим фрагмент 6 луврского варианта. Ему соответствует фрагмент 8 лон-донского варианта.
Если бы нам удалось запустить анимацию из этих двух кадров, то мы бы увидели ползу-щую змею.
Перейдём к фрагменту 7 луврского варианта. Рука со свисающей тканью накидки. Ткань накидки символизирует собой наружные половые губы. При просмотре двухкадровой анимации видно, что «дева Мария» машет рукой маленькому Иисусу. Но это вовсе не знак приветствия, а скорее знак прощания.
Перейдём фрагменту 8 луврского варианта, которому примерно соответствует фрагмент 11 лондонского варианта.
В чём различие этих двух фрагментов? Мы видим, что Иисус на фрагменте справа изо-бражён несколько крупнее и над головой у него нимб. Но это ёщё не всё. При просмотре этой двух кадровой анимации видно, что Христос грозит пальцем Иоанну и покачивает головой из стороны в сторону, что означает на языке жестов европейцев отрицание, несогласие. Заметим также, что Иисус на лондонском варианте выглядет значительно крупнее и неповоротливей, не-жели на луврском. У него крупная голова и толстые ноги. Не напоминает ли он по конституции фигуру младенца на нижнем плане следующей картинки? Там изображен сын Шивы и парвати слоноподобный Ганеша.
Пойдём далее.
Особый интерес на этих фрагментах вызывают руки ангела. Не вполне ясно, принадлежит ли рука с указующим перстом ангелу? Что может означать этот жест? Первое, что приходит в голову - ангел указывает Иисусу на Иоанна. Однако, если перенести нимб над головой Иисуса с правого фрагмента на левый, мы обнаружим, что правая рука ангела проходит сквозь него. А поскольку нимб, как мы уже предположили, символизирует йони на этой картине Леонардо, то логично предположить, рука с указательным пальцем символизирует опять же лингам. Я пони-маю, что это может показаться несколько надуманным. Что ж, возможно… Но, к примеру, взгля-ните на картину «Иоанн Креститель» Леонардо.
Что означает сей жест? Представьте, что такой знак сделал бы герой одного из многочис-ленных американских боевиков. Что бы вы подумали?
Скорее всего, что герой посылает собеседника на три русские буквы. В таком случае указа-тельный палец руки символизирует фаллос. Вы полагаете, что во времена Ренессанса этот жест мог означать что-то иное? Я так не думаю.
Я понимаю, что у читателя могут остаться сомнения в правильности моей трактовке сим-волов Леонардо. Что ж, перейдём к рассмотрению левой руки ангела.
Мы видим, что на лондонском варианте картины левая рука ангела в рукаве и лежит на по-яснице Иисуса. Но на луврском варианте рукав на левой руке засучен до предплечья и сама кисть руки лежит ниже уже на ягодицах Христа. Саму руку прикрывает рукав из прозрачной вуа-ли. При двух кадровой анимации фрагмента мы видим, что ангел поглаживает Христа рукой по направлению от поясницы к ягодицам и при этом в тот момент, когда рука в самой нижней точке, рукав на ней засучивается до предплечья. Кроме того возникает иллюзия, что нимб с головы Христа перемещается на плечо ангела, при этом превращаясь в складки засученного рукава. Несомненно, что обнажённая рука ангела с засученным рукавом символизирует собой йонилин-гам. В таком случае засучивание рукава на левой руке символизирует обнажение крайней плоти при половом акте. Кроме того, при просмотре анимации видно, что младенец Иисус чуть подпры-гивает, ерзая на ягодицах. При этом, если Иисус отрицательно покачивает головой, то ангел ки-вает головой утвердительно и машет крыльями.
Перейдём к рассмотрению фрагмента 9 на луврском варианте картины.
Я предлагаю читателю самому оценить, насколько изображенное здесь напоминает фал-лос.
Рассмотрим фрагмент 9 лондонского варианта картины (справа) и соответствующий ему фрагмент из луврского варианта.
Но возможна ещё и вторая интерпретация фрагмента 9.
Младенец Иоанн - бог войны Сканда, сын Парвати и Шивы. Сканда всегда изображался с копьём.
Обратимся к верхней части фрагмента 9. Рядом с верхней частью креста Леонардо даёт изображение цветка.
Любимейший цветок древнего Египта, служивший часто для украшения мертвых (находки в мумиях) и изображавшийся очень часто в иероглифах. В древности лотос считали священным растением из-за его гелиотропизма — способности цветков поворачиваться за солнцем.
К примеру, престол фараона стоял под балдахином, поддерживаемым колоннами, с капи-телями в виде распустившегося лотоса. Задняя часть судов Среднего и Нового Царств всегда была приподнята и оканчивалась украшением в виде распустившегося лотоса.
Однако, преклонение египтян перед лотосом имеет явное индийское происхождение.
МЕРУ или СУМЕРУ — мифич. гора, обитель богов, расположенная в центре серединного материка Джамбудвипа; иногда уподобляется чашечке лотоса, лепестки к-рого составляют материки земли (дви-пы).
На картинке слева изображена богиня Сарасвати на лотосе.
Или же он /поклонающийся/ должен сделать мистическую диаграмму /янтру/ из восьми-лепесткового лотоса и установить /образ или символ/ Шивы посреди нее.
Изобразив восьмилепестковый лотос на земле согласно ведическим установлениям, следу-ет совершить жертвоприношение, не проявляя при этом скупости
Лингам должен быть очищен и установлен с помощью различных мантр, начинающихся с пранавы /"ОМ"/ и заканчивающихся на "намах" /"поклонение!"/. Пьедестал в форме свастики или лотоса должен соотноситься с пранавой. В восьми лепестках /вышеупомянутого/ лотоса, на-правленных /ориентированных/ по возьми сторонам света должны /символически/ быть пред-ставлены "восемь достижений" /восемь сиддхи, а именно: - в восточном лепестке - анима /способность становления бесконечно малым/, в южном - лагхима /способность становления бесконечно легким/, в западном - махима /способность становления бесконечно огромным/, в се-верном - прапти /способность достижения всего желаемого, в юго-восточном - пракамья /абсолютная проницательность ума и чувств/, в юго-западном - ишитва /сила господства над любой ситуацией/, в северо-западном - вашитва /сила контролирования любых объектов и спо-собность манипулирования/, в северо-восточном - сарваджнятва /всезнание/, а околоплодник /перикарпий - Сома /луна/.
Танцующий Шива в лотосе
Теперь перейдём к следующему фрагменту 10 лондонского варианта картины.
Заметим что на луврском варианте картины на этом месте ничего, похожего на цветок, нет. Этот цветок - йонилингам вырастает лишь на лондонском варианте картины.
Очень похоже на то, что взгляд «девы Марии» обращён именно на этот чудо - цветок, не-ожиданно проросший из камней на берегу водоёма.
Далее на фрагментах с 12-го до 16-го на лондонском варианте целая коллекция лингамов.
Фрагмент 12.
Фрагмент 13
Фрагмент 14
Фрагмент 16.
Обратим внимание, что этот лингам очень похож на тот, что изображён на фрагменте 12.
Здесь я предлагаю к просмотру двух кадровый анимационный фильм Леонардо да Винчи. Два кадра его представляют собой два варианта картины «Мадонна в скалах», луврский и лон-донский. При просмотре фильма видно, что вся земля трясётся и буквально прорастает камен-ными лингамами. Один из них вырастает даже из-под воды. Лингам, изображённый на фрагмен-те 16, словно забирается под накидку «девы Марии», заставляя её подпрыгивать. Фигуры анге-ла и «Иисуса» почти неподвижны. Ангел кивает головой, то и дело указывая пальцем на «Иоан-на». Крылья его трепещут. «Иисус» отрицательно покачивает головой и ёрзает на ягодицах, гро-зя пальцем «Иоанну». Земля трясётся под Иисусом от роковой тандавы.
Обратимся к фигуре ангела.
Одно время был популярно искать различия между двумя очень похожими картинками. Подобные «ребусы» часто публиковались в журналах в советское время. Попробуем и мы сей-час сыграть в такую игру. Какая же разница между ангелами на луврском и лондонском полотне?
Мы видим, что ангел стоит в характерной позе - на левом колене. Правая же нога согнута в колене и прижата к туловищу. Причём локоть правой руки ангела опирается на это согнутое ко-лено. Первое отличие - на луврском варианте картины видна ступня правой ноги ангела, а на лондонском её не видно. Причём ступня ноги более напоминает мужскую, нежели женскую.
Второе отличие ещё более любопытно. На лондонском варианте шею ангела украшает ожерелье, которого нет на луврском варианте. Кроме того, обращает на себя внимание и цвет шеи, как впрочем и лица ангела. На луврском варианте цвет гораздо более естественный, неже-ли на лондонском. На фрагменте снизу цвет какого-то странного зеленовато - синеватого оттен-ка.
Заметим, что бог Шива часто изображался синим. Взгляните на картинки снизу. Шива, как известно, всегда носил на шее ожерелье. Это было ожерелье из человеческих черепов. Может быть, именно поэтому ожерелье появляется на шее ангела?
Что касается отличий в одежде ангела, то об этом уже говорилось ранее. То же касается и его правой руки. Крылья ангела очень отчётливо написаны на лондонском варианте картины, на луврском же они даны едва заметным полунамёком. Мы видим, что на картинке справа крылья более расправлены, нежели на левой, поэтому при прокрутке двух кадровой анимации возникает эффект махания крыльями.
Теперь обратимся наиболее интересному фрагменту полотна, а именно, к левой руке ан-гела.
Как я уже говорил, правая рука ангела, изображённая на луврском варианте картины, ника-ких вопросов не вызывает. Это обычная человеческая пятипалая рука. Однако на лондонском варианте эта правая рука скрыта за Иисусом. Левая рука ангела на луврском варианте также ни-чем не примечательна. Но обратим наш взгляд на кисть левой руки лондонского варианта. Воис-тину, там изображено нечто совсем непостижимое! Если на картинке слева на левой руке ангела отчётливо видны четыре пальца, а пятый, большой, скрыт за предплечьем Иисуса, но на картин-ке справа на кисти большой палец вообще отсутствует. Причём заметьте, он вовсе не закрыт предплечьем Иисуса, как на луврском варианте! Однако, вместо большого пальца там изобра-жён какой-то непонятный обрубок. Да и сама кисть мало похожа на человеческую. Впрочем, сравните сами. Даю кисть левой руки в укрупнённом плане.
Кроме того, на фрагменте справа на руке только три пальца! Предположительно указа-тельный, средний и безымянный. Малый же палец, как и большой отсутствует. Сама структура кисти, как я уже говорил, не имеет ничего общего с человеческой. Она как-то странно изогнута, точно переломлена, и костяшки пальцев сдвинуты так, как человек при всём желании сдвинуть никогда не сможет. Кроме того, в запястье кисти присутствуют какие-то непонятные впадины.
Всё это заставляет задуматься. Может быть ученик Леонардо, дописавший за Леонардо лондонский вариант, просто поленился тщательно написать кисть левую кисть руки ангела? Од-нако общий анализ лондонского варианта картины позволяет заключить, что это не так. Конечно, ученик не имел дарований великого мастера Леонардо, но все другие детали картины написаны им даже с большей тщательностью, чем его учителем. Он даже несколько чрезмерно детализи-рует, снимая копию с Леонардовской картины. Почему же в таком случае он с такой непозволи-тельной небрежностью буквально «намазал» такую важную деталь, как левую руку ангела?
Этот вопрос вызывает также и массу подобных ему. К примеру, почему ученик не нарисо-вал левую ступню ангела? Откуда такое странное отношение к фигуре ангела?
Ведь руки девы Марии, Иоанна, Иисуса в лондонском варианте написаны очень тщательно и совершенно безукоризненно.
Мой ответ: потому что так ему наказал сделать сам учитель. Почему же Леонардо дал та-кое распоряжение относительно ангела?
Дело в том, что фигура ангела имеет одно принципиальное отличие от прочих фигур кар-тины. Он единственный, имеющий крылья. Итак, ангел - крылатое создание, имеющее близкое отношение к богу. Есть ли нечто схожее в других картинах Леонардо?
Разумеется, есть! Первое, что приходит в голову, это известное полотно Леонардо да Вин-чи «Леда и лебедь».
Леда
(;;;;, ;;;
— дочь этольского царя Фестия. Поразившись красотой Леды, Зевс предстал перед ней в образе лебедя, и плодом их союза были Полидевк и Елена. По другим сказаниям, Елена вышла из яйца Леды, оплодотворенного олимпийским лебедем. Имя ;;;; некоторые со-поставляют с именем богини ;;;; (Лето) и объясняют его в том смысле, что первоначально Ле-да была олицетворением ночи, матери светил. По другим, слово Леда есть ничто иное, как встречающееся в ликийских надписях ;;;; — жена, женщина (госпожа), слово карийско-лелегского корня.
Лада
— имя славянской богини. Мифологи конца прошлого и первых десятилетий нынешнего столетия (Попов, Чулков, Кайсаров) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Гизеля (см.), который в своем "Синопсисе" говорит: "четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиися к браку, по-мощию Л. мняще себе добро веселие и любезно житие стяжати". Автор "Синопсиса" почерпал свои сведения о языческих богах из польских историков Кромера и Стрыйковского; Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Л. соответствовала у языческих поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних по-ляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Ладо, или богиню Ладу из припевки ладо, встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим су-ществованием припевке ай лену (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от исто-риков XVI — XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и др.) еще в 60 и 70 годах старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшие-ся, по исследованию покойного проф. А. А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных на-родных песен", I, стр. 23-38), весьма сомнительными. На основании этого исследования от боги-ни Лады отказались проф. Крек ("Einleitung in die Slaviscbe Ltieraturgehscichte", 2-е изд. стр. 403 примеч.) и проф. А. Брикнер ("Mythologische Studien", в "Archiv f;r slavische Philologie", 1892, т. XIV, стр. 170-185). Остается достоверным только то, что припев ладо и т. п. встречается в песнях ве-сенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, диди-ладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и др. Как в Саратовской губ. говорят "давайте дидикать", т. е. играть хороводные песни, от припева диди, так сербо-хорват. припев ладо дал производный глагол ладати, т. е. петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово лада — старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встре-чается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво"). По-тебня предполагает, что лада собственно значило ровня, пара (срав. ладен — ровный, четный). Точно уяснить значение припева ладо и проч. до сих пор не удается, неясна и грамматическая форма, но, во всяком случае, нет достаточного основания выводить из этого припева имя богини и сопоставлять ее с мифологическими личностями других народов.
Лебедь, изображённый Леонардо на этой картине вполне подходит нам, поскольку, во-первых, имеет непосредственное отношение к богу (поскольку является аватарой Зевса), во вторых, потому что крылат, как ангел «Мадонны в скалах».
Ниже представлены (слева направо):
1. Статуя Леды с лебедем древнегреческого скульптора Тимофея.
2. Эскиз Леонардо да Винчи к картине «Леда и лебедь»
3. Наиболее близкая к «Леде и лебедю» Леонардо работа, оригинал был поврежден в XVII веке и вероятно утерян.
Ну, а теперь настало время посчитать количество пальцев на ноге крылатого Лебедя - Зев-са. Их ровно три, как, впрочем, и у всех лебедей. Как и у ангела «Мадонны в скалах»… Выходит изображённый ангел - это лебедь? Или Зевс?
Наверное, так, но не вполне. Осталось лишь найти предка древнегреческого Зевса.
Итак, имя бога на греческом примерно звучит как ЗЕУС. Однако в родительном падеже это слово звучит как ДИОС. На латыни ДИУС или ДИВУС - означает «божественный». Это прилага-тельное также очень близко по смыслу слову БОГ в родительном падеже. К примеру, Юпитер происходит от ДИУС ПАТЕР - «божественный отец». На санскрите «бог - отец» звучит как ДЕВА ПИТР. Как видим, различие очень небольшое.
Зевс
(Z;;; = индоевропейск. dya; — ;, ср. лат. Juppiter, divus). — Главный бог древнегреческой религии. Почитание его обще всем грекам, равно как и всем италийцам обще почитание тождест-венного с ним Юпитера. Первоначально Зевс — универсальное божество, царь всей природы. Он и бог ясного дня и неба, и бог бури, грозы и дождя, и отец прочих богов и людей, царские и дру-гие знатные роды которых вели от него свое происхождение. В нем, по исконному индоевропей-скому религиозному представлению, воплотилась мужская, активная сторона творческой приро-ды. Женская, воспринимающая, нашла себе воплощение в женском верховном божестве, став-шем при антропоморфизации религиозных представлений супругой Зевса. Это женское божество носило в разных местах разные имена, отчасти происходящие от того же корня, что и Зевс, (;;;;; = лат. Диана, ;;;;, отчасти имевшие сначала другое значение. Из множества названий верховной богини наибольшее распространение получило имя Геры (см.), законной супруги Зев-са. Все другие союзы Зевса с богинями, первоначально тождественными с Герой по мифологиче-скому значению, низведены были на степень временных увлечений, отчасти с характером рома-нических любовных похождений. Часто Зевс достигает обладания какою-либо богиней или жен-щиною посредством обмана или превращения. Так, Алкмене он явился мужем ее — Амфитрио-ном, к Данае сошел в виде золотого дождя, Леду прельстил, приняв вид лебедя, Европу похитил, обернувшись белым быком; даже Гере он являлся в виде кукушки. В этих преданиях кроются следы древнейших зооморфических и космических мифов, на которых отчасти отразилось влия-ние восточных религий. С развитием индивидуальных и моральных черт в греч. богах Зевс стал считаться верховным блюстителем законов и карателем за их нарушение, покровителем государ-ственного и семейного быта, защитником обиженных и странников. Как верховный хозяин мира, он открывает иногда людям тайны будущего. Сам Аполлон, как прорицатель, есть только испол-нитель воли Зевса. Гесиодовская феогония представляет Зевса младшим сыном титана Крона и сестры его Реи. Крон, опасаясь вследствие прорицания, что будет свергнут своим сыном, погло-щал всех своих детей. Благодаря помощи матери-Земли Рее удалось тайно произвести на свет Зевса на о-ве Крите, в пещере горы Иды, или, по другим преданиям, на горе Дикте. Крону вместо Зевса дали камень, закутанный в пеленки. Выросши, Зевс при помощи Земли заставил отца воз-вратить поглощенных братьев и сестер. Затем этим младшим богам пришлось выдержать упор-ную борьбу с титанами, при чем им помогали 3 сторуких великана, Котт, Гий и Бриарий. Титаны были побеждены и низринуты в тартар, находящийся глубоко под землею. Тогда Земля, опасаясь силы Зевса, произвела чудовище Тифона, но и его Зевс сжег своей молнией. Прометея, обманув-шего богов, Зевс сначала наказал тем, что отнял огонь у человеческого рода, которому Прометей покровительствовал. Когда же Прометею удалось похитить искру огня с неба и принести ее лю-дям, З. приковал его к горам Кавказским. Воцарившись окончательно над миром, З. первою суп-ругою берет Метиду (Мудрость), которую, однако, съедает, когда она готовилась произвести на свет Афину-Палладу. После этого Зевс сам произвел Палладу из своей головы, откуда она вышла в полном вооружении. Второю супругою Зевса феогония называет Фемиду, родившую ему Гор и Мойр, третьею — Евриному, родившую Харит. Затем он имеет от Деметры — Персефону, от Ле-ты — Аполлона и Артемиду, от Мнемозины (Памяти) — 9 Муз. Другие источники упоминают еще о союзе Зевса с Дионой, родившей Афродиту, и с Семелой, родившей Диониса. Наконец Зевс женится на сестре своей, Гере, от которой имеет Гебу, Арея и Илифию.
Почитание Зевса происходило чаще всего на горных вершинах. Особенно знамениты куль-том Зевса были следующие местности:
1) Олимп, с окрестностями, в Фессалии. Здесь культ Зевса, может быть, самый древний, возникший еще в эпоху до занятия греч. племенами всего Балканского полуо-ва. С перенесением центра греческой политической жизни в Пелопоннес важнейшим местом почитания Олимпий-ского Зевса стала
2) Олимпия в Элиде, на реке Алфее. Здесь совершались в честь Зевса знаменитые олимпий-ские игры и находился оракул Зевса, к которому в особенности часто прибегали спартанцы. Культ Олимпийского Зевса был еще в Афинах, где святилище его было начато постройкою при Пизистрате. Особенного блеска достиг этот культ лишь при имп. Адриане.
3) Додона, где культ Зевса восходит также к глубокой древности. Зевс мыслился здесь оби-тающим в эфире, близким человеку.
4) Ликейская гора в Аркадии. Зевс, с эпитетом ;;;;;;;, почитался здесь как источник света, в святилище, не имевшем идола. Говорили, что в этом святилище предметы не бросали тени. Вход был воспрещен под страхом смертной казни. Здесь, как, впрочем, и в других местах (на Крите, в Алосе Фоиотском), в честь Зевса в древности приносились человеческие жертвы, учре-жденные, по преданию, Ликаоном (см.), превращенным за это Зевсом в волка. Зевса Ликейского молили о прекращении засух. Аркадское предание повествует также о рождении здесь Зевса и о происхождении первого человека — Пеласга.
5) Афины. Здесь Зевс. почитался то как милостивый (;;;;;;;;, то как гневный (;;;;;;;;. На Акрополе был культ Зевса градоправителя (;;;;. Кекроп основал культ Зевса Высочайшего (;;;;;. В исходе зимы в честь Зевса совершались Диасии, среди лета — Буфо-нии, или Диополии, с принесением в жертву рабочего вола.
6) Крит. Здесь развился под влиянием Востока целый цикл сказаний о Зевсе в связи с ска-заниями о матери богов — Рее. Мнение о рождении Зевса именно здесь получило перевес над всеми другими локализациями. Его питали пчелы и коза Амальфея. Стражу над ним держали Ку-реты, заглушавшие крик новорожденного стуком оружия, чтобы его не услыхал Крон. Критская сага говорила даже о смерти Зевса, в подтверждение чего на Крите показывалась его гробница. Предположение о смерти божества обще критянам со многими другими древними религиями, в особенности восточными (Осирис, Аттис, Адонис), и отражает в себе периодически повторяю-щуюся смерть природы от стуж и засух, тогда как рождение соответствует ее весеннему ожива-нию. Рождение и смерть Зевса праздновались жрецами, также носившими имя куретов, с соот-ветствующими радостными или печальными обрядами. Форма лика, под которою, по-видимому, первоначально почитался критский Зевс, весьма определенно указывает на Восток.
7) Родос, где был культ Зевса Атобирия (на горе Атобирий), — финикийского происхожде-ния.
8) Малая Азия. Здесь Зевса почитали на многих вершинах, в особенности на Фригийской Иде, где был цикл сказаний, подобный критскому. Мать Зевса называлась здесь Адрастеей и бы-ла тождественна с фригийской богиней Великой Матерью — Цибелой (Кибелой). Служители ее, корибанты, напоминают критских куретов. См. Preller, "Griechische Mythologie" (I, Б., 1887); П. Леонтьев, "О поклонении З. в Древней Греции" (М., 1850).
Итак, Зевс - главный горный бог, требующий изначально в древние времена человеческих жертв. Его имя, как мы выяснили, происходит от санскритского слова ДЕВА - Бог. Он имеет мно-жество жён, бывает как очень гневным, так и милостивым.
Любому, даже непосвящённому человеку сразу бросается в глаза сходство с одним из бо-гов индийской тримутри - Шивой. Он также как и Зевс был богом горным, также требовал чело-веческих жертв, также бывал как милостивым, так и гневным. Да и одно из главных имён его, МАХАДЕВА (Великий Бог) содержит в себе видоизменённое имя древнегреческого олимпийца. Однако, я понимаю, что для серьезного и дотошного исследователя эти примеры сходства ни в коем случае не могут являться доказательством.
В связи с этим особый интерес вызывают нисхождения Зевса в облике животных. Вот пе-речень этих животных: лебедь, белый бык, кукушка. А, кроме того, к Данае он являлся в виде зо-лотого дождя.
О белом быке Нанди господа Шивы мы уже говорили, о лебеде, как главном символе Ши-вы также. Остаётся кукушка и золотой дождь.
Начнём с кукушки. Привожу три слова на санскрите
КАЛА -
1. черный, темного цвета, темно-синего.
2. индийская кукушка.
3. ядовитая змея НАГА.
4. планета Сатурн.
5. имя Шивы.
6. имя Рудры.
7. имя Дурги.
8. злоупотребление, осуждение, клевета.
9. ночь.
10. червь.
11. железо.
ХАРИ -
1. быть желтым или зеленым
2), красноватый коричневый цвет, коричневый цвет, желтовато-коричневый, бледный жел-тый, желтый, зеленый, зеленоватый.
3. лошади, коня (Индры) (родительный падеж)
4. лев
5. лев, как знак зодиака
6. Солнце
7. Обезьяна
8. луч света;
9. луна;
10. шакал;
11. попугай
12. павлин
13. индийская кукушка
14. гусь
15. лягушка
16. змея
17. огонь(пожар))
18. ветер или имя Ваю (бога ветра)
19. Индра
20. Вишну - Кришна
21. Брахмы (родительный падеж)
22. Йамы (родительный падеж)
23. Шивы (родительный падеж от ХАРА)
КАДАМБАРИ -
1. плёнка из сгущенного молока, кислые сливки.
2. спиртной ликер, дистиллированный от цветов дерева Кадамба.
3. дождевая вода, которая собирается в полых местах дерева Кадамба, когда цветы распус-каются (как предполагается, она будет пропитана с медом).
4. вино, спиртной ликер.
5. жидкость, которая выходит из висков слона.
6. индийская кукушка.
7. имя богини Сарасвати.
Кроме того, существует известный роман под названием «Кадамбари» индийского писате-ля 7 века н. э. Баны. Там главная героиня Кадамбари и её жених, принц Чандрапида (Лунопо-добный), являются аватарами богини Парвати и её мужа, бога Шивы.
На мой взгляд, именно это слово наиболее нам подходит. Дело в том, что нисхождение Зевса в виде золотого дождя к Данае получает оригинальное объяснение. Обратимся к третьему варианту перевода «дождевая вода, которая собирается в полых местах дерева Кадамба, когда цветы распускаются (как предполагается, она будет пропитана с медом)».
Дерево Кадамба Цветы Кадамбы
Как известно, дерево Кадамба является священным деревом бога Шивы. Цветки же его, как видим, оранжевого, почти золотого цвета.
Даная
— дочь Акризия, царя Аргосского. Так как Акризию было предсказано, что он будет убит сыном своей дочери, то он заключил Данаю в подземный медный дом и приставил к ней служан-ку. Зевс, пленившись красотой узницы, проник к ней в виде золотого дождя и оплодотворил ее. У нее родился сын Персей. Когда Акризий услыхал в подземелье голос ребенка, он приказал каз-нить служанку, а Данаю заставил объявить, кто отец ребенка. Не поверив ей, когда она назвала отцом Зевса, он заключил ее с ребенком в ящик и приказал бросить ящик в море. Волнами его принесло к острову Серифу, царь которого, Полидект, вскоре воспылал страстью к Данае. Осво-бодившись от его преследований благодаря сыну своему Персею, она возвратилась в Аргос. По италийскому сказанию, ящик с Данаей и Персеем прибило волнами к берегу Лациума. Здесь Да-ная вышла замуж за Пилумна и вместе с ним основала город Ардею. Поэтому Турн, царь руту-лов, потомок Пилумна, называется у Виргилия происходящим от древних героев Аргоса и Ми-кен.
Персей.
(;;;;;; — у греков один из древнейших героев аргосского цикла, первоначально бог света, родственный Беллерофонту и Гераклу и близко стоявший к культу Зевса, Афины и Апол-лона. По древнейшей феогонии, Персей — титан, брат Астрея и Палланта, супруг Астерии, от которой он имел дочь Гекату. Имена Астрея, Астерии и Гекаты ясно указывают на символиче-ское значение Персея, как бога светлого начала. Как генеалогическое сказание, миф о Персее имеет следующее содержание. Акризий, сын аргосского царя Абанта, не имея наследника, обра-тился к дельфийскому оракулу, чтобы узнать о судьбе своего ближайшего потомства. Оракул от-ветил царю, что у дочери его, Данаи, родится сын, который убьет деда и воцарится вместо него. Акризий заключил дочь в подземный терем, но всевидящий Зевс полюбил прекрасную Данаю и проник к ней через щели кровли в виде золотого дождя. Даная родила от бога света и молнии сы-на Персея. Узнав об этом, Акризий велел заключить Данаю с сыном в ящик и спустить его в мо-ре. Ящик был принесен к острову Серифу, царь которого Полидект воспылал страстью к Данае и решил овладеть ею, отделавшись от Персея. Он предложил последнему достать голову Медузы, будучи уверен, что Персей погибнет при исполнении столь невозможного предприятия. Руково-димый Афиной и Гермесом, Персей отправился сперва к богиням Греям, знавшим все скрытое в природе, и отняв у них их единственный, общий им всем глаз и такой же зуб, обещал отдать от-нятое лишь в том случае, если они укажут ему дорогу к Горгонам и дадут крылатые сандалии, мешок и шлем Аида (шапку-невидимку). Получив все это, Персей отправился к Горгонам, отру-бил голову Медузе, положил ее в мешок и быстро улетел с помощью крылатых сандалий от рас-свирепевших сестер обезглавленной Горгоны. Победив богинь тьмы, бог света полетел на Сериф, но, пролетая над страной царя Кефея (Южная Азия или берег возле г. Иоппы), он увидел прико-ванную к скале и обреченную на жертву морскому чудовищу Андромеду. С помощью головы Медузы Персей обратил в камень чудовище и освободил Андромеду, которую перед тем испро-сил у ее отца себе в жены. Когда происходил брачный пир, дядя Андромеды, Финей, которому она была раньше обещана в жены, напал на Персея, но направленная против нападающих голова Медузы обратила их в камень. Возвратясь в Сериф, Персей нашел свою мать у алтаря, к которо-му она прибегла, спасаясь от насилия Полидекта. Собрав народ и пригласив царя, Персей показал им голову Медузы и обратил их всех в камни, причем и сам остров со всеми его растениями и живыми существами окаменел и сделался бесплодным. Освободив мать, Персей отдал сандалии, мешок и шлем Гермесу, а голову Медузы — Афине, сам же отправился в Аргос, чтобы свидеться с отцом. Между тем Акризий, услышав, что Персей жив, решил покинуть Аргос и поселился у фессалийских пелазгов в Лариссе. Не найдя отца в Аргосе, Персей отправился в Фессалию и уго-ворил его возвратиться в Аргос. Здесь свершилось предсказанное оракулом: во время игр Акри-зий был убит диском, пущенным рукой Персеем. Томимый печальными воспоминаниями, Пер-сей обменялся царствами с Мегапенфом и перешел из Аргоса в Тиринф. Он основал города Ми-дею и Микены, в постройке которых участвовали циклопы, и сделался родоначальником линии Персеидов, предком Геракла. Культ его был распространен в Арголиде, а также на Серифе и в Афинах. Генеалогическое сказание о Персее, вероятно, перешло в Грецию с острова Крита, а на остров Крит было занесено из Азии, на что указывает связь легенды об освобождении Андроме-ды с городом Иоппой. Древнеперсидское предание сделало Персея отцом Перса (;;;;;, эпо-нима-родоначальника персидского народа. Культ Персея существовал также в египетском городе Хеммис. Основные черты генеалогического сказания о Персее, а именно мотивы чудесного рож-дения, экспедиции за головой Горгоны и избавления царевны от чудовища — встречаются во многих литературах и коренятся в общих многим народам первобытных представлениях о борь-бе светлого начала с темным, о герое-избавителе и т. п. Подробный разбор с этой точки зрения легенды о Персее дан в сочинении Hartland'a: "The Legend of Perseus" (Л., 1894—96). Ср. К. Fr. Hermann, "Perseus u. Andromeda" (Геттинген, 1851); Fr;nkel, "Perseus u. Andromeda" ("Arch. Zeitung", XXXVII, 1879).
Само же имя матери Персея Данаи имеет явное санскритское происхождение.
ДАНАЙУ - - дочь Дакши.
Дакша
(Daksha — ловкий, умный, правый) — одно из шести индийских светлых божеств Адитья, братьев Варуны; близки Варуне по существу, но менее значительны. В Ведах они еще мало само-стоятельны и являются более или менее видоизменениями одного образа (Варуна). Позже Дакша является более обособленным. Он — сын Брахмы, один из Праджапати, иногда даже глава их. В Магабхарате и Дуранах Дакша происходит из большого пальца Брахмы, а при посредстве другой своей матери, M;rish;, является эманацией Сомы (напиток, луна), иногда отцом и потомком луны в одно и то же время. В поэме Гариванша Дакша есть одно из воплощений Вишну и творец все-го существующего.
Такое же происхождение имеет и имя Персей.
ПАРШУ - - топор, изогнутый нож, серп, воин племени.
ПАРША - - грубый, сильный.
ПАРАШУ - - топор, молния, король.
Как уже говорилось, имя Персей дало название стране Персии. Любопытно, что русское слово «палаш» - прямой меч, и имя Персей, равно как название страны Персия имеют, очевид-но, одного общего санскритского предка.
В «Сказке о царе Салтане» А.С. Пушкина использован сюжет мифа о Персее и Данае. Только там имя главного героя - Гвидон. Это имя есть одно из имён русского бога Велеса. Гви-дон - это бык в переводе. Белый бык же, как мы знаем, являлся символом, как Зевса, так и Ши-вы.
Таким образом, можно подвести некоторые итоги. Согласно первой, общепринятой интер-претации, на картине Леонардо «Мадонна в скалах» изображены:
Ребёнок слева - Иоанн, ребёнок справа - Иисус, женская фигура слева - дева Мария, кры-латая фигура справа - ангел.
Моя интерпретация:
Ребёнок слева - бог войны Сканда. Ребёнок справа - бог наук и искусств слоноподобный Ганеша. Женская фигура слева - Гарга или богиня Дурга. Крылатая фигура справа - бог Шива с крыльями лебедя.
Посмотрим, имеют ли какие - либо признаки бога Шивы ангелы Леонардо на других его картинах? Предлагаю вашему вниманию фрагмент картины «Благовещение»
Обратим внимание, что этот ангел делает рукой схожий знак с тем, что делает ангел «Ма-донны в скалах».
И опять мы видим попытку Леонардо сделать левую руку ангела трёхпалой. Мизинец левой руки ангела странно отогнут и частично затемнён.
Повязка же на правой руке ангела вызывает ещё большее любопытство. Даже непосвя-щённому зрителю сразу бросается в глаза, что мнимые подвязки более напоминают двух змей. Причём у змеи сверху изо рта высовывается язык. Кожа змей имеет характерный узор. Сравните со змеёй, обвивающей правую рука Шивы (картинка справа).
Нечто очень похожее на змею - подвязку можно разглядеть и на голове ангела. Такая же змея всегда присутствует на голове бога Шивы. Смотрите рисунки снизу.
И на картине «Мадонна в скалах» и на картине «Благовещение», зрителя поражает обилие цветов. И это совсем не характерно для традиций христианской иконописи. Там всегда присутст-вуют очень строгие правила, в традициях христианства всегда пренебрежение радостями мир-ской жизни, строгие посты, аскетизм и половое воздержание.
А что такое цветы? Это - будущие плоды, это символ любви и воспроизводства потомства, это символ йони. То есть всего того, что испокон веков презиралось христианством. Вот почему так много цветов на индуистских иконах, изображающих богов и богинь.
Вот, к примеру, изображение богини Сарасвати. Настоящий цветник!
Просмотр был приятным. Картина и музыка - шедевр. 
