Вернемся к космосу...
Ащвамедха - ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ КОНЯ
Связь Бабы-Яги с конями прослеживается в ряде сказок, где герою необходимо найти себе волшебного коня.
Яга или Ягья (санскр. यज्ञ ) — обряд жертвоприношения , который берёт своё начало в практиках Ведической культуры.
Ягья обычно совершается для удовлетворения девов (полубогов) или для исполнения определённых желаний .
Самым важным элементом Ягьи является жертвенный огонь (бог огня Агни), куда предлагаются различные подношения, которые через посредство Агни уходят к девам (полубогам).
Считается, что Агни выступает как свидетель и посредник между миром людей и полубогов.
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0 … t014.shtml
Ащвамедхапарва
(Книга о принесении в жертву коня)
Похороны Бхишмы так подействовали на Юдхиштхиру, что он, терзаемый угрызениями совести, погрузился в печаль. Видя как велико и искренне его горе, даже Дхритараштра стал утешать его, говоря, что если кому и следует быть неутешным в своём горе, так это ему и его жене Гандхари, потерявшим всех своих сыновей, а не победителю, старшему из Пандавов.
Со словами увещевания обратились к Юдхиштхире также Кришна и Вьяса: что сделано, того не исправишь, кто мёртв, того к жизни не вернёшь; поэтому Юдхиштхире надо перестать печалиться и продолжать править своей землёй, как подобает кшатрию.
Поход за золотом в Гималаи. Для укрепления своей власти мудрецы посоветовали Юдхиштхире совершить ащвамедху.
(Ащвамедха - очень редкое жертвоприношение, совершавшееся только царями, уверенными в своём могуществе и претендовавшими на господствующее положение среди других царей Индии. Особенность этой жертвенной церемонии состояла в том, что специально отобранного коня выпускали на волю и предоставляли ему возможность свободно передвигаться. За ним неотступно следовал достаточно сильный вооружённый отряд. Цари стран, по территории которых проходил конь, обязаны были подчиниться или воевать. Через год коня отводили в столицу и приносили в жертву. При этом должны были присутствовать все те цари, которые подчинились добровольно или были покорены силой оружия; тут же определялись условия дальнейших отношений между победителем и покорёнными.)
Ащвамедха требовала затраты огромных средств на совершение обрядов жертвоприношени и на дары брахманам. Но состояние дел в царстве Юдхиштхиры после битвы было тяжелое, и изыскать необходимые средства было трудно Юдхиштхира поведал об этом Вьясе, и тот сообщил царю, что в Гималаях скрыто огромное количество золота. Он рассказал историю, которая произошла много лет назад: прославленный своими добродетелями царь Марутта совершил на северных склонах Гималаев богатое жертвоприношение богам и наградил брахманов таким количеством золота, полученного им в дар от Щивы, что они смогли унести только его часть-остальное осталось в Гималаях.
Тогда Пандавы во главе большого отряда отправились в Гималаи. Придя в горы, они по совету брахманов совершили жертвоприношения в честь бога Щивы, живущего в горах, и бога Куверы - владыки богатств. Затем золото, помещавшееся в больших золотых сосудах, вырыли из земли. Его было так много, что понадобилось огромное количество слонов, верблюдов, лошадей, мулов, а также людей, чтобы доставить золото в столицу.
Удача во всём сопутствовала Пандавам, и они с радостным сердцем благополучно привезли богатую добычу в Хастинапур.
Рождение Парикшита. Пока они отсутствовали, в столице произошли важные события.
Как мы уже знаем, все сыновья Пандавов погибли в битве на Курукшетре. Нависла угроза прекращения прославленного рода Бхаратов. Единственная надежда на продолжение рода была связана с ожидавшимся ребёнком Уттары, жены убитого сына Арджуны Абхиманью.
Уттара родила мёртвого мальчика; сбылось проклятие Ащваттхамана. Царский дворец огласился горестными воплями женщин и стал обителью печали.
Тогда Уттара, Субхадра и Кунти начали умолять Кришну, находившегося в это время в Хасгинапуре, исполнить данное им обещание и оживить младенца. Кришна оживил младенца, который приходился ему внучатым племянником. Сердца всех цариц и присутствующих наполнились радостью, и они громко восхваляли могущественнейшего из богов.
Кришна велел назвать младенца Парикшитом. Он предложил также по достижении ребенком возраста ученичества отправить его в клан Вришниев, из которого происходила его бабушка Субхадра, сестра Кришны, где он и будет обучаться всему, что должно знать кшатрию.
Велика же была радость Пандавов, когда, вернувшись в столицу после похода в Гималаи, они узнали об всём случившемся.
Ащвамедха. Теперь можно было приступать к совершению ащвамедхи.
Вьяса определил наиболее благоприятный день для начала великого жертвоприношения. По его же совету Юдхиштхира назначил Арджуну главой войска, которое должно было следовать за конём, так как тот больше, чем кто-либо другой, был способен успешно выполнить эту сложную задачу.
После совершения необходимых обрядов в присутствии огромного числа народа и Юдхиштхиры, облачённого в одежду из красного шёлка с накинутой поверх шкурой чёрной антилопы и золотой гирляндой на шее, Вьяса отпустил на волю красивейшего вороного коня. За священным конём последовал Арджуна на колеснице, запряжённой белыми конями; он получил строгий наказ от Юдхиштхиры стараться склонить других царей к подчинению мирными средствами, в случае же, если не удастся избежать вооружённых столкновений, не допускать излишнего кровопролития и щадить жизнь побеждённого противника.
Многие страны прошёл за год священный конь. Некоторые из царей этих стран подчинились добровольно, но в большинстве случаев их приходилось покорять силой. Особенно упорно сопротивлялись те племена и народы, отряды которых сражались на стороне Кауравов в битве на Курукшетре: сказывалось их желание отомстить за гибель своих соплеменников. Во всех столкновениях Арджуна выходил победителем. Все страны, через которые он проходил, были подчинены Пандавам. Только однажды Арджуна потерпел поражение, чуть не ставшее для него роковым.
Следуя за жертвенным конём, он прибыл в Манипуру. Царём здесь был Вабхрувахана - сын Арджуны и Читрангады, дочери прежнего царя этой страны. Вабхрувахана встретил своего отца как добродетельный сын - богатыми дарами и изъявлением преданности и почтительности. Однако Арджуна остался недоволен поведением сына. Ведь он был не только сыном, но и царём страны, которую Арджуна собирался подчинить. Поведение Вабхруваханы он счёл противоречащим обычаям кшатриев и в резкой форме высказал своё неодобрение царю Манипуры.
Поединок, состоявшийся между отцом и сыном, закончился победой Вабхруваханы. Увидев своего отца мёртвым, он от горя упал на землю.
Вабхрувахана и прибывшая на поле битвы Читрангада в порыве горя дали обет уморить себя голодом на месте гибели Арджуны. Но выполнить свой обет им не пришлось. На поединке присутствовала друга жена Арджуны - Улупи, дочь царя нагов. Она вручила Вабхрувахане волшебный камень, которым сын оживил своего отца.
Арджуна последовал дальше, взяв с сына обещание прибыть в Хастинапур на жертвоприношение коня.
К установленному сроку Арджуна, которому была приготовлена пышная встреча, прибыл в столицу. К этому времени в Хастинапуре собрались покорённые им цари всей земли, доставившие многочисленные дары - драгоценности, коней, рабов и оружие. При огромном стечении народа было совершено заклание трёхсот животных, в том числе священного коня, в строгом соответствии с предписываемым ритуалом. Мозги коня были сварены, Юдхиштхира и его братья вдыхали исходивший от варева запах, очищающий от всех грехов. Остальные части конской туши были сожжены на огне.
По окончании обряда Юдхиштхира отпустил всех присутствовавших на великом жертвоприношении, наградив брахманов, кшатриев, вайщьев, щудр и млеччхов богатыми дарами.
Рассказ о мангусте.
После восхвалений, обращённых к устроителям ащвамедхи, и красноречивых оценок святости выполненного жертвенного ритуала, следует ещё один интересный эпизод.
В самом конце празднества, когда роскошные дары были уже преподнесены, появился зверёк-мангуста, половина тела которого была из золота. Громовым голосом он заявил, что все состоявшееся великое жертвоприношение не стоит и горшка ячменной муки, данной добродетельным бедняком с Курукшетры. В ответ на недоуменные вопросы присутствующих мангуста рассказала следующую историю.
На Курукшетре проживал один бедняк с женой и со своим женатым сыном. Они существовали тем, что собирали на полях колоски и зёрна, оставшиеся там после уборки урожая. Но вот случился недород, семья бедняка уже не находила себе достаточно пропитания и стала голодать.
Однажды бедняку удалось найти немного ячменных зёрен. Он их размолол, а муку разделил на четыре части и роздал членам своей семьи. Они уже собирались есть её, но тут пришел гость, также голодный и измученный. Добродетельный бедняк отдал ему свою долю. Гость съел её, но не утолил свой голод. Тогда гостю отдала свою долю хозяйка дома. Гость съел и её долю, но всё ещё не насытился. Тогда свою долю отдал гостю сын хозяина, а затем и жена сына.
Оказалось, что их гостем был сам бог справедливости Дхарма. Он объявил хозяину, что своей добродетелью бедняк и члены его семьи снискали право на вечное пребывание в мире Брахмы. Нетрудно быть щедрым и приносить обильные жертвы тому, кто богат. Бедняку труднее быть добродетельным, зато каждый его такой поступок ценится неизмеримо выше. Заслуга голодных бедняков, накормивших чужого, незнакомого человека, несравненно выше, чем заслуги царей, совершивших даже не одну, а много ащвамедх. Доказательством этого служит то, что от нескольких крупинок ячменной муки, принадлежавшей этому бедняку и упавших мангусте на голову, передняя половина её тела стала золотой.
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0 … t014.shtml
http://artmagik.ru/index.php/topic/4510 … e-rituali/
Ведические ритуалы #1
Ритуал огня
Этот ритуал образует отправную точку почти для всех ведических ритуалов. Главные его аспекты — призывание огня и собирание огня.
Огонь знаком нам лишь как явление. Процессы возгорания, горения и излучения света и тепла по своей природе всегда таинственны. Тысячи наук могут объяснять явления, но вот существование огня перед каждым явлением всегда остаётся загадкой. Это глубоко символично и даст множество откровений тому, кто размышляет об аспектах перехода огня во внешнее проявление.
Разжигание огня и изречение слова — вот два великих примера, аналога, используемых в Ведах для описания предметности творения.
Огненная жертва обычно начинается с ритуала освящения. Здесь символизируются два явления огня — зажигание и распространение. Их возглавляют соответственно два божества, именуемые Агни и Вишну. Первый — начало, а второй — кульминация творения божества.
Сказано, что все иные божества — это Агни и в то же время Вишну. Это значит, что каждому явлению предшествует зажигание (возникновение точки или центра круга), а за ним следует распространение (окружность на одной плоскости и шар — на всех планах или плоскостях). Этот шар называется приношением, приготовленным из 11 составных частей. Это означает, что точка — первое число творения, Единица, а окружность — это Ноль, который завершает число Десять в виде единиц творения. В то же время есть девять чисел, которые развиваются и действуют как творческие силы. Вот почему сказано, что космический человек стоял на десяти цифрах. Терминология Пуран называет действие других девяти числовых сил девятью творцами мироздания.
Здесь нужно сказать несколько слов в объяснение той концепции чисел, которая была у древних.
Риши утверждали, что числа — это творческие силы или разумы, существующие в вечности как семена творения. Они развиваются в работников творения. Числа десятичной системы не созданы человеком — они существуют в пространстве как космические мыслеформы, и каждое живое существо содержит в себе соответствующие им части в виде семян, которые должны прорасти в разум индивидуальности.
Вышеупомянутые 11 единиц, образующие шар единого мироздания, могут быть далее подразделены на две группы из трёх и восьми.
На геометрическом плане шар развивает тройственную деятельность вселенной. Символисты представляют это в виде равностороннего треугольника в круге. Это значит, что всё мироздание делается проявленным в основном на трёх разных планах.
В ведических музыкальных шкалах есть три уровня извлечения звуков.
Содержимое всего шара мироздания также в основном делится на три группы — материальную, эфирную (эфирную и астральную) и идейную.
Каждая из них содержит по восемь подразделений (семь планов и родительский дух). Целиком эти явления описываются как стихосложение в три строки по восемь слогов каждая. Таков мистический разбор размера гаятри, который содержит 24 слога, разделённых на три равных части по восемь в каждой.
Сказано, что Вишну, Господь Проникновения, проникает целое тремя шагами. В пуранических аллегориях говорится, что начав в виде аватара-карлика, он рос и прошёл землю (материальную вселенную), небеса (причинную вселенную) и промежуточные царства. Весь этот символизм содержится в истории Вамана аватары. Пространство, время и ум являют один пример этих трёх шагов.
Другие примеры — прошлое, настоящее и будущее, длина, ширина и высота, а также сознательный, подсознательный и сверхсознательный ум.
Ритуалист приготовляет шар из муки с гхи и предлагает его в жертву огню. Гхи символизирует воспроизводительную способность (женскую силу, поскольку его получают от самки животного), а рис — творческую деятельность (мужское начало, поскольку семя представляет зарождение). Такое приношение огню, имеющее вышеупомянутую спекулятивную архитектуру ритуала, считается началом ритуалов полнолуния и новолуния.
Причина этого в том, что Солнце и Луна на солнечном плане представляют творящий и отражающий принципы, в то время как на планетном плане они представляют творение и воспроизведение. Это отцовский и материнский принципы мироздания.
Астрология также учит, что Солнце в гороскопе представляет отца, а Луна — мать.
На более низком плане Солнце представляет сознание человека (его "Я"), а Луна — его отражение, которое есть мысль человека. Земля же представляет физические оболочки человека.
В течение каждого месяца лунный принцип образует с Солнцем различные углы, отражая его луч в виде лунного света шестнадцати фаз. Все эти фазы управляют океанскими приливами, эфирными потоками, поддерживающими земной магнетизм, жидким содержимым различных физических тел, а также умственной деятельностью существ. Таким образом, мы видим, что гхи и рисовые зёрна содержат глубокий символизм, представляющий творящий и воспроизводительный принципы, которые ведут всё мироздание.
Кроме того, ритуальная деятельность распространяется на семнадцать пунктов. Формула яджни (скрытая, как образец, в годе) раскрывается в двенадцать месяцев (соответствующих знакам зодиака) и пять сезонов (соответствующих делению года по формуле пятиконечной звезды).
Так временной аспект мироздания складывается в формулу года; и личность года называется первым великим патриархом (праджапати). Термины патриарх и праджапати означают отец-царь.
Время в виде года — это как отец, так и правитель данного мироздания. Воистину, это возвышенная концепция времени! Здесь ритуалист призывает праджапати семью шлоками, называемыми стихами разжигания.
О боге года существует аллегорическая история. Этот ритуал однажды покинул богов. Боги пытались снова совершить его, и им удалось это сделать с помощью приношений.
Это означает, что весь шар, проявляющий вращение по формуле года, периодически погружается в пралаю. Тогда боги, которые образовывали составные части года, существуют лишь как принципы, поглощённые в кажущееся ничто. Они существуют в виде семян.
Затем, когда год снова входит во внешнее проявление в форме шара, они снова предлагают себя в качестве частей целого.
Весь этот процесс аллегорически изложен в истории о появлении яйца, содержащего праджапати (патриарха) после предыдущего погружения. Это показывает, что всё мироздание существует вечно, хотя периодически и проходит эволюцию и инволюцию.
Ритуал коня
Символизм этого ритуала более велик, чем у ритуала барана.
Жертвоприношение коня — одно из главных жертвоприношений ведического пути. Призыв огня и Сомы также образуют часть этого ритуала. Символизм коня величественен и поэтичен, он простирается от текстов Вед до текстов всех Пуран. Считается, что его проводили цари, чтобы расширить своё величие. На спекулятивном пути его может совершить каждый человек, став таким образом царём своей собственной сферы. Конь приводится, очищается, украшается и посвящается богам.
Затем его на время отпускают на свободу, и в течение этого времени его охраняет группа последователей ритуалиста. Затем его приводят назад и жертвуют на алтаре. Во всех своих подробностях это жертвоприношение глубоко символично. Символично даже количество людей, связывающих коня и доставляющих его на ритуал — это тринадцать человек.
Двенадцать из них представляют двенадцать лунных месяцев года, тогда как тринадцатый (именуемый гостем) соответствует дополнительному месяцу, добавляемому каждые три года с целью совместить начало лунного и солнечного года. В то же время он представляет то соответствие в сознании ритуалиста, которое приносит символ священного коня на сознательные уровни человека.
Последняя книга Сатхапатха Брахманы изобилует высказываниями, имеющими высочайшее спекулятивно-ритуальное значение и раскрывающими смысл жертвоприношения коня. Последний раздел этой книги известен под названием Брихадараньяка Упанишада. Начинается она с описания дня как разных частей тела жертвенного коня. "Поистине, предрассветная заря — это голова коня".
В астрологическом символизме весь зодиак разделён на 27 равных частей, и первое деление называется лунной обителью с конём (Ашвани). Медитация на дне и годе как на боге с конской головой даёт лучшие откровения астрономической мудрости Веды. В спекулятивном символизме Пуран эта форма абсолютного божества, имеющая конскую голову, возглавляет отрасли мудрости жизни.
Эманация красного луча во время символического восхода прямо связана с богом с конской головой. Сказано, что священное дерево пипаль содержит в себе конского бога. На деятельности всей вселенной следует медитировать как на вышеупомянутом дереве, корни которого сверху, а ветви направлены вниз, и тогда оно образует врата между спекулятивным ритуалистом и высшей концепцией Бога. Это дано в Ведах и Упанишадах, и вновь прославлено Господом Кришной в XV главе Бхагавад-гиты.
Традиция даёт нам практический ключ, связанный с магией — ритуалист, в гороскопе которого заметную роль играет Стрелец, должен приступить к этому пути, живя на листьях вышеупомянутого дерева и пребывая под ним.
В Пуранах говорится, что солнечному богу пришлось последовать за своей женой, которая символически спустилась на эту Землю. Она сошла на Землю в виде лошади, а он последовал за ней в виде коня. Эта аллегория означает, что духовное солнце делается видимым на физическом плане через свой солнечный символ (солнечное сияние), и земля получает его в виде огня жизни. Затем духовное солнце снова нисходит во всякую форму, обеспеченную этим сиянием, и оплодотворяет её духовной искрой, действующей в качестве высшего принципа, который превыше души, и который должен быть осознан человеком во всех существах.
В аллегориях Махабхараты ритуальный конь показан как всемогущий породитель духовных искр, скрытых в душах многообразных существ этой Земли. Там описывается, как он снова и снова проходит кружным путём Солнца, неся на своей спине солнечного бога священнодействий (Индру). Он существует на уровне, превосходящем все подлунные пропасти тьмы и находящемся превыше планов змей. Змеи представляют здесь ограниченную временем мудрость, скрытую в человеке.
В Ведах конь описывается как форма Агни и представляет космический огонь. Тот толчок, что переводит мироздание из субъектного состояния в объектное, во многих местах символизируется ритуальным конём. Таким образом, на всех уровнях конь представляет имманентный огонь, что за пределами всех физических, ментальных, планетных и солнечных явлений пламени.
Полное представление о пламени и огне на космическом плане можно получить лишь путём должного изучения подробного "Трактата о космическом огне" А. Бэйли. Включение вечно скрытого субъектного, духовного сознания в качестве семени высшего принципа всякого живого существа — вот полное значение данного в Ведах ритуала коня.
Пока в результате передовых ядерных исследований будущих десятилетий не будет превзойдена нынешняя научная концепция пламени, и не будет наведён мост через пропасть между атомом и принципом пространства, человек не может и мечтать о полном понимании символа и ритуала коня.
p.s. Тесла навел и "развел" мост