КНИГА МАТЕРЕЙ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » А.С.Пушкин: "Сквозь магический кристалл" » А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"


А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

Сообщений 1 страница 21 из 21

1

Песнь о вещем Олеге

Как ныне сбирается вещий Олег

      Отмстить неразумным хозарам,

Их селы и нивы за буйный набег

      Обрек он мечам и пожарам;

С дружиной своей, в цареградской броне,

Князь по полю едет на верном коне.

Из темного леса навстречу ему

      Идет вдохновенный кудесник,

Покорный Перуну старик одному,

      Заветов грядущего вестник,

В мольбах и гаданьях проведший весь век.

И к мудрому старцу подъехал Олег.

«Скажи мне, кудесник, любимец богов,

      Что сбудется в жизни со мною?

И скоро ль, на радость соседей-врагов,

      Могильной засыплюсь землею?

Открой мне всю правду, не бойся меня:

В награду любого возьмешь ты коня».

«Волхвы не боятся могучих владык,

      А княжеский дар им не нужен;

Правдив и свободен их вещий язык

      И с волей небесною дружен.

Грядущие годы таятся во мгле;

Но вижу твой жребий на светлом челе.

Запомни же ныне ты слово мое:

      Воителю слава — отрада;

Победой прославлено имя твое;

      Твой щит на вратах Цареграда;

И волны и суша покорны тебе;

Завидует недруг столь дивной судьбе.

И синего моря обманчивый вал

      В часы роковой непогоды,

И пращ, и стрела, и лукавый кинжал

      Щадят победителя годы...

Под грозной броней ты не ведаешь ран;

Незримый хранитель могущему дан.

Твой конь не боится опасных трудов;

      Он, чуя господскую волю,

То смирный стоит под стрелами врагов,

      То мчится по бранному полю.

И холод и сеча ему ничего...

Но примешь ты смерть от коня своего».

Олег усмехнулся — однако чело

      И взор омрачилися думой.

В молчаньи, рукой опершись на седло,

      С коня он слезает, угрюмый;

И верного друга прощальной рукой

И гладит и треплет по шее крутой.

«Прощай, мой товарищ, мой верный слуга,

      Расстаться настало нам время;

Теперь отдыхай! уж не ступит нога

      В твое позлащенное стремя.

Прощай, утешайся — да помни меня.

Вы, отроки-други, возьмите коня,

Покройте попоной, мохнатым ковром;

      В мой луг под уздцы отведите;

Купайте; кормите отборным зерном;

      Водой ключевою поите».

И отроки тотчас с конем отошли,

А князю другого коня подвели.

Пирует с дружиною вещий Олег

      При звоне веселом стакана.

И кудри их белы, как утренний снег

      Над славной главою кургана...

Они поминают минувшие дни

И битвы, где вместе рубились они...

«А где мой товарищ? — промолвил Олег, —

      Скажите, где конь мой ретивый?

Здоров ли? все так же ль легок его бег?

      Все тот же ль он бурный, игривый?»

И внемлет ответу: на холме крутом

Давно уж почил непробудным он сном.

Могучий Олег головою поник

      И думает: «Что же гаданье?

Кудесник, ты лживый, безумный старик!

      Презреть бы твое предсказанье!

Мой конь и доныне носил бы меня».

И хочет увидеть он кости коня.

Вот едет могучий Олег со двора,

      С ним Игорь и старые гости,

И видят — на холме, у брега Днепра,

      Лежат благородные кости;

Их моют дожди, засыпает их пыль,

И ветер волнует над ними ковыль.

Князь тихо на череп коня наступил

      И молвил: «Спи, друг одинокой!

Твой старый хозяин тебя пережил:

      На тризне, уже недалекой,

Не ты под секирой ковыль обагришь

И жаркою кровью мой прах напоишь!

Так вот где таилась погибель моя!

      Мне смертию кость угрожала!»

Из мертвой главы гробовая змия,

      Шипя, между тем выползала;

Как черная лента, вкруг ног обвилась,

И вскрикнул внезапно ужаленный князь.

Ковши круговые, запенясь, шипят

      На тризне плачевной Олега;

Князь Игорь и Ольга на холме сидят;

      Дружина пирует у брега;

Бойцы поминают минувшие дни

И битвы, где вместе рубились они.

1822

2

"Олег усмехнулся — однако чело

      И взор омрачилися думой.

В молчаньи, рукой опершись на седло,

      С коня он слезает, угрюмый;

И верного друга прощальной рукой

И гладит и треплет по шее крутой.

«Прощай, мой товарищ, мой верный слуга,

      Расстаться настало нам время;

Теперь отдыхай! уж не ступит нога

      В твое позлащенное стремя.

Прощай, утешайся — да помни меня.

Вы, отроки-други, возьмите коня,

Покройте попоной, мохнатым ковром;

      В мой луг под уздцы отведите;

Купайте; кормите отборным зерном;

      Водой ключевою поите».

И отроки тотчас с конем отошли,

А князю другого коня подвели".

То, что свершил ОЛЕГ с КОНЁМ, испугавшись смерти, по сути - предательство. То, чего боишься, настигает тебя. То же случилось с отцом Данаи, страх как боявшегося умереть от руки внука.
Акрисий, узнал от оракула, что ему суждено погибнуть от руки сына его дочери Данаи и желая избежать предначертанного роком, заключил Данаю  в подземный медный терем, по другой версии - в медную башню, по третьей - в подземные покои из бронзы и камня. Однако, полюбивший Данаю Зевс проник к царевне в виде золотого дождя, и Даная зачала и родила Персея. Испуганный Акрисий приказал поместить дочь и внука в ящик, заколотить и бросить в море.
Спустя годы Даная и Персей решили навестить Акрисия в Аргосе, но тот, помня зловещее предсказание, сулившее ему неминуемую гибель от руки внука, не впустил их на порог. Прошло много лет, и однажды на гимнастических играх Персей случайно бросил диск в сторону зрителей, среди которых был его престарелый дед Акрисий. Тяжелый бронзовый диск попал именно в голову аргосского царя, убив его насмерть. Круг замкнулся.

В "Песне о вещем Олеге" видим ту же неотвратимость.

3

Иванка написал(а):

То, что свершил ОЛЕГ с КОНЁМ


Ты в теме "АШВАМЕДХА и АГНИКАЯНА" писала, что КОН означчает ещё и оКОНчание чего-либо. Возможно, что оКОНчился земной жизненный путь князя Олега и он перешёл за КОН, поэтому и в легенде и говорится, что погиб от своего КОНя. :dontknow:

4

Лаодика написал(а):

он перешёл за КОН, поэтому и в легенде и говорится, что погиб от своего КОНя


Согласна с тобой.

5

Иванка написал(а):

«Конус» — это латинская форма греческого слова «конос», означающего сосновую шишку.


Череп коня - по форме и есть КОНос.

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

6

http://www.nevmenandr.net/scientia/nazirov-cherep.php

Назиров Р. Г. Череп на шесте. Международные параллели к одному русскому сказочному мотиву // Фольклор народов РСФСР:

Сборник статей. — Уфа, 1982. — С. 33 — 43.

33
Р. Г. Назиров Череп на шесте. Международные параллели к одному русскому сказочному мотиву

Сказка «Василиса Премудрая» (Афанасьев, 104, AT 480*) имеет малочисленные варианты в русском и украинском фольклоре1; вариант Афанасьева подвергся литературной обработке. Однако в нем сквозь поздние наслоения проступают архаические мотивы.

Кроткая падчерица с помощью чудесной куколки выполняет все трудные задачи мачехи и ее злых дочерей. Падчерицу посы-

1 Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. Составители Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. Л., 1979, с. 142.

34

лают за огнем к Бабе-Яге,но Василиса и там выполняет все трудные задачи. Забор у Бабы-Яги сделан из человеческих костей, «на заборе торчат черепа людские с глазами» и т. д. Убедившись, что Василисе покровительствует дух матери, Баба-Яга снимает с забора один череп с горящими глазами и, насадив на палку, отдает ей: «Вот тебе огонь для мачехиных дочек».

Василиса ночью, при свете черепа, бежит из леса. Перед домом она хочет бросить его, но он говорит глухим голосом: «Не бросай меня, неси к мачехе». Результат весьма неожиданный: «Внесли череп в горницу: а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся — глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло».

Этот череп на шесте — мотив уникальный. В вариантах типа AT 480* он не встречается: так, буковинская сказка «Марiйка и Баба-вiдьма» мирно кончается тем, что падчерица приносит мачехе горящую головню от ведьмы. Ни наказания мачехи и ее дочек и никакого черепа здесь нет2.

Ограда с человеческими головами на кольях не удивит ни одного этнографа. Копчение, высушивание, хранение вражеских голов наблюдалось почти до наших дней у даяков Калимантана, у индейцев хиваро в Эквадоре и многих других народов3. К восточнославянскому ареалу географически ближе рассказ Геродота о скифском племени тавров, давших свое имя Тавриде (Крыму): «С захваченными в плен врагами тавры поступают так: отрубленные головы пленников относят в дом, а затем, воткнув их на длинный шест, выставляют высоко над домом, обычно над дымоходом. Эти висящие над домом головы являются, по их словам, стражами всего дома»4.

Пережитки этого обычая хорошо, известны и Европе. В IV акте шекспировского «Цимбелина» принц Клотен говорит:

Убью тебя своей рукой, а после
И тех двоих; на городских воротах
Повешу ваши головы6.

Еще в XVI веке английские короли выставляли отрубленные головы своих врагов на Лондонском мосту (т. е. при въезде в Лондон), а турецкие султаны вплоть до XIX века — на воротах стамбульского дворца Топкапы6. Разумеется, эти головы уже не трактовались как оберег.

2   Казки Буковини. Запис М. Г. Iвасюка, упорядкування М. Г. Iва-сюка та В. С. Басараба. Ужгород, 1973, с. 215–219.

3  См. об этом: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980, с. 242–243.

4  Геродот. История. Л., 1972, с. 213.

5  Шекспир. Собр. соч. т. 7, М., 1960, с. 711.

6 См.: Познаньска К. Старая и новая Турция. М., 1974, с. 32; Петросян Ю. А., Юсупов А. Р. Город на двух континентах. М., 1977, с. 268–269. Ср. известное стихотворение Виктора Гюго «Головы сераля» из цикла «Восточные мотивы».

35

Но этим обычаем трудно объяснить использование черепа на палке в русской сказке как карающего оружия. Нужно искать иные пути понимания этого мотива.

Обычай консервации вражеских голов имел интересную параллель — употребление в качестве оберега не человеческого, а конского черепа. Обращение к нему расширяет поле сравнения и позволяет включить уникальный мотив русской сказки в мировой контекст. На такое расширение нас уполномочивает тот факт, что «Василиса Премудрая» близка к основному типу сюжета «Мачеха и падчерица» (AT 480), где в украинских вариантах сюжетным синомимом Бабы-Яги выступает кобылячья голова. По мнению Е. Мелетинского, «кобылячья голова — это чрезвычайно архаичный фетиш, скорей всего тотемистического происхождения. Культ коня и конского черепа, в котором якобы воплощен могущественный дух, играл существенную роль в первобытных обрядах различных народов»7.

В древности конь был солярным животным, т. е. связанным с культом Солнца. Коней (нередко с колесницами) приносили в жертву богу Солнца самые различные народы, включая индо-ари-ев, массагетов, персов, иудеев, спартанцев и т. д.8 В греческих мифах Гелиос каждое утро выезжает с востока на колеснице, запряженной четверкой огнедышащих коней. Культ Гелиоса (Солнца) слился с культом Аполлона, и солнечные лучи стали восприниматься как беспощадные стрелы этого златокудрого, но мстительного убийцы.

Почему Зевс сразил молнией Фаэтона, злополучного ездока солнечной колесницы? Юноша не сладил с конями, недопустимо приблизился к земле, отчего на ней закипели реки и загорелись леса. Но ведь на колеснице при этом не было самого Солнца. Значит, в представлении греков губительный жар происходил от огнедышащих коней.

В глубокой древности Солнце вызывало почтение и страх «…стихия огня, разрушительная стихия, явилась стадиальным эквивалентом солнечного пламени, солнца в его зените, одинаково светящего и губящего»9. Этот страх распространялся и на коня. Янина Розен-Пшеворска считает связь коня с культом Солнца более поздним явлением, чем страх перед конем: «Тут нужно припомнить, что конь был солярным животным, но в то же время уводящим души умерших в загробный мир (deus psychopompus). Вероятно, сам конь был изначально этим божеством и только с течением времени превратился в атрибут уже персонифицированного

7Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. М., 1958, с. 197.

8 См.: Геродот. История. Л., 1972, с. 79; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980, с. 95, 529–532.

9 Фрейденберг О. М. Въезд в Иерусалим на осле.- В кн.: Миф и литература древности. М., 1978, с. 499.

36

божества» 10. Мнение о том, что функция коня как deus psychopompus древнее солярной функции, несколько сомнительно: солнце и огонь могут убивать и внушать страх. Порою губительная сила коня, а точнее — именно кобылицы, находила в мифах гиперболическое отражение.

Так, в древнеиндийской космографии было очень распространено представление об огнедышащем входе в подземный мир — на дне океана, близ южного полюса. Этот вход назывался Кобыльей Пастью, что объясняется в 1-й книге «Махабхараты»: «Он[Аур-ва] выпустил огонь своего гнева в океан, где тот обратился в огромную лошадиную голову. И доныне в самом отдаленном конце океана, на страшной глубине таится Вадавамукха, Кобылья Пасть, поглощающая воды; это вселенский огонь, который вырвется наружу в час кончины мира и все уничтожит»11. Гнев Аурвы служит объяснением вулканизма; Вадавамукха — олицетворение грозящей миру огненной смерти. Так в мифах появляется страшная кобылья голова.

Остановимся на греческом мифе о Персее. Он убил Медузу Горгону, вид которой превращал в камень людей и животных. Когда он отрубил ей голову, из туловища Медузы родился крылатый конь Пегас, В самом архаическом мифе он вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу гром и молнию. В другом мифе Беллерофонт с помощью уздечки, подаренной Афиной, укротил Пегаса и, летая на нем, совершил ряд подвигов, за что царь Иобат отдал ему в жены свою дочь и сделал своим соправителем. Но когда возгордившийся Беллерофонт захотел взлететь на Олимп, Зевс наслал на Пегаса бешенство, и тот сбросил Беллерофонта, который превратился в жалкого калеку.

Отрубленная голова Медузы стала оружием Персея, который с ее помощью обратил в камень напавших на него врагов и даже целый остров, так что он стал непригодным для обитания. Выделим следующие детали: 1) Медуза, крылатое чудовище со змеями вместо волос, была возлюбленной бога Посейдона, который в споре с Афиной за Аттику выступил как создатель коня; 2) вид Медузы превращал все живое в камень, т. е. иссушал, как губительное солнце в засуху палит землю и людей; 3) из ее обезглавленного тела родился Пегас, которого считали сыном Посейдона, т. е. первым конем; 4) у Еврипида сохранилась иная версия мифа, где говорится об одной лишь Горгоне, которая рождена Землей и убита Афиной; Персею в этом варианте вообще нет места.

Это побуждает сделать вывод, что миф о Беллерофонте и золотой уздечке Афины отражает приручение лошадей первобытным человеком (около 2000 г. до н. э.). Одомашнению лошадей пред-

10  Rosen-Przeworska Ianina. О sztuce Celtyckiej i Gallo-Rzymsk’ej. «Z otchfani wiekow», 1976, № 2, str. 111.

11  Мифы древней Индии. Литературное изложение В. Г. Эрмана и Э. Н. Темкина. М., 1975, с. 87.

37

шествовали сотни тысяч лет охоты на них, причем дикая лошадь была сильным и опасным зверем: большая численность лошадиных стад делала их более опасными, чем медведи. По нашему мнению, в описанном мифологическом комплексе отразился переход от охоты на лошадей к их одомашнению, и прототипом Медузы в самых архаических повествованиях была огнедышащая кобылица.

Смертоносное воздействие лика Медузы первоначально объяснялось ее огненным дыханием, а змеи на голове — переосмысление конской гривы. Змеи — хтоническая черта; археологи уже в XIX в. открыли в римских погребениях изображения Персефоны со змеями в волосах12. Но это не значит, что Медуза обязательно имеет хтоническое происхождение; это лишь значит, что хтонические черты (например, черты Персефоны) были распространены на нее, когда страшная кобылица стала мыслиться как порождение Земли.

Голову Медузы Персей отдал Афине, которая поместила ее на своей эгиде. Лик Медузы с высунутым языком, оскаленными зубами и змеящейся шевелюрой греки изображали на щитах и помещали над входом в дом как оберег (горгонэйон). Думается, первоначально это были не изображения, а настоящие кобыльи головы. В древнем Риме периода царей после праздничных состязаний колесниц правую лошадь победившей упряжки приносили в жертву Марсу, чтобы обеспечить обильный урожай, а ее отрубленную голову прикрепляли к стене царского Дома или к Мамилиевой башне 13. Архаические сказания об охоте на лошадей и их приручении могли дать и другую ветвь, параллельную греческому мифу: сказки об огненной кобылице, которая вытаптывает крестьянскую ниву, пока ее не укротит презираемый младший сын (типы AT 530 и 531). Укрощенная кобылица рождает чудесного коня, отдавая его герою как выкуп за себя. (вспомним тут выкуп Иполлиты - ПОЯС). Не исключено, что в исходном сюжете герой убивал кобылицу, как Персей убивал страшную мать Пегаса и как вообще первобытные охотники убивали кобылиц, чтобы отловить жеребят. В сказках разных народов герой с помощью крылатого коня совершает подвиги, за которые, как Беллерофонт, получает «полцарства и царевну в жены». Трагическое падение Беллерофонта — стадиально поздняя добавка.

Миф о Медузе и Пегасе возник независимо от мифа о Персее. Этот герой Пегасом не воспользовался и никак не связан с ним; Персей — типичный «змееборец» из сюжета типа AT 300, спасающий от чудовища царскую дочь и получающий ее в жены. В сюжет об укрощении первого коня Персей вошел «со стороны». Между огнедышащей кобылицей и Медузой Горгоной существовало промежуточное звено. В горной пещере неподалеку от аркадского

12 Роспись в погребальной камере близ Корнето (так называемая tomba dell-Orco).

13 Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980, с. 530.

38

города Фигалии была обнаружена так называемая «черная» Деметра» — статуя с телом женщины, в длиннополой одежде, но с лошадиной головой и гривой. Местное предание рассказывало, что во время своих поисков Персефоны безутешная Деметра обратилась в лошадь, чтобы избегнуть любовных посягательств Посейдона14. Если вспомнить метаморфозы греческих богов, становится неясным, почему облик лошади должен был отпугнуть Посейдона. По-видимому, местная привязка черной статуи к Деметре носила искусственный характер, и в пещере стояло изображение забытого древнего божества, женщины-кобылицы, от которой и «произошла» Медуза, возлюбленная грозного морского бога.

Солнечные и огненные кони типичны для славянской мифологии. Наукой отмечена и апотропеическая функция лошадиной головы в древней Руси: «Термин «конек» происходит от изображения лошади па коньковой слеге крыши дома (…). По-видимому, раньше на крышах домов укреплялись черепа лошади, птиц. Украшательское значение коньков деревенских домов, вышивок на одежде… появилось позже, первоначален их охранительный смысл» 15.

Лошадиный череп, насаженный на выступающую вперед коньковую слегу и отпугивающий злых духов от древнерусского дома, это наш череп на шесте, древний оберег. Видимо, таким же он был и у предков греков, пока не превратился в лик Медузы — антропоморфизированную кобылью голову с гривой из змей.

То, что было забыто греками или полузабыто славянами, свежо в памяти башкир. Современный исследователь свидетельствует: «Согласно представлениям башкир, кони не поддаются чарам злых сил. Конский глаз способен видеть скрытое от человека. Поэтому коня вводили в дом, чтобы изгнать злых духов…»16 И далее: «По поверью, лошадиный череп оберегал хозяина и его имущество от дурного глаза, от всяких зол. В прошлом широко был распространен (и не только у башкир, но и у многих тюрко-монгольских и других народов) обычай вешать лошадиный череп над ульями, во дворе, на кольях оград, на воротах в качестве оберега»17.

Почему же у греков исчез конский череп как оберег? Потому что после завоевания юга Балканского полуострова греки перестали быть кочевниками, перешли к оседлому скотоводству и земледелию и переняли крито-микенский культ быка в полном соответствии с большей хозяйственной важностью последнего (на лошадях тогда не пахали). Поэтому горгонэйон утратил выраженные признаки конской головы, а в то же время популярным оберегом стал бычий череп (греч. букранион), как у скотоводов Черной Африки по сей день.

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

Европа сохранила от эллинской архитектуры так

14 Там же, с. 522.

15 Соколова З. П. Культ животных в религиях. М., 1972, с.39–40. 16 С а г и т о в Мухтар. Преданья жизни кочевой.- В кн.: Былых времен сказанья. Башкирский народный эпос. Уфа, 1979, с. 9–10. 17 Там же, с. 10.

39

называемый «букран», украшение внешней стены: это барельеф бычьего черепа с рогами, заключенный в квадратную рамку.

Но когда-то конская голова пугала сильнее бычьей, даже конская кость служила оберегом, как и сегодня ведется у крестьян Западной Анатолии, вешающих лошадиную кость над колыбелью новорожденного для защиты от злого духа.

Лошадиная голова была не только оберегом. Во время нашествия Ксеркса в составе его разноплеменного войска пришли в Грецию и тогдашние данники персов — иудеи. О них греческий поэт конца V в. до н. э. Хэрил Самосский пишет:

…Ратники эти окрест пространного озера жили
На Солимских высотах, и волосы стригли, а сверху
Кожу с конской главы надевали, высушив дымом…

Иудейские ратники Ксеркса носили шлем устрашающего характера: то была кобылья пасть, из которой лицо воина смотрело так же, как лицо Геракла — из пасти убитого им Немейского льва. Таким образом, лошадиная голова должна была не только отпугивать духов, но и устрашать врагов в битве, как и голова Медузы на щитах греческих воинов. Это уже более активная функция.

Недостающие звенья следует искать в этнографическом и фольклорном материале, более близком к древней Руси.
II

В исландской «Саге об Эдиле» герой берет жердь из орешника18, насаживает на нее лошадиный череп и произносит заклятие: « — Я воздвигаю здесь эту жердь и посылаю проклятие конунгу Эйрику и его жене Гуннхильд,- он повернул лошадиный череп в сторону материка,- Я посылаю проклятие духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии.

Потом он всадил жердь в расщелину скалы и оставил ее там. Он повернул лошадиный череп в сторону материка, а на жерди вырезал рунами сказанное им заклятие» 12.

Здесь нет физического уничтожения врагов Эдиля, есть лишь опосредованное воздействие, но оберег уже превратился в колдовское орудие.

Между норвежской магией и верованиями древней Руси могла существовать связь. Так называемая «норманская теория», выводившая всю русскую культуру и государственность из варяжских набегов, полностью развенчана нашей наукой. Но эта справедливая критика порою приводит к иным крайностям: «…говорить о

18 Выбор орешника не случаен: ему приписывались магические свойства.

19 Исландские саги. М., 1956, с. 182.

40

воздействии норманнов не приходится»20. Но Б. Рыбаков, которому принадлежат эти слова, сам же отмечает широкое влияние древнерусской культуры на Скандинавию21. Почему же не признать факт взаимного влияния?

Сношения Скандинавии и восточного славянства в VIII-X вв. были довольно тесными. Не случайно сюжет средневековой исландской саги об Одде Стреле совпадает с рассказом о смерти Олега в «Повести временных лет»: в центре обоих сюжетов — череп любимого коня, ставший гнездом ядовитой змеи. И сага об Одде, и рассказ русской летописи восходят «к древнему сказанию, которое издавна бытовало па юго-западе Норвегии»22. Норманнская дружина конунга Олега занесла на Русь некоторые скандинавские сказания и веровании, в том числе, возможно, представление о колдовской и фатальной силе лошадиного черепа.

Около века спустя на юго-восточных границах Руси появился тот же символ и тоже с угрожающим, хотя иным значением. Конскую голову на копье везли завоеватели из глубин Азии.

В ногайской сказке «Kаpa-Батыр и Синий конь» фигурирует змей с лошадиной головой «змеиный падишах»23. Почему у него лошадиная голова? Потому что у тюркских народов она издавна служила знаком власти. Именно в Ногайской степи, а также в Македонии, Трансильнании, Добрудже, в Пловдивском округе Болгарии археологи неоднократно находили скипетры из андезита с миниатюрной лошадиной головой: у протоболгар это был знак царской власти. У половцев, огузов и других тюркских народов появился бунчук — копье с конским хвостом. Возможно, древним вариантом бунчука была насаженная на копье лошадиная голова — прототип протоболгарских скипетров.

И скандинавское волхование с лошадиным черепом на жерди, и тюркские бунчуки и скипетры с лошадиной головой должны были поразить славянское воображение. В том и другом случае лошадиная голова воспринималась как чужая и враждебная сила. Переняли ли славяне скандинавскую магию? Слабым указанием на такую возможность могут показаться некоторые варианты русского сказочного сюжета типа AT 735 А (Афанасьев, 303) — «Горе»; в этих вариантах бедный мужик запирает Горе не в сундуке, не в гробу, не в колесной втулке, а в кобыльем черепе. В украинской сказке «Кобиляча голова» (вариант Афанасьев 99, AT 480) девушка влезает в одно ухо головы, вылезает из другого и становится красавицей. Но этот мотив в русских сказках связан не с кобыльей головой, а с чудесным конем героя («Сивка-Бурка»).

Отдельные сказки не могут служить доказательством того, что древний славянин манипулировал с лошадиной головой, как

80 Рыбаков Б. А. Культура древней Руси. М., 1956, с. 7.

21  Т а м же.

22  Стеблин-Каменский М. И. Примечания.- В кн.: Скандинавская баллада. Л., 1978, с. 259.

23  Ногайские народные сказки. Сост. Аждаут Ногай. М., 1979, с. 84.

41

Эдиль в исландской саге. На Украине, прямо наследующей Киевской Руси, кобылью голову воспринимали как злого духа. Отсюда сравнение поэта:

Приiхала, загримотiла,
Кобиляча мов голова…24

Это гремящее страшилище являлось, по-видимому, сюжетным синонимом ведьмы и ее атрибутом. Народная фантазия восточных славян приписала магию с лошадиным черепом своим злым духам. Такие представления местами сохранились вплоть до XX века, о чем свидетельствует один реликтовый купальский обряд в Брестской области Белоруссии: «В с. Симоновичи хорошо сохранился мотив сжигания ведьмы: конский череп, называемый видьма, укрепляли на высоком шесте над костром, называемым купайло, и сбивали в огонь, где он и сгорал; после чего молодежь веселилась, пела и плясала у костра»25.

Это ценное свидетельство следует поставить в прямую связь со сказкой «Василиса Премудрая». Известно, что в украинском фольклоре «видьма» — частый синоним Бабы-Яги; в русских сказках ведьма тоже иногда заменяет Ягу. В то же время украинская «Кобиляча голова» — сюжетный синоним Бабы-Яги. Видимо, колдовское орудие ведьмы стало в реликтовом обряде села Симоновичи ее метонимической заменой; в полной же форме обряд состоял из сожжения чучела ведьмы вместе с атрибутами ее колдовства, из которых главным был кобылий череп.

Череп на палке в сказке «Василиса Премудрая», символ огненной смерти, представляется отголоском обряда, входившего в купальский цикл. Ведь Иван Купала — солнцеворот, после него световой день начинает убывать; конь — древнее солнечное божество; кобылья голова — огненная смерть, эквивалент солнечного пламени, орудие колдовства ведьмы. Сжигая его в купальском костре, празднующие не просто уничтожают ведьму или ее сжигающий «инструмент», но как бы помогают природе, участвуют в природном цикле: после этого сожжения «видьмы» день начинает убывать, а летний зной — слабеть. Перед уборкой урожая излишнего зноя не нужно, и в Иванову ночь, сжигая кобылий череп, славяне «уничтожали» губительное солнечное пламя.

Нет никаких оснований предполагать, что в подобных обрядах славяне употребляли человеческие черепа. Почему же в «Василисе Премудрой» назван именно человеческий череп?

Во-первых, потому что в ней заключено скрытое дублирование мотивов: в сказке действуют и Баба-Яга, и эквивалентная ей кобылья голова из украинского фольклора. При этом Яга «подчиняет» себе свою жуткую сюжетную соперницу.
24  Котляревський Iван, Енеiда, Киiв, 1968, с. 58.

25  Толстая С. М. Материалы к описанию полесского купальского обряда.- В кн.: Славянский и балканский фольклор. М., 1978, с. 133.

42

Яга же, как известно, — образ многосоставный
: «хозяйка леса», она в то же время выступает как похитительница детей и людоедка, подобно тюркской Алкары (Альбаслы) или злым великаншам западноевропейского фольклора. Общепризнанное людоедство Яги и превратило конские головы, обереги славянского жилища, в людские, а говорящую кобылью голову украинских сказок — в человеческий череп с огненными глазами. Во-вторых, эта трансформация представляет собой типологическую аналогию с превращением архаических преданий об огнедышащей кобылице и чудесном жеребенке в классический миф о Медузе и Пегасе. Когда греки перестали понимать, что может быть страшного в кобыльей голове, они придали кобылице черты хтонического чудовища (змеи вместо волос) и одновременно — антропоморфные черты. Образ приобрел фантастическую контрастность (ср. кентавр, сфинкс и т. п.); такое человекообразное чудовище страшнее кобылицы. Точно так же человеческий череп страшнее кобыльего. Антропоморфизация зоологических образов — объективный и повсеместный процесс. Яркий пример его мы находим в «Великорусских сказках» И. Худякова: «Мачехина дочь и падчерица» (№100, в первом издании № 13). Это вариант типа AT 480, очень близкий к приведенному А. Афанасьевым украинскому варианту («Кобиляча голова) русской сказки (Афанасьев, 99). Но при большом сходстве записи Худякова с украинской сказкой, единственным отличием является замена привычной для украинцев кобыльей головы — «человеческой головой»26.

Процесс антропоморфизации захватил и Бабу-Ягу (некогда имевшую зооморфный облик), и огнедышащую кобылицу, которая стала Горгоной, и даже (в записи Худякова) кобылью голову.

Русь, по сути дела, не знала страха перед конем (славяне и германцы в древности остерегались только белых коней; это суеверие еще разделял А. С. Пушкин). Скандинавское волхование с лошадиным черепом, видимо, не практиковалось реально, а приписывалось ведьме, Бабе-Яге. Русские крестьяне бросали лошадиную голову в костры, «чтобы все родилось», и даже вводили лошадь в дом невесты27, но не использовали лошадиной головы как колдовского оружия.

К человеческой же голове древняя Русь относилась почтительно: вспомним хотя бы, как наказан Василий Буслаев за неуважение к мертвой голове.

В свете сказанного замена лошадиного черепа человеческим в сказке «Василиса Премудрая» предстает как усилительное средство для характеристики зла (Бабы-Яги) и как средство создания поэтически ужасного. С исторической же точки зрения интересую-

26 Великорусские сказки в записях И. А. Худякова. М.-Л., 1964, с.  227.

27 См. об этом: Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. М., 1958, с. 140.

43

щая нас замена возникла в результате вышеуказанного дублирования мотивов и общей антропоморфизации архаических животных образов.

В древнем первоистоке русской сказки «Василиса Премудрая» выступал кобылий череп на шесте — магическое оружие, тождественное колдовскому устройству норвежца Эдиля и типологически параллельное отрубленной голове Медузы Горгоны.

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

Отредактировано Иванка (2013-05-08 12:42:52)

7

Пушкин написал(а):

Из мёртвой главы гробовая змия,

      Шипя, между тем выползала...

http://www.nationalism.org/bratstvo/par … enkopf.htm

Сейчас же речь пойдёт об эмблеме войск СС - так называемой "Мёртвой голове" ("Totenkopf"). Вот что пишет об этой эмблеме небезызвестный Илья Эренбург:".- Подходящая у них форма - череп и две кости.... А что выбрали СС? Череп. ...Это жуки-могильщики, хорьки, вурдалаки". Мол, череп - символ смерти и убийства. А теперь откроем исследование "SS - любимые войска Гитлера". Здесь эта эмблема упомянута несколько раз: "...чёрные фуражки с серебрянными пуговицами в виде эмблемы смерти", - и: " Череп на кепи был навеян полевыми фуражками императорской личной охраны из числа гусаров XIX века". Вопрос, почему же гусары прошлого века носили "мёртвую голову", скромно и ловко обойдён. Хотя совершенно ясно, что не от балды же взяли эту эмблему для императорской гвардии! И "бригадой смерти" их вроде тоже не обзовёшь... Одно мы для себя уже уяснили - как Свастика, так и "мёртвая голова", взяты германскими нацистами не с потолка, а это историческое заимствование с определённым смыслом...
На самом деле этот символ - череп и две кости, - достаточно древний и его традиционное название звучит немного по-другому - "адамова голова". Если мы взглянем на иконы, изображающие Распятие, то увидим у подножия Креста тот самый череп с костями. Дело в том, что на Голгофе, где жидами был распят Христос, была могила первого человека - Адама. Ещё момент. Череп с костями использовался и масонами. На иллюстрации вы видите страницу делового еженедельника главы "Гаранти Траст Компани", известного масона. Разница в изображении -материалистическое, анатомически точное изображение черепа в паутине у масонов и геральдическое, несущее духовный смысл у Христиан.

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

Использовалась ли "мёртвая голова" на Руси? Использовалась. Более того, это был воинский символ с большим духовным смыслом. Первые ряды Русского войска составляли воины-аскеты из монахов, одетые в чёрные рясы с изображением "адамовых голов". Они шли в бой без доспехов; принимая на себя первый удар, показывали остальным Русичам, что сила Веры и воля к Победе сильнее мечей и копий. Именно отсюда и происходит название - "Чёрная сотня".

______________________________________

И так далее. "Песнь о вещем Олеге" автор статьи  :rolleyes: похоже, не читал, иначе призадумался бы насчёт "первочеловека Адама". Но в одном автор прав: СС и масонов хлебом не корми, а подай им "мёртвую голову"!

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"
«Мозаика, найденная в Помпеях в 1878 г. Над черепом, символизирующим телесную смерть, мы видим отвес и циркуль – масонские символы; внизу – бабочка (бессмертная душа) воспаряет над колесом жизни (символ цикличности и движения). Подобные артефакты укрепляют в масонской среде убежденность в том, что их организация владеет тайными знаниями, дошедшими из глубины веков». (Масонство. Тайная власть избранных. Под ред. А. Черинотти. – М.: Ниола-Пресс, 2008. – С. 8).

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"
М. Харнетт. Смерть и бессмертие. 1876

http://yourelement.rolka.su/viewtopic.p … 81&p=2
В алхимии «мертвая голова» - остатки в тигле, бесполезные для дальнейших действий и превращений продукты алхимических распадов. В переносном смысле - нечто, лишенное всякого содержания, мертвая форма, своего рода шлак. Сабиняне считали, что человеческая душа спускается именно к черепу, поэтому из черепов делали ритуальные чаши. Рабби Маймонид делал воскурение мирта вокруг черепа, рабби Элеазар описывал способы изготовления терафима - закалывали первенца, отрубали голову, солили и клали под язык золотую пластинку с надписью, после чего ждали от него сообщений. Недаром терафима похитила Рахиль, чтобы голова не оповестила Лавана, что Иаков бежал. Пережитки лемурийского культа терафима мы видим в христианстве - Адамова голова, а также в оккультном рейхе, где был орден и целая дивизия под названием «Мертвая голова». И даже в современной жизни - одним из знаков международного московского кинофестиваля была красная голова терафима.

У некоторых народов Сибири существовал обычай: ставили голову убитого зверя, например, медведя, и просили у его родового духа-покровителя прощения, за то, что пришлось убить это животное. У мексиканцев глубины земные отдаются черепу. Черная метка - знак мертвой головы у пиратов и флибустьеров - присылался как предупреждение тому, кому уготована смерть.
Именно из черепа убитой лошади выползает змея, ужалившая Вещего Олега.

Белый череп - знак высшей сефиры, которая выделяет росу и возвращает умерших к жизни. Скандинавский Один всегда брал с собой голову Мимира, которая приносила ему вести из других миров. История огненного черепа Якова де Моле символизирует витальную жизненную силу, и эта история началась в 1314 году, когда главного магистра ордена Рыцарей Храма сожгли на костре. Говорят, что оставшиеся в живых тамплиеры заплатили палачу и он, притушив огонь, вынул череп, который потом очистили. Затем череп вместе с идолом Бафометом был отправлен в Шотландию, откуда уже во времена покорения масонами Америки, перекочевал в городок Чарльстоун, где его и оприходовали современные палладисты. По свидетельству Альберта Пайка, во время контакта высших чинов ордена с этим черепом, который покоился на черной гранитной колонне, внутри черепа вспыхнул свет и залил все помещение.

В тибетской традиции по линии Карма Па (черная корона) существовала сложная многоступенчатая медитация на человеческие кости, которые позволяли человеку преодолеть страх смерти, не забывая при этом о бренности жизни. Также в Тибете существовала чаша капала, ритуальный сосуд, сделанный из человеческого черепа. Этот ритуальный объект представлялся как символ сострадания, так как, по образному представлению, кровь всех глубоко чувствующих существ помещалась в него.

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"
И.Ожиганов. Голова Мимира

Великан Мимир — хозяин источника мудрости, был предан и обезглавлен. Один пожертвовал правым глазом, чтоб оживить его голову, которую отнёс в подземную пещеру у корней мирового древа Иггдрасиль. Там он мог советоваться с Мудрой головой и пить воду, наделявшей временной мудростью.

Интересное имя у великана - МИМИР. Есть в нём что-то материнское...

Конь тоже был предан Вещим Олегом, пусть и под страхом смерти... Нехорошо предавать коней и женщин (с косичками), а потом пользоваться их "мудрой головой", разговаривать с ней по душам... Ай-я-яй, это очень нехорошо!

Ясно, что в основе легенд о "мудрой голове" лежит некий древний ритуал, неотделимый от культа огня и солнца (см. АШВАМЕДХА). Но ГОЛОВА никому не даст пить из  источника мудрости просто так. В чём Вещий Олег, единожды предавший, и убедился  :dontknow:

Отредактировано Иванка (2013-08-16 11:10:16)

8

Лаодика написал(а):

Возможно, что оКОНчился земной жизненный путь князя Олега и он перешёл за КОН, поэтому и в легенде и говорится, что погиб от своего КОНя


Действительно, ему "ДРУГОГО КОНЯ ПОДВЕЛИ".

Но возможно, Вещий Олег преступил ЗАКОН...

Конь, которого князь БОИТСЯ, три раза назван ВЕРНЫМ в сл. последовательности:

- верный конь,
- верный друг,
- верный слуга.

Страх смерти сыграл с Олегом злую шутку - князь усомнился и предал, заменил коня на другого без веских причин. Что волновало Олега, когда он обратился к волхву? Князь желал знать свой СРОК, сколько ему осталось жить, умирать ему не хотелось. А тут такая засада - Смерть под седлом!

То, как КОНЯ отпускают на волю в луга, всячески ухаживают за ним, будто приуготовляют к чему-то (к жертвоприношению?) и то, как на ХОЛМЕ КРУТОМ "у брега Днепра лежат благородные кости", очень похоже на ашвамедху.

Что привело под КОНец Вещего Олега к конскому черепу? Раскаяние, сожаление? Зачем князь наступает на КОНский череп ногой? Это властный жест - Олег продолжает считать себя ХОЗЯИНОМ ЖИЗНИ, ХОЗЯИНОМ КОНЯ (КОНА):

Князь тихо на череп коня наступил

      И молвил: «Спи, друг одинокой!

Твой старый хозяин тебя пережил:

      На тризне, уже недалекой,

Не ты под секирой ковыль обагришь

И жаркою кровью мой прах напоишь!

Показательные строки: кто-то должен продлить княжескую жизнь ценою собственной "жаркой крови", буквально вдохнуть вечную жизнь в прах! Ну, а кто же, если не "верный слуга"?

Князь разговаривает по душам с МЁРТВОЙ КОНСКОЙ ГОЛОВОЙ, похоже общался с черепом бедного Йорика принц Датский Гамлет. Это очень смахивает на

Иванка написал(а):

существовала сложная многоступенчатая медитация на человеческие кости, которые позволяли человеку преодолеть страх смерти, не забывая при этом о бренности жизни.


А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге" А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

Однако, медитация медитации рознь. Опять же, принц Датский уважительно держал череп на ладони (потому и пожил ещё немножко), а вещий Олег попирал КОНский череп ногой, - и тут "ЖАЛО МУДРЫЯ ЗМЕИ" его и достало. В ПЯТУ.

Отредактировано Иванка (2013-08-16 09:23:31)

9

http://en.coolreferat.com
Образ коня в фольклоре

По археологическим данным, Конь (наряду с собакой) был главным жертвенным животным на похоронах, проводником на «тот свет» (ср. сказочные мотивы коня — чудесного помощника героя, помогающего проникнуть в тридевятое царство, на вершину стеклянной горы и т.п.). Ср. лужицкое представление о том, что конь (и собака) может видеть смерть, о чем свидетельствует его беспокойное поведение и т.п. Характерен общеславянский фольклорный мотив вещего коня, предсказывающего смерть своему хозяину (Марко Кралевичу И сербском эпосе, святому Глебу, чей конь сломал ногу, когда князь отправился к месту гибели, и т.п. вплоть до средневековых легенд о коне Ивана Грозного, который пал в Пскове, и царь в страхе перед собственной смертью отказался от расправ над псковитянами). В наиболее мифологизированном контексте этот мотив известен в «Повести временных лет» (под 912 г.), где волхв предрекает Вещему Олегу смерть от коня.
Конь (конский череп) и змея — характерные воплощения хтонических сил и смерти в общеславянской традиции. Мифического змея — предводителя змей в Хорватии именуют «змеиный конь», «вилинский конь» (ср. Вила); волосы из конского хвоста превращаются в змей (македон.). При этом конь, и особенно всадник — герой или святой (субститут языческого божества), выступают как противники змея, злых сил, болезней в фольклорных и изобразительных текстах (в том числе на иконах «Чудо Георгия о змие» и т.п.). Ср. русский заговор: «На море Киане, на острове Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидят Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илия Пророк, Николай Чудотворец, побеждают змея лютого огненного» и т.д. Согласно древнейшему известию в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (XII в.), белый конь бога Свентовита ночью сражался с врагами и возвращался темным от грязи. Особое значение имела масть коня: белый (золотой) конь был атрибутом Господа Бога, Юрия-Егория в польской и восточнославянский традициях (в белорусских заговорах); в русской волшебной сказке белый всадник — ясный день, красный всадник — красное солнце, черный всадник — воплощение ночи; в сербской песне св. Николай едет на синем, красном и белом коне (ср. в ст. Цвет). В соответствии с двойственной природой коня-медиатора амбивалентными свойствами наделяется конский череп: ср. полесский ритуал сожжения на купальском костре черепа лошади как воплощения «ведьмы», смерти и т.п. и использование конского черепа в качестве оберега скота, пчел, огорода (при отдельных случаях применения его для наведения порчи — пол.). Повсеместно конский череп использовался в качестве строительной жертвы.

10

Пушкин написал(а):

Не ты под секирой ковыль обагришь

И жаркою кровью мой прах напоишь!

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге" А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

Энциклопедия символики и геральдики:
Греч.: Крылатый конь, родившийся из крови Горгоны Медузы, когда Персей обезглавил ее. Скачущей на нем изображается Аврора. От удара его копыта образовался источник (Г)иппокрена на горе муз Геликон. Пегаса можно видеть среди муз (иногда на Парнасе).

Отредактировано Иванка (2013-08-16 10:55:35)

11

А.С.Пушкин обращался к образу ГОЛОВЫ (ЧЕРЕПА) несколько раз в следующей последовательности:

- Говорящая голова великана, брата Черномора («Руслан и Людмила», 1820)

- Конский череп («Песнь о вещем Олеге», 1822)

- Кольцо с изображением мёртвой головы («Барышня-крестьянка», 1830):

«Легко вообразить, какое впечатление Алексей должен был произвести в кругу наших барышен. Он первый перед ними явился мрачным и разочарованным, первый говорил им об утраченных радостях и об увядшей своей юности; сверх того носил он черное кольцо с изображением мертвой головы. Все это было чрезвычайно ново в той губернии. Барышни сходили по нем с ума».

Возможно, кольцо Алексея выглядело так:

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

Об  удручающем состоянии ГОЛОВЫ героев нам сообщают такие произведения А.С.Пушкина, как:

«Сказка о золотом петушке»:

И в глазах у всей столицы
Петушок спорхнул со спицы;
К колеснице полетел
И царю на темя сел,
Встрепенулся, клюнул в темя
И взвился... и в то же время
С колесницы пал Дадон -
Охнул раз, - и умер он.

«Сказка о попе и о работнике его Балде»:

Бедный поп
Подставил лоб:
С первого щелка
Прыгнул поп до потолка;
Со второго щелка
Лишился поп языка;
А с третьего щелка
Вышибло ум у старика.

«Пиковая дама»:

«Германн сошел с ума. Он сидит в Обуховской больнице в 17-м нумере…»
(Обуховская больница – прозрачный намёк на удар обухом топора по голове.)

Сказать по правде, было от чего сойти с ума…

Ниже приводится много всякой ужасной всячины о «мёртвых головах», а среди возмущений некрофилией местами попадается оборванный след, смутно указующий, откуда пошло   повальное увлечение человечества «мёртвой головой»:
http://www.monsalvat.globalfolio.net/fr … baksan.htm

А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"

От тамплиеров (рыцарей ордена Храма) сохранилась очень странная легенда, ставящая в тупик многих исследователей европейского Средневековья. Звучит она так:
"Один тамплиер, сеньор де Сидон, любил знатную даму де Мараклеа, но та была отнята у него, так как умерла в юном возрасте. В ночь после похорон обезумевший от любви рыцарь проник в могилу, открыл ее и удовлетворил свое желание с безжизненным телом. И тогда из мрака донесся голос, приказывающий ему прийти сюда девять месяцев спустя, чтобы найти плод его деяния. Рыцарь повиновался приказанию, и когда подошло время, он снова открыл могилу; меж больших берцовых костей скелета он нашел голову. "Не расставайся с ней никогда, - сказал тот же голос, - потому что она принесет тебе все, что ты пожелаешь". Рыцарь унес ее с собой, и, начиная с этого дня, всюду, где бы он ни был, во всех делах, какие бы он ни предпринимал, голова была его ангелом хранителем и помогала ему творить чудеса, пока не стала собственностью ордена".

Немного истории. Французский король Филипп Красивый разослал по всем провинциям запечатанные пакеты, которые местные власти должны были вскрыть на рассвете, в пятницу 13 октября 1307 года. В пакетах содержался приказ - арестовать всех тамплиеров во всех командорствах на территории королевства. Приказ был выполнен. Началось долгое следствие, которое закончилось сожжением на костре в мае 1314 года великого магистра ордена Жака де Молэ и одного из высших чиновников в иерархии храмовников Жоффруа де Шарнэ.
Тысячи храмовников подвергались пыткам в многочисленных застенках по всей Франции. От них требовали признаний в тяжких преступлениях вероотступничества. Особое значение Инквизиция придавала "культу головы", распространенному среди тамплиеров. В одном из списков обвинений, выдвинутых против них, утверждается:
"что в каждой провинции у них имелись идолы, в особенности головы… что они говорили, будто голова могла их спасти… что они поклонялись этим идолам… что она могла заставить цвести деревья… что она заставляла землю давать урожай… что она могла сделать их богатыми… что они обвязывали эти головы или притрагивались к каждой голове этих идолов маленькими шнурочками, которые они носили сами на шее между рубашкой и телом".
При обысках, производимых в командорствах, следователи действительно находили какие-то культовые головы. Так, в центральном командорстве ордена в Париже (Замок Тампль), инквизиторы нашли реликварий в форме женской головы. Верх "черепа" открывался, а внутри головы, сделанной из позолоченного серебра, хранились зашитые в несколько разноцветных полотен женские кости с ярлыком, на котором стояла надпись по-латыни: "Голова 58м."
Однако, один рыцарь, которого подвергли пытке и предъявили ему эту голову, заявил, что в ритуалах ордена использовалась мужская бородатая голова.
История с "культовыми головами" грозила запутаться окончательно, но допросы с пытками, проведенные в разных местах (что исключало возможность согласованных ответов рыцарей), дали одинаковый результат - существо, которому поклонялись храмовники, носило имя Бафомет. Предполагается, что это искаженное европейской транскрипцией арабское словосочетание абуфихамет - "источник мудрости".  Три черные головы ("головы трех сарацинов") украшали герб основателя ордена Храма Гуго де Пена (пен по-французски "язычник"). "Черный” и "мудрый" в арабском языке выражаются одним корнем - ФХМ.

В алхимии одна из фаз, предшествующая превращению Философского Камня обозначается названием "мёртвая голова". Иной термин, отражающий тот же процесс - "почернение". (Голова Мавра – И.)
Масоны, считающие тамплиеров своими прямыми предшественниками, восприняли как образ рыцаря-некрофила, так и символ "мертвой головы", которую изображали на надгробных плитах "вольных" каменщиков".
Суфизм также широко использует символ "головы" (медной или золотой, "черной" или "мудрой"). Идрис Шах пишет: "Золотая голова" (по персидски "сар-и-тилат") это суфийская фраза, обозначающая человека, внутреннее сознание которого было "превращено в золото" в результате суфийского обучения и деятельности". И добавляет: "Суть этих вещей излагать здесь недопустимо". Почему недопустимо - узнаем позже. А пока суммируем полученные нами сведения.
Акт некрофилии приводит к рождению некоей "головы", которая вмещает в себя несколько символов-значений:
а) что-то связанное с "цветением деревьев" и "урожайностью" земли;
б) мудрость;
в) совершенный суфий.
Вспомним, что наряду с объяснением слова суфий от арабского суф - "шерсть" (по шерстяной ткани, из которой шили себе одежду дервиши - суфии), существуют еще два объяснения, выдвигаемые самими суфиями: от греческого софия - "мудрость" и от арабского сафа - "чистота", "непорочность".

2

"Мудрая" - постоянный эпитет древнегреческой богини мудрости Афины Паллады. "София Афина" - так звучали имя и эпитет этой богини, которая родилась необычным способом - она вышла на свет прямо из головы бога Зевса, то есть, строго говоря, "матерью" Афины является не богиня-женщина, а голова Зевса. Здесь уже намечается связка между понятиями "голова" (голова Зевса) и "мудрость" (богиня мудрости Афина).
Для дальнейших сопоставлений необходимо вспомнить ту роль, которую сыграла Афина в похищении огня титаном Прометеем. Оказывается, богиня помогала герою украсть у Зевса огонь, а в некоторых вариантах этого мифа поясняется, что Зевс и наказал-то Прометея не за украденный огонь, а за любовь к этой богине. Поверхностное толкование этих подробностей выливается в намек на ревность Зевса, который находится в кровосмесительной связи со своей дочерью Афиной, что, однако, не является новостью. Глубинное же объяснение, которым так любят увлекаться эзотеристы, заключается в том, что Прометей в образе огня похищает и отдает людям "божественную мудрость", тем более, что некоторые мифы говорят, что титан вместе с огнем унес и какую-то "мудрость" Афины и Гефеста.
Мы уже поясняли, что такое "мудрость огня" (как и солнца с камнем). Это все та же заезженная тема Верховного Существа, "богодьявола" с его, якобы, "глубочайшей" и "величайшей" философией, сотворенной дегенератами в первобытных пещерах и развитой последующей жреческой "элитой".
Примечательно, что и тамплиеры показывали на следствии отцам-инквизиторам, что верят не в "лжепророка" Иисуса Христа (мир ему), а в какого-то "Высшего Бога". Что это за "Высший Бог"? Разумеется, это то же самое Высшее Существо из ритуалов наследников тамплиеров-масонов. Однако, вернемся к теме похищения огня. В вайнахском мифе огонь у громовержца Селы похищает нарт Пхьармат. Имена двух персонажей, Прометея и Пхьармата, настолько схожи, как схожи - до мельчайших деталей - и их деяния, что не может быть никакого сомнения в том, что перед нами один и тот же миф.
Нарту Пхьармату похитить огонь помогает Села Сата, которая представлена в мифе как "любовница Селы, мать нарт-орстхойцев". Сата - любовница Селы? Но ведь она - его дочь! Вот как описывается ее рождение в нартских сказаниях:
"У нарт-орстхойцев была одна девушка, которую бог создал такой красавицей, какою только мог. Никто из нарт-орстхойцев не мог жениться на ней, потому что ни один не хотел уступить ее другому. Села небесный тоже хотел обладать ею, но боялся Сеска-Солсу. Пришел, наконец, смертный час этой девушки. Умирая, она сказала окружающим: "Караульте мою могилу три ночи. Если будете караулить, Села не доберется до меня, а после трех ночей от трупа моего будет исходить запах мертвеца, и Села не подойдет к нему. Если же вы не будете караулить, то Села придет и осквернит мою могилу". После этих слов она умерла.
Ее похоронили, и Сеска-Солса три ночи подряд сам караулил ее могилу, но, на третью ночь, под самое утро, задремал. Села воспользовался этой минутой, пришел, открыл могилу и осквернил труп девушки. Она тотчас же родила от него дочь. Когда Села собирался уже уходить, Сеска-Солса проснулся, схватил свой лук и ранил убегавшего Селу. Из этой раны у Селы выходят внутренности, и урчание их производит гром. Сеска-Солса взял дочь Селы и принес ее домой. Нарт-орстхойцы назвали ее Села Сатой.
Она стала вдвое красивее своей матери и - (стыдливо добавляет сказитель) - вышла замуж за человека, жившего на небе вместе с Селой". Как мы узнаем из мифа о Пхьармате, Села Сата вышла замуж не за "человека, жившего на небе вместе с Селой", а стала любовницей своего отца Селы.
Не правда ли, Села в этом сказании весьма напоминает "сеньора де Сидона", совершившего, по сути, тот же самый чудовищный акт некрофилии, что и Села?
"Сидон" - это старое семитское (еврейско-финикийское) слово, которое на русский язык переводится как "рыба". В суфийской традиции Рыба, или Король Рыбы - то же самое зашифрованное обозначение "черного", "мудрого". Просто удивительно, до чего все эти "посвященные" любят все затемнять! И нам, на каждому шагу придется сталкиваться со всеми этими шифрами и символическими кодами и это потому, что суть культа Верховного Существа такова, что открыто говорить о ней неудобно даже адептам этого культа.

3

В истории с тамплиерами промелькнуло, что "голова", которой они поклонялись, имела какую-то связь с египетской богиней Изидой. И сразу же приходит на память все та же тема некрофилии.
Изида (или Исида) в египетской мифологии - сестра и супруга бога солнца Осириса. У них есть еще один брат - злой бог Сет. Этот Сет убивает Осириса. Отыскав своего убитого супруга, Изида хоронит его тело и после этого вступает с ним в сексуальную связь. От этой связи рождается очередной бог солнца Хор, который должен отомстить Сету за смерть отца. По одной из версий мифа Хор мстит Сету и женится на своей матери, по другой версии Изида выступает на стороне Сета и Хор отрубает ей голову.
Изида у египтян выполняла функции богини плодородия, урожаев, деторождения. Постоянно подчеркивается ее связь с водой, морем, мореплаванием и рыболовством. Особенно покровительствует она рыбакам. Изида - воплощение мудрости, волшебства, магии.18 В различных эзотерических традициях, в том числе и масонской, считалось, что завеса, преграждающая людям доступ к высшей мудрости, есть "покровы", "облачение" (то есть, попросту говоря, одежда) Изиды. Один из трудов мадам Блаватской так и называется: "Разоблаченная Изида". Следовательно, мудрость - сама Изида, ее, так сказать, плоть. А Хор, отрубив матери ее мудрую голову, дал эзотеристам лишний повод к почитанию и использованию в ритуалах пресловутой "головы мудрости".

4

Везде подчеркивается еще одна деталь, связанная с происхождением "мудрости" - ее непорочность, девственность, выражаемая, у суфиев Термином "сафа". Так, в легенде тамплиеров указывается на юный возраст умершей девушки, что равнозначно ее "девственности". Афина Паллада в греческих мифах вообще предстает "вечной девственницей". Богиня Изида, судя по уже упоминавшейся нами надписи на ее храме заявляет, что “никто не задирал ее платья”. Столь же девственной умирает и девушка - мать Саты - из вайнахских сказаний.
Может быть, есть смысл связать суфийский термин "сафа" с именем Саты? Перепады "ф" и "т" обычны в языках мира <…>

5

Итак, мы пришли к тому, что в основе легенды о "мудрой голове" или "голове мудрости" лежит некий древний ритуал, неотделимый от культа огня и солнца. Все эти женские божества мудрости ("софия") и непорочности ("сафа") так или иначе фигурируют в многочисленных историях, возникших вокруг появления на земле огня. Во всех этих сюжетах более или менее явственно проступают эротические мотивы, проскальзывающие по следующей смысловой схеме; овладеть огнем - значит овладеть мудростью; овладеть мудростью - значит овладеть в сексуальном плане богиней мудрости. Наиболее полно эта схема присутствует в образе богини Изиды, чьи одежды являются препятствием к "овладению" богиней, а ее тело - как бы сама мудрость.

В индуистской мифологии одним из "тайных" имен бога огня Агни служит - Матарищван - "растущий в матери". Матарищван - Агни Добывший по поручению одного из многочисленных "солнечных" богов Вивасванта (родоначальника людей) "небесный огонь" для человеческого рода, не только "растет в матери", но и добывается из нее "священным половым актом", то есть сам процесс добывания огня ("мудрости" в эзотеризме) неотделим от эротики. То же самое, по сути, мы видим и в разобранных нами мифах, где условием появления на земле огня (или его символического эквивалента, "головы мудрости"), его высвобождения из "материнского чрева", является соитие, воплощаемое в некрофилии.
"Мертвая, непорочная дева", или, в древнеегипетском варианте, "мертвый двуполый Осирис" в тайной науке и философии эзотеризма олицетворяет собой "мертвую материю", порождающую "дух огня" - мудрость. То есть из мертвой, неодушевленной материи порождается жизнь, мудрость. И эта пресловутая "мудрость" эзотеризма ни что иное, как мудрость неодушевленной, слепой природы и ее первоосновы - слепой, неодушевленной материи. Вся эта каббалистическая чушь нашла свое "научное" отражение в Эволюционной теории Ч.Дарвина, которая так приятна материалистам, и которая рисует появление жизни на земле как некий химический процесс. Первобытный ил, якобы, получил какой-то солнечный или радиационный заряд из космоса и появились простейшие организмы, которые через бесчисленную цепочку эволюционных превращений породили, в конце концов, из обезьяны человека.
У нас еще будут возможности увидеть, как "тайная наука для Посвященных" (эзотеризм) воздвигает на своих каменных алтарях-пьедесталах различные ответвления материалистической науки. И когда мы узнаем, что творцы этих атеистических концепций, такие как Ч.Дарвин и К.Маркс, являлись членами всяческих Тайных обществ наподобие масонских, все эти "совпадения” перестают удивлять.

6

В эзотерических ("языческих") концепциях оживляющей стихией является не душа, а огонь. Будучи (наряду с Гефестом) богиней огня, Афина при сотворении людей вдохнула в них "душу", то есть свою пламенную сущность. Одновременно, эта богиня не просто "мудрость" - она в позднюю античность уже становится олицетворением "всеобъемлющей мировой мудрости", принципа "неделимости Космического Ума". Иными словами, огонь (солнце) оживляет мертвую материю (сотворение людей) вдохнув в них огненную душу - частицу "Космического Ума", "мировой мудрости". Афина - "покровительница целомудрия", "дева-воительница", рождается из головы Зевса, которую, как и в случае нартского эпизода о рождении "огненного" героя из камня, раскалывает молотом божественный кузнец (Гефест или Прометей). Сам Зевс изначально предстает как "камень", "каменный бог" (эпизод камня, подсунутого Кроносу вместо Зевса и его долгое пребывание в каменном гроте на о.Крит далеко не полное, но достаточно красноречивое этому свидетельство).
На двуполость Афины намекает пророчество Геи и Урана о ней как о "сыне", тогда как она появляется с женскими чертами, но издавая при рождении воинственные крики, порядком напугавшие папу-Зевса.
Мы не говорим о прямой связи с Афиной "мудрой" Саты, которая является таким же воплощением высшей мудрости (черта, которую подчеркивают в ней все национальные версии Нартиады). Эта связь уходит в глубину общей концепции культа огня и Верховного Существа, хотя взаимные влияния и самих мифов достаточно очевидны и прозрачны.
Невозможно охватить всю символическую палитру этого единого древнего моно мифа, его истолкования и ответвления. Но все они, словно пышный куст, произрастают из одной точки, одного корня - технологии добычи огня, отождествления последнего с "огнем небесным" - Солнцем и появления ритуала "рождения" огня. Являясь якобы творцом и душой всего сущего, огонь стал осознаваться и как принцип и воплощение Космического Разума, или Космического Высшего Существа. И "мудрость огня", соответственно, есть ни что иное, как тайна сочетания в единой сути принципов добра и зла, бога и дьявола.

<…>

8

Если мы, по примеру мадам Блаватской, "разоблачим" всю эту заумную vистическую символику и заглянем в начало начал культа "мертвой головы", то нам опять придется вернуться в недра первобытных пещер. Дело в том, что самое древнее "святилище" из когда-нибудь найденных археологами, это расположенные определённым образом 16 человеческих черепов в пещере Офнет в Баварии. Находка датирована эпохой мезолита (17-15 тыс. лет назад).
Со временем стали проясняться многие пикантные подробности из жизни наших далеких пращуров. Как уже упоминалось, они были не только любителями "кай-кай", как полинезийские аборигены до сих пор называют людоедство, но особый интерес проявляли к человеческим головам. Просим прощения за отвратительные подробности, но нужно упомянуть, что человеческий мозг они считали особым лакомством и была даже разработана специальная технология аккуратного вскрытия черепной коробки. "Опустошенный" череп, однако, не выбрасывался - их складывали вокруг огня очагов замысловатыми кругами и кучами, или делали из них чаши, как это позднее случилось с черепом русского князя Святослава. "Чаши" эти использовались в различных ритуалах и так, мало-помалу, сложился культ "мертвой головы". Символ "чаши" - один из древнейших, как мы увидим, дойдет через эзотерические ритуалы до наших дней. Самая знаменитая чаша из этих ритуалов, конечно, же чаша Святого Грааля, имеющая бесчисленное множество толкований.
У нартов с черепами тоже было не все в порядке. Так, в осетинских сказаниях неоднократно упоминается, что нарты могли снимать со своих черепов верхние части для того, чтобы, как объясняют сказители, удобнее было подстричься. Видимо, цирюльников тогда не было и нартам приходилось как-то самим выходить из положения.
У вайнахов отрубленная голова врага называется словом цlет (цlе - "огонь") - достаточно прозрачное указание на то, что в древности эти страшные трофеи посвящались огню.
Отрубание голов и дальнейшие с ними ритуальные манипуляции далеко не изжиты из мировой практики и до сих пор. В частности, среди племен океании и Латинской Америки, как свидетельствуют этнографы, этот широко распространенный обычай хранения голов врага для каких-то магических целей не редкость и сегодня. В Северной Америке почему-то предпочитали с головами не возиться и удовлетворялись снятием скальпа. Такого же обычая придерживались и скифы. Так, анонимный греческий автор V в. до н.э., в "Двоеречиях" пишет: "Скифы считают прекрасным, если кто, убив мужа и ободрав голову, кожу с волосами возит, повесив впереди на уздечку лошади, череп же, позолотив или посеребрив его, пьет из него сам и делает возлияния богам". Посмотрим, что собой представляли эти скифские "возлияния богам", производимые из позолоченных или посеребренных черепов. Читаем: "Один раз в году каждое скифское племя сооружало из сухого хвороста возвышение, на котором устанавливался большой старинный железный меч, олицетворявший божество войны. Здесь, у этого холма, совершались жертвоприношения рогатого скота и лошадей, а также умерщвлялся каждый сотый мужчина из числа взятых в плен. Собранную кровь относили на возвышение и выливали на меч".
Значит, получается, что чаши, сделанные из человеческих черепов, использовались для "кормления" бога войны и огня кровью, в том числе и людской. Если скифов можно только подозревать в том, что они и сами пили человеческую кровь (вспомним: "пьет из него сам и делает возлияния богам"), то относительно ацтеков - это уверенность.
Бог огня (солнца) и войны был общим у очень многих народов, а там, где они выступают двумя разными персонами, между ними существует глубокая, изначальная связь, "родство". А третья персонификация этого родства - многочисленные божества плодородия, "умирающей и воскресающей природы", весеннего обновления. И все эти божества устами своих служителей-жрецов требовали крови, смерти, убийства людей.
Каннибализм из простого удовлетворения голода и неких тайных, сумрачных инстинктов, перерос в ритуал и облекся в мистическую философию - "смерть ради жизни"; "жертва жизнью ради искупления грехов". И мы постараемся в дальнейшем показать, как каннибализм вошел в современную медицину - "новым словом", "революцией" в ней, хотя такая, с позволения сказать, медицина архаична как мир. Она до последней своей теоретической выкладки присутствует в философии каннибализма и современные ученые лишь облекли ее в наукообразные термины. Поистине, ничто не ново под луной!

Отредактировано Иванка (2013-08-16 20:48:08)

12

Иванка написал(а):

«Легко вообразить, какое впечатление Алексей должен был произвести в кругу наших барышен. Он первый перед ними явился мрачным и разочарованным, первый говорил им об утраченных радостях и об увядшей своей юности; сверх того носил он черное кольцо с изображением мертвой головы. Все это было чрезвычайно ново в той губернии. Барышни сходили по нем с ума».


МАНДРАГОРА ИЛИ АДАМОВА ГОЛОВА

Раст. сем. пасленовых, почти без стебля, больше продолг. листья; плод - многосемянные ягоды. Все части растения обладают свойствами белены. Корень, причудливой формы, играл видную роль в колдовстве. (Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Павленков Ф., 1907)

Допрос продолжался; вопросы и ответы звучали как сабельные удары.
— Вы отрицали, что растения могут говорить.
— Ничуть. Но для этого нужно, чтобы они росли под виселицей.
— Признаете вы, что мандрагора кричит?
— Нет, но она поет.

(Виктор Гюго. Человек, который смеется)

В работе историка искусства Лауринды Диксон было отмечено присутствие на картинах Босха мандрагоры. [1] По виду этих плодов можно утверждать почти со стопроцентной уверенностью: многочисленные красные фрукты на картинах Босха — это действительно мандрагора, главное лечебное и колдовское средство средневековья. Можно, конечно, высказаться осторожней — таинственный фрукт на картинах похож на мандрагору. Но практически нет сомнений, что это она и есть. И вот почему — связь мандрагоры с видениями святого Антония и с его «огнем» была в то время очень плотной. Мистическая мандрагора, известная как «цветок ведьмы» или «цветок виселицы», — также сильный галлюциноген и одновременно лекарство от «огневицы».

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;
Фрагмент картины И.Босха "Дом Антихриста"

Энциклопедии стандартно сообщают нам, что корни мандрагоры часто напоминают человеческую фигуру, и «видимо, поэтому мандрагоре в древности приписывали магическую силу» (БЭС). Нет, не только поэтому. «Магическая сила» в мандрагоре присутствует вне зависимости от формы корня. Арабы называли эти плоды «яблоками дьявола» из-за вызываемых ими возбуждающих снов. В Аравии было распространено поверье, что ночью мандрагора светится, в связи с чем ее называли «свечой дьявола». В еврейском символизме мандрагора обладает волшебной силой и применяется при колдовстве. Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу мандрагоры и ее роль в зачатии плода: достаточно вспомнить библейское предание о мандрагоровых яблоках, которыми пользуются для зачатия Лия и Рахиль (Быт. 30:14-23). У Гомера в десятой песне «Одиссеи» мандрагора — это, похоже, данный Гермесом волшебный корень Моли, спасающий Одиссея от превращения в свинью колдуньей Киркой (Цирцеей):

Корень был черный, подобен был цвет молоку белизною;
Моли его называют бессмертные; людям опасно
С корнем его вырывать из земли,
Но богам все возможно.

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Европа средних веков была просто одержима мандрагорой. Считалось, что мандрагора растет только на могилах и местах казни. Корень мандрагоры даже в книгах XV века изображался в виде фигуры человека, поскольку все верили, что мандрагора произрастает из пролившегося семени повешенного. Недостатка виселиц в Европе тогда не наблюдалось, и сперма казненных оплодотворяла землю регулярно. Европейцы часто видели это на многочисленных казнях — такова уж человеческая биология, как писал Гроф: «Хорошо известно также, что у мужчин, умирающих на виселице от удушья, как правило, наблюдается эрекция и даже семяизвержение». [2] А из оплодотворенной земли, как Адам из глины, в корне мандрагоры заводился маленький человечек — альраун. Германское предание об альрауне появилось в средние века во время крестовых походов, и с тех пор в средневековом европейском фольклоре поселился маленький человечек, вроде гомункула, порождаемый корнем мандрагоры. Альраун — оборотень и способен, как и ведьмы, превращаться в кошку. Еще его называли мандрагор или адамова голова, поскольку считалось, что мандрагор «вылепляется» из той же самой земли из которой Бог слепил Адама [3]. Можно отметить, что на картинах, крестах и образах под крестом Христа, тоже умершего (если забыть о копье сотника) от асфиксии (удушья), как и все распинаемые, присутствует голова Адама, так и обозначаемая в православной традиции ГА. Считается, что череп Адама под крестом символизирует победу над смертью.

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Но спекуляции на эту тему уведут нас слишком далеко, так что вернемся непосредственно к мандрагоре, изображенной поэтом вполне согласно средневековым представлениям:

Цветок Мандрагора из могил расцветает
Над гробами зарытых возле виселиц черных,
Мертвый соками тленья Мандрагору питает —
И она расцветает в травах диких и сорных.

(И. Бунин. Мандрагора, 1907)

Казалось бы, мандрагора должна была расти кругом, куда не взглянешь, под каждой виселицей — но не тут-то было, она пряталась от людей под землю. В начале прошлого века немецкий писатель-мистик Ханс Хейнц Эверс в своем романе «Альрауне», который принес ему мировую славу, описывал поиски так: «Преступник, распятый обнаженным на кресте, теряет свое последнее семя в тот момент, когда у него ломается позвоночный столб. Это семя падает на землю и оплодотворяет ее: из нее вырастает альраун, маленький человечек, мужчина или женщина. Ночью отправлялись на поиски его. В полночь заступ опускался в землю под виселицей».

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Впрочем, согласно средневековому фольклору, и заступ не мог помочь добыть корень-человечка, ибо самому выкапывать этот корень было нельзя, смельчак подвергался смертельной опасности. Чтобы вырвать корень, нужно было стать лицом к западу, склониться в направлении заходящего солнца, очертить место три раза ножом и молиться теллурическим силам, пытаясь уберечься от зловещих эманаций. Лучше всего было, как считалось еще с древних времен, привязать растение к хвосту черной собаки и заставить ее вырвать корень. При этом будто бы раздавался ужасный, непереносимый для человека, стон умирающей мандрагоры. Во избежание этого человек должен был залепить уши воском. Собака же, вырвав корень и услышав крик мандрагоры, немедленно издыхала. Если человек пытался вырвать мандрагору сам, то он также погибал или же сходил с ума, как описывал Шекспир в «Ромео и Джульетте»:

Кругом ужасный смрад, глухие стоны,
Похожие на стоны мандрагоры,
Когда ее с корнями вырывают, —
Тот звук ввергает смертного в безумье...

Раз самому добыть корень мандрагоры представлялось практически невозможным (кроме описанных страшных поверий, хотя бы просто потому, что сколько с заступом под виселицей не бегай, но мандрагора растет по берегам Средиземного моря, много ее в Калабрии на Сицилии, а вовсе не в Германии или Нидерландах), то тут же появились торговцы, его предлагающие. Странствующие монахи наряжали эти корни в цветные лоскутки, как кукол, и продавали их отнюдь не дешево, за 50—60 талеров. Считалось, что корень мандрагоры дает обладателю молодость, может привораживать возлюбленных, а также помогает от бесплодия, усиливает мужскую потенцию, приносит богатство и помогает разыскивать зарытые клады. В части богатства мнение было, очевидно, вполне справедливым — торговцы мандрагорой могли бы нам это, наверное, подтвердить. Долгое время считалось, что мандрагора может сделать человека невидимым, за что ее любили воры как альтернативу широко распространенным свечкам из жира убитых младенцев. В поверьях мандрагора была также плотно связана с нечистой силой, дьяволом и ведьмами. Думали, что с помощью мандрагоры колдуньи могут лишить человека красоты и рассудка, навести порчу, причинить вред. Позже мандрагору стали называть «цветком ведьмы», и ведьмы действительно использовали ее в «ведьминых мазях» как сильнодействующий галлюциноген. Одним из обвинений в колдовстве, которые суд предъявлял Жанне д’Арк, было то, что она обладала корнем мандрагоры, который носила с собой. Святая Хильдегарда Бингенская в XII веке видела силу мандрагоры в сходстве корня с человечком, и считала, что именно по причине этого сходства ее с человеком она легче других растений поддается влиянию дьявола и его козней.

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

В действительности «дьявол» скрывался в другом — мандрагора, как представитель пасленовых, содержит несколько ядовитых, но и психоактивных алкалоидов (атропин, гиосциамин, мандрагорин, скополамин), которые могут вызывать галлюцинации и глубокие изменения состояния сознания. По фармакологической активности экстракты корней мандрагоры близки к белладонне, белене, дурману. Непоправимый вред, который может быть результатом употребления мандрагоры: потеря памяти, когнитивные нарушения.
“Атропин и скополамин являются веществами, блокирующими ацетилхолиновые рецепторы в мозге. Хотя в низких дозах их используют в медицинских целях, в высоких дозах они обладают галлюциногенным эффектом. Их можно найти во многих растениях, произрастающих по всему миру, они имеют длительную историю употребления. Несколько веков до н.э. растения, содержащие скополамин, употреблялись древними греками в процессе гадания в Дельфах. В средние века из них варили свои снадобья знахари. Такие растения как белладонна, мандрагора, белена, произрастающие в Европе, а также представители рода дурмана, произрастающие в Америке, едят из-за их галлюциногенных свойств. Хотя теперь эти вещества не употребляются знахарями, по-видимому, они продолжают входить в состав порошка, делающего из человека зомби на Гаити. [4]

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Тем не менее в Европе также считалось, что мандрагора может помогать от одержимости. Полагали, что сок мандрагоры — лучшее средство от демонов и дьявола, если данные сущности вселились в человека. Это противоречие восприятия мандрагоры обычно остается незамеченным, но для нас оно интересно. Если мы знаем, что под действием спорыньи «дьявол» вселялся в человека — ведь все болезни от бесов, да и поведение больного, психозы и галлюцинации сомнений в этом не оставляли — то могла ли помогать от такой «одержимости» мандрагора? Могла ли она затушить огонь святого Антония и остановить пляски Витта? Да, она могла облегчить физические страдания от отравления спорыньей. Малоизвестно, но именно мандрагора служила средством борьбы с эрготизмом. Этим, отчасти, и можно объяснить ее популярность в Европе. Возможно, оторванные кисти рук на изображении мандрагоры из травника XVI века как раз и намекают на отвалившиеся от эрготизма члены.
Диксон пишет, что для лечения огня св. Антония тогда применялось лекарство, включающее 2/3 смертельной дозы (50-200 мг) мандрагоры, «сильного наркотика и обезболивающего средства, которое также имеет сосудорасширяющие свойства». Алкалоиды содержатся и в плодах, и корне мандрагоры. Вино мандрагоры использовалось, чтобы облегчить симптомы святого огня, а также подготовить пациентов к операции. И это, фактически, срабатывало. Но проблема с мандрагорой как раз состояла в том, что она является галлюциногеном еще более сильным, чем спорынья. Получается, что уже галлюцинирующим пациентам давали еще больше галлюциногена. [5]

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Более чем вероятно, что мандрагора и есть то таинственное снадобье, которое использовали антониты для борьбы со «священным огнем», и состав которого считается утерянным. Но утеря этого рецепта, о котором много пишут врачи и историки — практически миф, ибо и в XX веке с эрготизмом по-прежнему продолжали бороться все тем же скополамином, который входит в состав алкалоидов мандрагоры. «При конвульсивной форме применяются противосудорожные средства (хлоралгидрат, скополамин)», — сообщает нам советская Большая медицинская энциклопедия. [6] Собственно, скополамин и сегодня иногда применяют в психиатрической практике в качестве успокаивающего средства, а в неврологической — для лечения паркинсонизма. Противопоказания к его применению есть в любом медицинском справочнике — отмечается, что необходимо учитывать весьма широкое различие в индивидуальной чувствительности к скополамину: относительно часто обычные дозы вызывают не успокоение, а возбуждение, галлюцинации и другие побочные явления, а «пожилым скополамин назначают с большой осторожностью из-за опасности развития психоза». [7]
Голландские врачи, авторы статьи «История алкалоидов спорыньи», утверждают, что сок яблока мандрагоры также использовался для обезболивания, но передозировки часто вызвали преждевременную смерть, отсюда и прозвище «яблоко дьявола». Сок содержал два алкалоида, те же, что и в белладонне, гиосциамин и гиосцин с парасимпатическими свойствами мидриаза (расширения зрачка) и брадикардией, но также и с визуальными галлюцинациями, особенно чувством полета. [8] Так что ведьмы в средние века «летали» далеко не только из-за спорыньи, но и из-за лечебного средства против нее же.
«Священный огонь», безусловно, рассматривался как очень горячая болезнь, поддающаяся лечению охлаждающими эликсирами, такими как вино с редкими и дорогостоящими компонентами, рыбой и водой, чертополохом, яблоком или корнем мандрагоры… Поэтому больные эрготизмом дважды попадали под воздействие галлюцинаций: сначала от алкалоидов спорыньи, а затем от алкалоидов мандрагоры. [9]
Применение мандрагоры против огня святого Антония было вполне оправдано для физического аспекта ее действия, ибо настой мандрагоры, действительно, оказывает сосудорасширяющее действие, противоположенное действию алкалоидов спорыньи. Но с галлюциногенными свойствами ситуация складывалась точно наоборот. Тут вместо выбивания клина клином или лечения подобного подобным, как, возможно, считали средневековые «гомеопаты», происходило многократное увеличение галлюциногенного действия алкалоидов спорыньи, хотя сама по себе в малых дозах мандрагора иногда могла уменьшать страх и депрессии. В большой, наоборот, увеличивала.
Надо заметить, что другие ордена и священники, вероятно, либо тайны мандрагоры не знали, либо же хранили ее и боролись с распространением знания подобно тому, как в Греции преследовалось несанкционированное владение снадобьем элевсинских мистерий. Борьба с использованием мандрагоры была вызвана в основном тем, что она входила в число часто упоминаемых в «колдовских» рецептах средневековья снадобий. Хейзинга пишет о проповедях против мандрагоры, отделяя их от дискурса охоты на ведьм:

“Вне жуткой сферы преследований ведьм Церковь боролась с суевериями, прибегая к средствам целительным и умеренным. Проповедник брат Ришар велит своим слушателям принести и сжечь «madagoires» (корни мандрагоры, альраунов). [10]

Но не была ли эта борьба с мандрагорой как раз одним из аспектов преследования ведьм? Возможно, что ведьмы, изготовляя свои «колдовские мази», часто вовсе не стремились получить наркотическое зелье, как считается, а всего лишь изготовляли «противоядие» против спорыньи, нарушая тем самым монополию ордена святого Антония на излечение болезни и лишая антонитов (соответственно, и папу) серьезной прибыли от пожертвований вылечившихся и от завещаемого имущества умирающих пациентов.

“Уже к XV в. мандрагора исчезла из европейских аптек и стала настоящей редкостью. Все чаще стали появляться подделки: из корней других растений подбирали похожих на маленьких человечков. В их «голову» вставляли зерна проса или ячменя и закапывали во влажный песок. После того, как зерна прорастали, и голова такого корня покрывалась «волосами» зеленого цвета, форма его приобретала еще большее сходство с фигурой человека. Такие фигурки наряжали в яркие одежды и продавали на рынке за большие деньги под видом корня мандрагоры, который использовали в магическом врачевании. [11]

Можно предположить, что одним из факторов охоты на ведьм могло быть и такое рациональное зерно: мандрагора не перестала расти на юге, но ее стало опасно продавать открыто. Тайна бальзама св. Антония не потерялась, как обычно считается (забыть рецепт одновременно в четырех сотнях госпиталей ордена невозможно) — она просто перестала быть тайной. У антонитов появились конкуренты в лице колдуний-знахарок. Во всяком случае, встречались обвинения ведьм непосредственно во владении мандрагорой. Находились ли под действием веществ сами судьи, на полном серьезе разбирающие подобные обвинения, или это просто особенности ментальности того времени, или же поддержка монополии — вопрос открытый:

“Ответ я нашел в печальной истории процессов над ведьмами; в июне 1603 года парижский парламент приговорил к смерти женщину по имени Маргарита Буше. Против нее было выдвинуто обвинение, что она содержала дьявольское существо, живую мандрагору, кормила и ухаживала за ней. Несчастная женщина под пытками созналась, что обвинение истинно, Мандрагору ей поручил ее прежний хозяин. Гнусный безобразный карлик, совсем как обезьянка…[12]

Надо заметить, далеко не все монастыри антонитов, по крайней мере в Германии, пережили XVI век, некоторые разорились и закрылись. И это именно тогда, когда эпидемии эрготизма вспыхнули с новой силой. С другой стороны, это и время Реформации, так что факторы действовали разные. Но если мандрагора ушла в народ, и ее эффекты стали более широко накладываться на перманентное отравление спорыньей, то можно себе представить состояние населения периода Реформации.

1. Dixon L.S., Bosch's 'St. Anthony Triptych — An Apothecary's Apotheosis. Art Journal, Vol. 44, N2, Summer 1984, pp.119-131
2. Гроф С. Психология будущего. М.: АСТ, 2001.
3. Smith, G. Elliot. Evolution of the Dragon, 1919. p. 196
4. Соломзес Дж.А., Чебурсон В., Соколовский Г. Наркотики и общество. М.: Иллойн, 1998.
5. Dixon, op. cit.
6. Большая медицинская энциклопедия. Том 35. М.: ОГИЗ РСФСР, 1936. С. 299—300.
7. Вейс Г. Неврология. Под редакцией М.Самуэльса. Пер. с англ. - М., Практика, 1997.
8. Pieter W.J. van Dongen, Akosua NJ.A. de Groot. History of ergot alkaloids from ergotism to ergometrine. European Journal of Obstetrics & Gynecology and Reproductive Biology 60 (1995) 109-116
9. Ibid.
10. Хейзинга Й. Осень Средневековья (1919) Соч. в 3-х тт. Т. 1. М.: Прогресс-Культура, 1995. C. 245
11. Марчукова, С.М. Медицина в зеркале истории. СПб.: Европейский Дом, 2003
12. Рат-Вег И. История человеческой глупости (1938). М.: Феникс, 1996

Отрывок из книги Д. Абсентис Злая корча, глава Крики мандрагоры

Легенды

Греки считали мандрагору тем самым корнем, с помощью которого Цирцея обратила спутников Одиссея в свиней.
Богиню любви Афродиту называли Мандрагоритой или Мандрогаритис.
Пифагор, Диоскорид и Плиний расхваливали волшебную силу корня мандрагоры.

Мандрагора в библии

Ветхий завет, Книга Песни Песней Соломона:

7.14 Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный!

Ветхий завет, Первая книга Моисея. Бытие

30.14 Рувим пошел во время жатвы пшеницы, и нашел мандрагоровые яблоки в поле, и принес их Лии, матери своей. И Рахиль сказала Лии [сестре своей]: дай мне мандрагоров сына твоего.
30.15 Но [Лия] сказала ей: неужели мало тебе завладеть мужем моим, что ты домогаешься и мандрагоров сына моего? Рахиль сказала: так пусть он ляжет с тобою эту ночь, за мандрагоры сына твоего.
30.16 Иаков пришел с поля вечером, и Лия вышла ему навстречу и сказала: войди ко мне [сегодня], ибо я купила тебя за мандрагоры сына моего. И лег он с нею в ту ночь.
30.17 И услышал Бог Лию, и она зачала и родила Иакову пятого сына.

ВЕНКИ ИЗ ЗАХОРОНЕНИЯ ТУТАНХАМОНА.

Кстати, некоторые растения, найденные в гробнице Тутанхамона, не росли в Египте при его жизни. В захоронении было обнаружено 3 венка. Два из них приведены на рис.19.17. Согласно [374], удалось определить 8 видов растений, входивших в их состав. В частности, были обнаружены:

- Василек (Centaure depressa, M. Bieb). При этом отмечается следующее: "Не был местным египетским растением" [374], с.260.
- Мандрагора (Mandragora officinalis, L.). Тоже отмечено: "Не была местным растением в долине Нила" [374], с.261.
- Олива (Olea europea, L.). Комментарий: "Выращивается лишь в немногих садах Верхнего Египта" [374], с.261.
- Ива (Salix safsaf, Forsk.). Снова отмечено следующее: "В самом Египте... появлялась лишь случайно" [374], с.261.

Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко, Т.Н.Фоменко
ИМПЕРИЯ

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

13

Foxes написал(а):

Считалось, что корень мандрагоры дает обладателю молодость, может привораживать возлюбленных, а также помогает от бесплодия, усиливает мужскую потенцию, приносит богатство и помогает разыскивать зарытые клады.


А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

14

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

http://doseng.org/interesnoe/9606-volsh … rstvo.html

Мандрагора – темно-коричневого цвета снаружи и белого внутри; она удивительным образом раздваивается, вызывая ассоциации с туловищем, заканчивающимися бедрами. Немного пофантазировав, в этом корне можно обнаружить то, что пифагорейцы называли Anthroporphon человеческий силуэт, с головой, находящейся немного выше над уровнем земли и снабженной пышной шевелюрой листьями – и два других побочных корня; занимающих место передних конечностей.

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; - см. Индийские боги - кто они?

Поговаривают даже, что некоторым магам удавалось «оживить» эти корни, то есть сделать из них настоящих гомункулусов.

В конце концов, мандрагору стали идентифицировать с теми демонами, которые в сказках и легендах подчиняются человеку и обеспечивают ему необыкновенное богатство, но которым рано или поздно надо за это сполна заплатить, и чаще всего, пожертвовав своим вечным спасением. В Средние Века это растение, греческое название которого означало просто-напросто «вредный для хлевов», то есть для скота, на французском языке именовалось «рука славы», в то же время как в немецком и в древнем английском языках имя растения идентифицировалось с феей древних германцев – Алруной. Залог процветания, обеспечивающий своему владельцу успех в любви и во всех других предприятиях, мандрагора стала универсальным талисманом, объектом плодотворной и секретной торговли.

Итак, качества, которые приписывалась мандрагоре, имели под собой реальные наблюдения, но нас в этой связи, прежде всего, интересует интерпретация этих свойств коллективным подсознанием, Все сводится к тому, что мандрагору идентифицировали с духом мертвых. Прежде всего, об этом говорит ее древнее латинское наименование – Atropa, перешедшее затем к белладонне, которая характеризовалась несколько похожими свойствами. Погребенный находит мандрагору; выкапывание, же ее является видом святотатства, наказываемого смертью; другими словами, невозможно принести жизни смерть, не обменяв ее на другую жизнь. Если пользоваться при выкапывании собакой, то во всех мифологиях пес ассоциируется со смертью, с подземным миром, где он является проводником своего мертвого хозяина. Можно даже задать себе вопрос о том, не становится ли душа пса в момент агонии поглощающей, заменяемой душой мандрагоры. Волшебный корень Мандагоры, лекарство по форме человека. Подобная интерпретация подтверждается верованием, которое широко было распространено в период средних веков: растение рождается под виселицей, из спермы повешенных. Эта традиция связывала мандрагору с «рукой славы», которая на самом деле была рукой повешенного, подвергнутой в ходе магической церемонии мумификации. Свойства растения, объединившего смерть и сексуальность, базировались, следовательно, на том, что растраченное семя вновь восстанавливается, но уже на пользу счастливого обладателя корня. Известно, с другой стороны, что для архаического мышления зачатие могло иметь место лишь при проникновении в матку свободной (незанятой) души умершего, одного из предков.

Для завершения повествования вернемся сейчас к самому растению, каким мы находим его в природе. Первый ожидающий нас сюрприз; существует не одна единственная мандрагора, а целых две, что самое странное, ученые путают их между собой, принимая одну за другою. Лекарственная мандрагора или мандрагора для медицинского использования (Mandragora officinalis), названная также женской мандрагорой, что неверно, поскольку оба вида являются в равной степени гермафродитами; этот вид мандрагоры произрастает в южной Европе и, особенно обильно, в Калабрии и на Сицилии. Ее фиолетовые цветки появляются осенью, тогда как цветки дикого вида появляются весной и имеет светло-зеленоватый оттенок. Весенняя Мандрагора (Mandragora vernalis) считается мужским видом и произрастает в более северных районах. От женской мандрагоры мужская отличается также более толстым корнем беловатого цвета как снаружи, так и изнутри, ярче выраженным неприятным одуряющим возбуждающим запахом, который распространяется от листов и цветов растения; наконец, его плоды значительно больше, чем у женской разновидности, напоминают маленькие желтые яблоки и издают сладкий и нежный запах. Именно плоды этого растения египтяне считали средством, возбуждающим чувственность, к ним же, в свою очередь, эти знания перешли от арабов, называвших эти плоды «яблоками дьявола» из-за вызываемых ими возбуждающих снов, но также и «яйцами Духов».

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Хотя ботаники уверяют нас, что эти два растения обладают сходными свойствами, можно, тем не менее, в этом усомниться, так как маги проводили четкое различие между мужской и женской мандрагорой, используя, по преимуществу, первую разновидность, тогда как мандрагора, называемая женской, использовалась, напротив, древней медициной. Отсюда, напрашивается вопрос о том, не сможет ли сопоставительное изучение этих двух видов открыть нам те секреты, которые из страха или из осторожности...

см. выше пост 11:

В индуистской мифологии одним из "тайных" имен бога огня Агни служит - Матарищван - "растущий в матери". Матарищван - Агни Добывший по поручению одного из многочисленных "солнечных" богов Вивасванта (родоначальника людей) "небесный огонь" для человеческого рода, не только "растет в матери", но и добывается из нее "священным половым актом", то есть сам процесс добывания огня ("мудрости" в эзотеризме) неотделим от эротики. (Естественный способ - И.) То же самое, по сути, мы видим и в разобранных нами мифах, где условием появления на земле огня (или его символического эквивалента, "головы мудрости"), его высвобождения из "материнского чрева", является соитие, воплощаемое в некрофилии. "Мертвая, непорочная дева", или, в древнеегипетском варианте, "мертвый двуполый Осирис" в тайной науке и философии эзотеризма олицетворяет собой "мертвую материю", порождающую "дух огня" - мудрость. (Неестественный способ, при помощи терафима - И.)

Отредактировано Иванка (2013-09-06 00:12:06)

15

Бытует версия, что князь Олег умер вовсе не от УКУСА змеи в ногу: он был отравлен. Не исключено, что змеиный яд подмешали в ВИНО, в таком кубке:

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Фракийские и греческие кубки и КУВШИНЫ-РИТОНЫ:

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;
Кувшин-ритон в виде головы АМАЗОНКИ


Википедия:

Ритон (др.-греч. rhyton — рог для питья, от др.-греч. rheo — теку) — широкий воронкообразный сосуд для питья в виде опущенной вниз головы животного (собаки, барана, козла, лошади) или человека.

Яндекс-Словари:

Ритон — сосуд из меди, золота, серебра, слоновой кости или керамики воронкообразной формы. В древности, например в древней Персии, Месопотамии, ритоны служили ритуальными сосудами (для жертвенных возлияний)… (ср. законы РИТЫ, а также амРИТА).

Амрита - напиток бессмертия, добытый богами при сбивании вод Мирового молочного океана (в индуистской мифологии).

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Может АМРИТА превратиться в ЯД? При незнании "традиционной техники поглощения соков" запросто! Сбивать "молочные воды" надо умеючи  ;)
А то нас всё фастфудом на тему "прозрений" и "просветлений" кормят.

- икра ЧЁРНАЯ (НИГРЕДО), а СОЛНЦЕ ПУСТЫНИ - БЕЛОЕ! А Владимир Мотыль - гений!  :love:

Отредактировано Иванка (2013-09-06 16:41:36)

16

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Чудесная картинка! И в красной шапочке и ногой череп попирает. А сколько всего слева! А справа! А внизу! А в руках!  :cool:

17

Иванка написал(а):

Поговаривают даже, что некоторым магам удавалось «оживить» эти корни, то есть сделать из них настоящих гомункулусов.


А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Автора картинки не знаю.

18

Жуть какая! У меня аж волосы дыбом!

Вот по этой ссылке  http://www.beazley.ox.ac.uk/Gems/scarab/scarab6.htm

мне мерещились гомункулусы  o.O

Отредактировано Иванка (2013-09-07 00:57:27)

19

У. Шекспир. Венецианский купец:

    СЦЕНА 7

                      Бельмонт. Комната в доме Порции.
            Роговая музыка. Входят Порция, принц Марокканский и
                                 их свита.

                                   Порция

                     Отдерните завесу
и откройте
                     Ларцы для благороднейшего принца.
                     Ваш выбор, принц?

                             Принц Марокканский

                     Вот первый, золотой ларец, и надпись:
                     "Со мной получишь то, что многие желают".
                     Второй - серебряный и с обещаньем:
                     "Со мной получишь то, чего достоин ты".
                     Свинцовый, третий, резко заявляет:
                     "Со мной ты все отдашь, рискнув всем, что имеешь".
                     Но как узнаю, правильно ль я выбрал?

                                   Порция

                     В одном из них - портрет мой. Если, принц,
                     Он будет вами выбран - с ним я ваша.

                             Принц Марокканский

                     Пусть некий бог направит выбор мой!
                     Посмотрим; надписи перечитаю.
                     Что говорит свинец?
                     "Со мной ты все отдашь, рискнув всем, что имеешь".
                     Дать - за свинец? Рискнуть - из-за свинца?
                     Ларец грозит. Ведь тот, кто всем рискует,
                     Надеется на выгоду большую.
                     Ум золотой не соблазнится шлаком.
                     Нет, не рискну ничем я за свинец!
                     Что скажет серебро с невинным цветом?
                     "Со мной получишь то, чего достоин ты".
                     Чего достоин?.. Стой, Марокканский принц!
                     Рукою твердой цену взвесь себе.
                     Ты много стоишь. Но такое "много"
                     Быть может малым для прекрасной дамы.
                     Однако ж сомневаться мне в своих
                     Достоинствах - бессилие и слабость.
                     Чего достоин?.. Я ее достоин!
                     Ее я стою родом и богатством,
                     И красотой, и также воспитаньем,
                     Но более всего - моей любовью.
                     Что если, не колеблясь, выбрать это?
                     Прочту еще на золоте я надпись:
                     "Со мной получишь то, что многие желают".
                     Ее, конечно! Все ее желают,
                     Со всех концов земли сюда стремятся -
                     Облобызать алтарь живой святыни;
                     Гиркании пустыни, даль степной
                     Аравии - путем проезжим стали
                     Для принцев, к дивной Порции спешащих.
                     И царство волн, чьи дерзкие вершины
                     Плюют в лицо небес, уж не преграда
                     Для чужестранцев; море, как ручей,
                     Переплывают, чтоб ее увидеть.
                     В одном из трех - ее портрет небесный.
                     Ужель в свинцовом? Нет! Кощунством было б
                     Так думать; слишком было бы жестоко
                     Ее в могиле мрачной заключить.
                     Иль в серебро ее замуровали,
                     Что золота дешевле в десять раз?
                     Грех думать так: кто видел ценный перл
                     В оправе ниже золота? Монета
                     Есть в Англии: там вычеканен ангел
                     На золоте; но только он снаружи,
                     А здесь - внутри, на ложе золотом
                     Мой ангел! - Дайте ключ - ларец закрыт.
                     Вот, выбор сделан. Что судьба решит?

                                   Порция

                     Вот... Если там портрет найдете мой, -
                     Я ваша.

                             Принц Марокканский
                          (отпирает золотой ларец)

                              Смерть и ад! Что предо мной?
                    Тут череп и в его пустой глазнице
                     Бумаги свиток.
Я прочту его.
                                 (Читает.)
                      "Не все то злато, что блестит, -
                      Вот что мудрость говорит.
                      Жизнь продать иной спешит,
                      Чтобы лицезреть мой вид.
                      Червь в злаченом гробе скрыт.
                      Будь твой ум с отвагой слит,
                      Разум зрел, - хоть юн твой вид, -
                      Ты б не был холодом убит.
                      Так прощай, твой путь открыт".
                      Холод, да! Мой труд пропал!
                      Прощай, тепло: мороз настал!
                                 (Порции.)
                     Прости! Мне тяжко; длить не стану муку.
                     Так проигравший вынесет разлуку.
                                 (Уходит.)

                                   Порция

                     Избавились! - Спустить завесу. Что ж!
                     Вот так бы всем, кто с ним по виду схож!
                                 (Уходит.)

20

Foxes написал(а):

Лучше всего было, как считалось еще с древних времен, привязать растение к хвосту черной собаки и заставить ее вырвать корень. При этом будто бы раздавался ужасный, непереносимый для человека, стон умирающей мандрагоры. Во избежание этого человек должен был залепить уши воском. Собака же, вырвав корень и услышав крик мандрагоры, немедленно издыхала.


А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

Некоторые говорили, что гибель собаки придавала силу мандрагоре силу, необходимую для защиты от демонов.  :question:

21

Глава из "Русской книги мёртвых":

Друзья из иного мира. Древо Жизни.

Легенда I: Волхв и ищущая любви Смерть-Выргонь.

http://www.universalinternetlibrary.ru/ … an/4.shtml

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

ср. МЕДУЗА ГОРГОНА с ВЫРГОНЬ и МАНДРАГОРА (сюда же МАНДРАЖ, камень МУНДУС (в каждой БОЧКЕ затычка), МАНДА-ПИЗИ, а также МИННЕ---, МАННА)

ПИЗИ ср. с ПЁС

Foxes написал(а):

При этом будто бы раздавался ужасный, непереносимый для человека, стон умирающей мандрагоры.


ВЫРГОНЬ ВЕРЕЩИТ.

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;
Афина, Персей и Медуза. Роспись сосуда 450-440 до н.э. Музей в Ричмонде, Вирджиния

Чаще всего защитную ЭГИДУ (ЛИК МЕДУЗЫ ГОРГОНЫ) в связи с богиней мудрости АФИНОЙ (МИНЕРВОЙ) изображают на груди в центре

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot; А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;

или под левой грудью (левая грудь у женщин немного больше правой):

А.С.Пушкин &quot;Песнь о вещем Олеге&quot;


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » А.С.Пушкин: "Сквозь магический кристалл" » А.С.Пушкин "Песнь о вещем Олеге"