КНИГА МАТЕРЕЙ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Книги » МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ


МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Сообщений 31 страница 44 из 44

31

Вернемся к космосу...

Ащвамедха - ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ КОНЯ

Связь Бабы-Яги с конями прослеживается в ряде сказок, где герою необходимо найти себе волшебного коня.
Яга или Ягья (санскр. यज्ञ ) — обряд жертвоприношения , который берёт своё начало в практиках Ведической культуры.
Ягья обычно совершается для удовлетворения девов (полубогов) или для исполнения определённых желаний .
Самым важным элементом Ягьи является жертвенный огонь (бог огня Агни), куда предлагаются различные подношения, которые через посредство Агни уходят к девам (полубогам).
Считается, что Агни выступает как свидетель и посредник между миром людей и полубогов.
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0 … t014.shtml

Ащвамедхапарва
(Книга о принесении в жертву коня)

Похороны Бхишмы так подействовали на Юдхиштхиру, что он, терзаемый угрызениями совести, погрузился в печаль. Видя как велико и искренне его горе, даже Дхритараштра стал утешать его, говоря, что если кому и следует быть неутешным в своём горе, так это ему и его жене Гандхари, потерявшим всех своих сыновей, а не победителю, старшему из Пандавов.
Со словами увещевания обратились к Юдхиштхире также Кришна и Вьяса: что сделано, того не исправишь, кто мёртв, того к жизни не вернёшь; поэтому Юдхиштхире надо перестать печалиться и продолжать править своей землёй, как подобает кшатрию.
Поход за золотом в Гималаи. Для укрепления своей власти мудрецы посоветовали Юдхиштхире совершить ащвамедху.

(Ащвамедха - очень редкое жертвоприношение, совершавшееся только царями, уверенными в своём могуществе и претендовавшими на господствующее положение среди других царей Индии. Особенность этой жертвенной церемонии состояла в том, что специально отобранного коня выпускали на волю и предоставляли ему возможность свободно передвигаться. За ним неотступно следовал достаточно сильный вооружённый отряд. Цари стран, по территории которых проходил конь, обязаны были подчиниться или воевать. Через год коня отводили в столицу и приносили в жертву. При этом должны были присутствовать все те цари, которые подчинились добровольно или были покорены силой оружия; тут же определялись условия дальнейших отношений между победителем и покорёнными.)

Ащвамедха требовала затраты огромных средств на совершение обрядов жертвоприношени и на дары брахманам. Но состояние дел в царстве Юдхиштхиры после битвы было тяжелое, и изыскать необходимые средства было трудно Юдхиштхира поведал об этом Вьясе, и тот сообщил царю, что в Гималаях скрыто огромное количество золота. Он рассказал историю, которая произошла много лет назад: прославленный своими добродетелями царь Марутта совершил на северных склонах Гималаев богатое жертвоприношение богам и наградил брахманов таким количеством золота, полученного им в дар от Щивы, что они смогли унести только его часть-остальное осталось в Гималаях.
Тогда Пандавы во главе большого отряда отправились в Гималаи. Придя в горы, они по совету брахманов совершили жертвоприношения в честь бога Щивы, живущего в горах, и бога Куверы - владыки богатств. Затем золото, помещавшееся в больших золотых сосудах, вырыли из земли. Его было так много, что понадобилось огромное количество слонов, верблюдов, лошадей, мулов, а также людей, чтобы доставить золото в столицу.
Удача во всём сопутствовала Пандавам, и они с радостным сердцем благополучно привезли богатую добычу в Хастинапур.

Рождение Парикшита. Пока они отсутствовали, в столице произошли важные события.
Как мы уже знаем, все сыновья Пандавов погибли в битве на Курукшетре. Нависла угроза прекращения прославленного рода Бхаратов. Единственная надежда на продолжение рода была связана с ожидавшимся ребёнком Уттары, жены убитого сына Арджуны Абхиманью.
Уттара родила мёртвого мальчика; сбылось проклятие Ащваттхамана. Царский дворец огласился горестными воплями женщин и стал обителью печали.
Тогда Уттара, Субхадра и Кунти начали умолять Кришну, находившегося в это время в Хасгинапуре, исполнить данное им обещание и оживить младенца. Кришна оживил младенца, который приходился ему внучатым племянником. Сердца всех цариц и присутствующих наполнились радостью, и они громко восхваляли могущественнейшего из богов.
Кришна велел назвать младенца Парикшитом. Он предложил также по достижении ребенком возраста ученичества отправить его в клан Вришниев, из которого происходила его бабушка Субхадра, сестра Кришны, где он и будет обучаться всему, что должно знать кшатрию.
Велика же была радость Пандавов, когда, вернувшись в столицу после похода в Гималаи, они узнали об всём случившемся.

Ащвамедха. Теперь можно было приступать к совершению ащвамедхи.
Вьяса определил наиболее благоприятный день для начала великого жертвоприношения. По его же совету Юдхиштхира назначил Арджуну главой войска, которое должно было следовать за конём, так как тот больше, чем кто-либо другой, был способен успешно выполнить эту сложную задачу.
После совершения необходимых обрядов в присутствии огромного числа народа и Юдхиштхиры, облачённого в одежду из красного шёлка с накинутой поверх шкурой чёрной антилопы и золотой гирляндой на шее, Вьяса отпустил на волю красивейшего вороного коня. За священным конём последовал Арджуна на колеснице, запряжённой белыми конями; он получил строгий наказ от Юдхиштхиры стараться склонить других царей к подчинению мирными средствами, в случае же, если не удастся избежать вооружённых столкновений, не допускать излишнего кровопролития и щадить жизнь побеждённого противника.
Многие страны прошёл за год священный конь. Некоторые из царей этих стран подчинились добровольно, но в большинстве случаев их приходилось покорять силой. Особенно упорно сопротивлялись те племена и народы, отряды которых сражались на стороне Кауравов в битве на Курукшетре: сказывалось их желание отомстить за гибель своих соплеменников. Во всех столкновениях Арджуна выходил победителем. Все страны, через которые он проходил, были подчинены Пандавам. Только однажды Арджуна потерпел поражение, чуть не ставшее для него роковым.
Следуя за жертвенным конём, он прибыл в Манипуру. Царём здесь был Вабхрувахана - сын Арджуны и Читрангады, дочери прежнего царя этой страны. Вабхрувахана встретил своего отца как добродетельный сын - богатыми дарами и изъявлением преданности и почтительности. Однако Арджуна остался недоволен поведением сына. Ведь он был не только сыном, но и царём страны, которую Арджуна собирался подчинить. Поведение Вабхруваханы он счёл противоречащим обычаям кшатриев и в резкой форме высказал своё неодобрение царю Манипуры.
Поединок, состоявшийся между отцом и сыном, закончился победой Вабхруваханы. Увидев своего отца мёртвым, он от горя упал на землю.
Вабхрувахана и прибывшая на поле битвы Читрангада в порыве горя дали обет уморить себя голодом на месте гибели Арджуны. Но выполнить свой обет им не пришлось. На поединке присутствовала друга жена Арджуны - Улупи, дочь царя нагов. Она вручила Вабхрувахане волшебный камень, которым сын оживил своего отца.
Арджуна последовал дальше, взяв с сына обещание прибыть в Хастинапур на жертвоприношение коня.
К установленному сроку Арджуна, которому была приготовлена пышная встреча, прибыл в столицу. К этому времени в Хастинапуре собрались покорённые им цари всей земли, доставившие многочисленные дары - драгоценности, коней, рабов и оружие. При огромном стечении народа было совершено заклание трёхсот животных, в том числе священного коня, в строгом соответствии с предписываемым ритуалом. Мозги коня были сварены, Юдхиштхира и его братья вдыхали исходивший от варева запах, очищающий от всех грехов. Остальные части конской туши были сожжены на огне.
По окончании обряда Юдхиштхира отпустил всех присутствовавших на великом жертвоприношении, наградив брахманов, кшатриев, вайщьев, щудр и млеччхов богатыми дарами.

Рассказ о мангусте.

После восхвалений, обращённых к устроителям ащвамедхи, и красноречивых оценок святости выполненного жертвенного ритуала, следует ещё один интересный эпизод.
В самом конце празднества, когда роскошные дары были уже преподнесены, появился зверёк-мангуста, половина тела которого была из золота. Громовым голосом он заявил, что все состоявшееся великое жертвоприношение не стоит и горшка ячменной муки, данной добродетельным бедняком с Курукшетры. В ответ на недоуменные вопросы присутствующих мангуста рассказала следующую историю.
На Курукшетре проживал один бедняк с женой и со своим женатым сыном. Они существовали тем, что собирали на полях колоски и зёрна, оставшиеся там после уборки урожая. Но вот случился недород, семья бедняка уже не находила себе достаточно пропитания и стала голодать.
Однажды бедняку удалось найти немного ячменных зёрен. Он их размолол, а муку разделил на четыре части и роздал членам своей семьи. Они уже собирались есть её, но тут пришел гость, также голодный и измученный. Добродетельный бедняк отдал ему свою долю. Гость съел её, но не утолил свой голод. Тогда гостю отдала свою долю хозяйка дома. Гость съел и её долю, но всё ещё не насытился. Тогда свою долю отдал гостю сын хозяина, а затем и жена сына.
Оказалось, что их гостем был сам бог справедливости Дхарма. Он объявил хозяину, что своей добродетелью бедняк и члены его семьи снискали право на вечное пребывание в мире Брахмы. Нетрудно быть щедрым и приносить обильные жертвы тому, кто богат. Бедняку труднее быть добродетельным, зато каждый его такой поступок ценится неизмеримо выше. Заслуга голодных бедняков, накормивших чужого, незнакомого человека, несравненно выше, чем заслуги царей, совершивших даже не одну, а много ащвамедх. Доказательством этого служит то, что от нескольких крупинок ячменной муки, принадлежавшей этому бедняку и упавших мангусте на голову, передняя половина её тела стала золотой.

http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0 … t014.shtml

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

http://artmagik.ru/index.php/topic/4510 … e-rituali/
Ведические ритуалы #1

Ритуал огня

Этот ритуал образует отправную точку почти для всех ведических ритуалов. Главные его аспекты — призывание огня и собирание огня.

Огонь знаком нам лишь как явление. Процессы возгорания, горения и излучения света и тепла по своей природе всегда таинственны. Тысячи наук могут объяснять явления, но вот существование огня перед каждым явлением всегда остаётся загадкой. Это глубоко символично и даст множество откровений тому, кто размышляет об аспектах перехода огня во внешнее проявление.

Разжигание огня и изречение слова — вот два великих примера, аналога, используемых в Ведах для описания предметности творения.

Огненная жертва обычно начинается с ритуала освящения. Здесь символизируются два явления огня — зажигание и распространение. Их возглавляют соответственно два божества, именуемые Агни и Вишну. Первый — начало, а второй — кульминация творения божества.

Сказано, что все иные божества — это Агни и в то же время Вишну. Это значит, что каждому явлению предшествует зажигание (возникновение точки или центра круга), а за ним следует распространение (окружность на одной плоскости и шар — на всех планах или плоскостях). Этот шар называется приношением, приготовленным из 11 составных частей. Это означает, что точка — первое число творения, Единица, а окружность — это Ноль, который завершает число Десять в виде единиц творения. В то же время есть девять чисел, которые развиваются и действуют как творческие силы. Вот почему сказано, что космический человек стоял на десяти цифрах. Терминология Пуран называет действие других девяти числовых сил девятью творцами мироздания.

Здесь нужно сказать несколько слов в объяснение той концепции чисел, которая была у древних.
Риши утверждали, что числа — это творческие силы или разумы, существующие в вечности как семена творения. Они развиваются в работников творения. Числа десятичной системы не созданы человеком — они существуют в пространстве как космические мыслеформы, и каждое живое существо содержит в себе соответствующие им части в виде семян, которые должны прорасти в разум индивидуальности.

Вышеупомянутые 11 единиц, образующие шар единого мироздания, могут быть далее подразделены на две группы из трёх и восьми.

На геометрическом плане шар развивает тройственную деятельность вселенной. Символисты представляют это в виде равностороннего треугольника в круге. Это значит, что всё мироздание делается проявленным в основном на трёх разных планах.

В ведических музыкальных шкалах есть три уровня извлечения звуков.
Содержимое всего шара мироздания также в основном делится на три группы — материальную, эфирную (эфирную и астральную) и идейную.
Каждая из них содержит по восемь подразделений (семь планов и родительский дух).
Целиком эти явления описываются как стихосложение в три строки по восемь слогов каждая. Таков мистический разбор размера гаятри, который содержит 24 слога, разделённых на три равных части по восемь в каждой.

Сказано, что Вишну, Господь Проникновения, проникает целое тремя шагами. В пуранических аллегориях говорится, что начав в виде аватара-карлика, он рос и прошёл землю (материальную вселенную), небеса (причинную вселенную) и промежуточные царства. Весь этот символизм содержится в истории Вамана аватары. Пространство, время и ум являют один пример этих трёх шагов.

Другие примеры — прошлое, настоящее и будущее, длина, ширина и высота, а также сознательный, подсознательный и сверхсознательный ум.

Ритуалист приготовляет шар из муки с гхи и предлагает его в жертву огню. Гхи символизирует воспроизводительную способность (женскую силу, поскольку его получают от самки животного), а рис — творческую деятельность (мужское начало, поскольку семя представляет зарождение). Такое приношение огню, имеющее вышеупомянутую спекулятивную архитектуру ритуала, считается началом ритуалов полнолуния и новолуния.

Причина этого в том, что Солнце и Луна на солнечном плане представляют творящий и отражающий принципы, в то время как на планетном плане они представляют творение и воспроизведение. Это отцовский и материнский принципы мироздания.

Астрология также учит, что Солнце в гороскопе представляет отца, а Луна — мать.
На более низком плане Солнце представляет сознание человека (его "Я"), а Луна — его отражение, которое есть мысль человека. Земля же представляет физические оболочки человека.

В течение каждого месяца лунный принцип образует с Солнцем различные углы, отражая его луч в виде лунного света шестнадцати фаз. Все эти фазы управляют океанскими приливами, эфирными потоками, поддерживающими земной магнетизм, жидким содержимым различных физических тел, а также умственной деятельностью существ. Таким образом, мы видим, что гхи и рисовые зёрна содержат глубокий символизм, представляющий творящий и воспроизводительный принципы, которые ведут всё мироздание.

Кроме того, ритуальная деятельность распространяется на семнадцать пунктов. Формула яджни (скрытая, как образец, в годе) раскрывается в двенадцать месяцев (соответствующих знакам зодиака) и пять сезонов (соответствующих делению года по формуле пятиконечной звезды).

Так временной аспект мироздания складывается в формулу года; и личность года называется первым великим патриархом (праджапати). Термины патриарх и праджапати означают отец-царь.

Время в виде года — это как отец, так и правитель данного мироздания. Воистину, это возвышенная концепция времени! Здесь ритуалист призывает праджапати семью шлоками, называемыми стихами разжигания.

О боге года существует аллегорическая история. Этот ритуал однажды покинул богов. Боги пытались снова совершить его, и им удалось это сделать с помощью приношений.

Это означает, что весь шар, проявляющий вращение по формуле года, периодически погружается в пралаю. Тогда боги, которые образовывали составные части года, существуют лишь как принципы, поглощённые в кажущееся ничто. Они существуют в виде семян.
Затем, когда год снова входит во внешнее проявление в форме шара, они снова предлагают себя в качестве частей целого.

Весь этот процесс аллегорически изложен в истории о появлении яйца, содержащего праджапати (патриарха) после предыдущего погружения. Это показывает, что всё мироздание существует вечно, хотя периодически и проходит эволюцию и инволюцию.

Ритуал коня

Символизм этого ритуала более велик, чем у ритуала барана.

Жертвоприношение коня — одно из главных жертвоприношений ведического пути. Призыв огня и Сомы также образуют часть этого ритуала. Символизм коня величественен и поэтичен, он простирается от текстов Вед до текстов всех Пуран. Считается, что его проводили цари, чтобы расширить своё величие. На спекулятивном пути его может совершить каждый человек, став таким образом царём своей собственной сферы. Конь приводится, очищается, украшается и посвящается богам.

Затем его на время отпускают на свободу, и в течение этого времени его охраняет группа последователей ритуалиста. Затем его приводят назад и жертвуют на алтаре. Во всех своих подробностях это жертвоприношение глубоко символично. Символично даже количество людей, связывающих коня и доставляющих его на ритуал — это тринадцать человек.

Двенадцать из них представляют двенадцать лунных месяцев года, тогда как тринадцатый (именуемый гостем) соответствует дополнительному месяцу, добавляемому каждые три года с целью совместить начало лунного и солнечного года. В то же время он представляет то соответствие в сознании ритуалиста, которое приносит символ священного коня на сознательные уровни человека.

Последняя книга Сатхапатха Брахманы изобилует высказываниями, имеющими высочайшее спекулятивно-ритуальное значение и раскрывающими смысл жертвоприношения коня. Последний раздел этой книги известен под названием Брихадараньяка Упанишада. Начинается она с описания дня как разных частей тела жертвенного коня. "Поистине, предрассветная заря — это голова коня".

В астрологическом символизме весь зодиак разделён на 27 равных частей, и первое деление называется лунной обителью с конём (Ашвани). Медитация на дне и годе как на боге с конской головой даёт лучшие откровения астрономической мудрости Веды. В спекулятивном символизме Пуран эта форма абсолютного божества, имеющая конскую голову, возглавляет отрасли мудрости жизни.

Эманация красного луча во время символического восхода прямо связана с богом с конской головой. Сказано, что священное дерево пипаль содержит в себе конского бога. На деятельности всей вселенной следует медитировать как на вышеупомянутом дереве, корни которого сверху, а ветви направлены вниз, и тогда оно образует врата между спекулятивным ритуалистом и высшей концепцией Бога. Это дано в Ведах и Упанишадах, и вновь прославлено Господом Кришной в XV главе Бхагавад-гиты.

Традиция даёт нам практический ключ, связанный с магией — ритуалист, в гороскопе которого заметную роль играет Стрелец, должен приступить к этому пути, живя на листьях вышеупомянутого дерева и пребывая под ним.

В Пуранах говорится, что солнечному богу пришлось последовать за своей женой, которая символически спустилась на эту Землю. Она сошла на Землю в виде лошади, а он последовал за ней в виде коня. Эта аллегория означает, что духовное солнце делается видимым на физическом плане через свой солнечный символ (солнечное сияние), и земля получает его в виде огня жизни. Затем духовное солнце снова нисходит во всякую форму, обеспеченную этим сиянием, и оплодотворяет её духовной искрой, действующей в качестве высшего принципа, который превыше души, и который должен быть осознан человеком во всех существах.

В аллегориях Махабхараты ритуальный конь показан как всемогущий породитель духовных искр, скрытых в душах многообразных существ этой Земли. Там описывается, как он снова и снова проходит кружным путём Солнца, неся на своей спине солнечного бога священнодействий (Индру). Он существует на уровне, превосходящем все подлунные пропасти тьмы и находящемся превыше планов змей. Змеи представляют здесь ограниченную временем мудрость, скрытую в человеке.

В Ведах конь описывается как форма Агни и представляет космический огонь. Тот толчок, что переводит мироздание из субъектного состояния в объектное, во многих местах символизируется ритуальным конём. Таким образом, на всех уровнях конь представляет имманентный огонь, что за пределами всех физических, ментальных, планетных и солнечных явлений пламени.

Полное представление о пламени и огне на космическом плане можно получить лишь путём должного изучения подробного "Трактата о космическом огне" А. Бэйли. Включение вечно скрытого субъектного, духовного сознания в качестве семени высшего принципа всякого живого существа — вот полное значение данного в Ведах ритуала коня.

Пока в результате передовых ядерных исследований будущих десятилетий не будет превзойдена нынешняя научная концепция пламени, и не будет наведён мост через пропасть между атомом и принципом пространства, человек не может и мечтать о полном понимании символа и ритуала коня.

p.s. Тесла навел и "развел" мост  :dontknow:

32

Отрывок из статьи С. Жарниковой и А.Виноградова:

Знания древних индийцев вызывали изумление у Абурейхана Бируни в X веке. Он писал, что по индийским представлениям, сутки "универсальной души" равны 62208x109земных лет, день первопричины, или "точки" — кха — равняется 864 х!023 земных лет, а "день Шивы" равен 3726414712658945818755072х1030 земных лет"16. В арийских текстах встречаются термины трути", равный 0,3375 секунды, и "кашта", равный 1/300 000 000 секунды. "Наша цивилизация к столь малым отрезкам времени пришла лишь совсем недавно, буквально в последние годы. В частности, "кашта" оказался очень близок к периоду жизни некоторых мезонов и гиперонов. Одно из двух: либо они изобретали термины, за которыми ничего не стояло, и придумывали единицы измерения, которыми не могли пользоваться, либо остается предположить, что термины эти пришли в санскритские тексты из тех времен, когда за ними стояло живое содержание, то есть "трута" и "кашта" могли измерять, и в этом была потребность", — пишет А. А. Горбовский.

Зачастую нам приходится сталкиваться в текстах Махабхараты со сведениями, знание которых древними кажется почти невероятным. Так, говоря о возникновении озера, называемого "Молочным морем", которое появилось в результате падения на землю "потока небесного молока", эпос сообщает, что произошло это событие во время "великих муни-пенкоедов", которое по хронологии Махабхараты было в "первой манватаре", то есть с 1,986 по 1,653 млрд. лет назад (к концу среднего протерозоя, говоря современным языком). (Стоит вспомнить, что наша Галактика носит название "Млечный Путь"). И этот текст Махабхараты представляется интересным тем, что указывает на процесс образования Белого моря в результате падения космического объекта на поверхность Земли. Вот этот текст: "Некогда из уст Предка, насыщенного амритой, отрыгнувшего сок, безупречное, оно возникло, того молока поток, упав на земную поверхность, озеро образовал, называемое Молочным морем: оно — очиститель Вселенной".

В традиции Махабхараты: Солнце — прапредок людей, амрита — напиток бессмертия, "небесное молоко", или "сверхсветлый свет". Интересно, что согласно новой космогонической теории А. Е. Ходькова и М. Г. Виноградовой на рубеже нижнего и верхнего протерозоя (1,9—2 млрд. лет назад) произошла одна из глобальных катастроф, характеризующаяся термоударным воздействием взрывной волны Солнца на Землю. И именно поток звездной материи, из которой потом, как считают А. Е. Ходьков и М. Г. Виноградова, сформировалась планета Меркурий, "отрыгнуло" наше Солнце 1,9—2 млрд. лет назад, а точнее 1,975 млрд. лет назад (согласно А. Е. Ходькову и М. Г. Виноградовой). Фантастично, но факт, что хронология древнеарийского эпоса начинает период, названный "первой манва-тарой", с 1,986 млрд. лет назад.

Согласно геологическим данным, мелководный бассейн на месте Белого моря образовался именно в конце среднего протерозоя (2,1— 1,65 млрд. лет назад), а морской возник в позднем протерозое (1,65— 0,57 млрд. лет назад) и существовал непрерывно весь мезозой (570-67 млн. лет назад) и вплоть до неогена, когда вновь возникли характерные для озер условия. Таким образом, Белое море могло функционировать в режиме озера только в течение двух временных отрезков всего периода своего существования — в среднем протерозое и в неогене, который закончился 200 тыс. лет назад. Следует отметить, что автор текста Махабхараты сообщает об этом (озерном) состоянии Белого моря, как о реально существующем в современное ему время.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
Белое море

Когда мы говорим о "первой манватаре", то есть 1,986 млрд. лет назад, то возникает вопрос — возможно ли существование цивилизации в то бесконечно далекое от нас время? Но вот один из интересных фактов. В 1972 году в поселке Окло (на урановом руднике Мунана) в Габоне в толще урановой руды был найден стержень, полностью идентичный применяемым в настоящее время для атомных реакторов, работающих на U—235. По мнению французских специалистов-ядерщиков, изучавших его, реактор, в котором работал этот стержень, потух около 1,7 млрд. лет назад (то есть в конце среднего протерозоя).

_______________________________________________

Ангира́с (санскр. अंगिरस्) — ведийский мудрец, который наряду с Атхарваном считается составителем «Атхарваведы». Его имя упоминается также и в остальных трёх Ведах. Ангирас — один из десяти прародителей человечества. Его относят к числу саптариши, или «семи великих мудрецов» первой манвантары (другие шесть мудрецов это Маричи, Атри, Пулаха, Крату, Пуластья и Васиштха).[1] Ангираса — манасапутра, рождённый из ума Брахмы. Потомком Ангираса был великий риши Бхарадваджа. Жену Ангираса звали Сурупа, а его сыновей — Утатья, Самвартана и Брихаспати. В «Ригведе» Ангирасом или потомком Ангираса иногда называют Агни.

Ссылка

33

Иванка написал(а):

Вспомним, что Геракл (или и это нам снится?)  после поимки КИРИнейской ЛАНИ сражается с ЭРИМАНфским ВЕПРЕМ


О названиях утерянных земель и народов Севера

Как уже отмечалось, термин Арктида впервые был предложен в XIX веке немецким зоогеографом И. Эгером, который так назвал «северную полярную землю», предположительно, соединявшую Америку с Евразией через приполюсные области. А затем подхвачен советскими учеными, изучающими подводный шельф Северного Ледовитого океана, в частности, Гаккелем и Жировым. Причем Арктиду и Гиперборею отождествляет подавляющая часть исследователей, полагая, что утонувший материк под названием Арктида, то же самое, что и Гиперборея древних эллинов. Как известно, первым «открыл» Гиперборею на Северном полюсе В. Н. Дёмин, ссылаясь на изображение полярного материка на знаменитой карте Меркатора. И затем это было подхвачено абсолютно всеми современными исследователями. Мы полагаем, что это некорректно.
В одной из своих книг — «Гиперборейские тайны Руси», В. Н. Дёмин уточнил свою позицию по отношению Арктиды и Гипербореи. Он заявил буквально следующее: «Не следует забывать, однако, что Гиперборея и Арктида — понятия не тождественные. Гиперборея — культурно-социологический феномен, Арктида — географический и природно-геологический. Можно утверждать: Гиперборея находилась в Арктиде, но некорректно говорить, что Арктида находилась в Гиперборее. Но есть и общее: Гиперборея — Арктида исчезла с лица земли в результате глобального планетарного катаклизма… Однако в относительной сохранности осталась гиперборейская периферия, позволяющая выявлять артефакты и изучать их в различных аспектах»223. Под периферией Гипербореи Дёмин понимал все побережье Евразии и Америки, острова и архипелаги Северного Ледовитого океана.
Авторы книги солидарны с великим ученым. Более того, мы полагаем, Гиперборея и Арктида, эти земли далекого-далекого прошлого, схожи не только в своем географическом положении, размещаясь на Северном полюсе и в приполярных областях, но и в тайном, сакральном их значении, точнее, в своих названиях. Что же может быть общего между ними, вправе задать вопрос читатель.
Все без исключения полагают, что — Гиперборея означает «живущие за северным ветром — Бореем», и что оно происходит от греческих слов hyper — «над, сверх, по ту сторону» и Boreas — «северный ветер». Именно так считали античные писатели, так принято считать и сейчас, однако у нас другое суждение. Если понимать все так буквально, тогда непонятно, как же можно «жить за ветром», будь хоть он северный, западный или южный, тем более «над» или «по ту сторону» обыкновенного дуновения воздуха. В крайнем случае, «жить» можно «по ту сторону» какого-либо моря, океана, гор и т. д., но уж никак не «за северным ветром» или «за его пределами». Греки, не знали истинного значения имени северного ветра, получив его в наследство от своих предков, пришедших в незапамятные времена с Севера, из Гипербореи на Балканы. А секрет открывается просто: если принять за основу, что слово Борей или Борея имеет связь со священным тотемным животным наших предков — медведем, тогда все становится на свои места.
Выше говорилось: одновременно с Аполлоном родилась сестра-близнец Артемида, и они почти постоянно пребывали в Гиперборее. Стоит отметить очень важную особенность, в греческой традиции медведь является культовым животным Артемиды. В Аттике жрицы Артемиды во время исполнения ритуальных танцев облачались в медвежьи шкуры и назывались медведицами. И не зря. По сообщению афинского грамматика Аполлодора (II в. до н. э.), спутница Артемиды, нимфа Каллисто, носившая точно такой же наряд, как свой кумир, поклялась богине навсегда остаться девушкой. Но обманным путем была совращена влюбленным в нее Зевсом, принявшим облик Артемиды. Чтобы скрыть это от своей жены Геры, Зевс превратил Каллисто в медведицу, но обиженная Артемида убила ее стрелой, как дикого зверя. После гибели Каллисто Зевс унес ее сына, назвав его Аркадом, в город Аркадию; саму Каллисто он поместил среди звезд и назвал Медведицей (Apollodor, III, 8).
По другой версии, как поведал об этом в своих «Метаморфозах» римский поэт Овидий (43 г. до н. э. — 18 г.), Аркад, став охотником, едва не убил свою мать, приняв ее за дикую медведицу (Ovid, Met, II, 496). Чтобы не допустить этого, писал во II веке другой древнегреческий сочинитель Павсаний, Зевс превратил Аркада и Каллисто в созвездия — Большую и Малую Медведицы (Paus, VIII, 3)225. Кстати, последнюю Вергилий (70 г. до. н. э.) в своих «Георгиках» называет Гиперборейской (III, 381). Видите сами, опять все сошлось, страсти кипят с участием главных героев греческого пантеона не на Балканском полуострове, а в полярных областях, где-то около Северного полюса.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Имя Аркадия позднее получила историческая местность в Древней Греции. Великолепный знаток античной культуры Ф. Ф. Зелинский (1859–1944) считал, что историческая Аркадия, символом которой считается высочайшая гора со снеговой вершиной — Киллена (Меру?), несмотря на то что, являясь центральной частью Пелопоннеса, была страной суровой, с продолжительными и многочисленными зимами, с горами, покрытыми дремучими лесами, где водились дикие звери, особенно медведи. Последним якобы она и обязана своим именем Arkadia — от греческого слова arktos — медведь226.
Древние жители этой страны — аркадийцы — называли себя медвежьим народом, при этом утверждали, что являются потомками Аркада (сына Каллисто), божества земли, имя которого переводится как медведь.
Поразительно, но греческое слово, обозначавшее это удивительное лесное животное, схоже с древнерусским его названием: Аркуда — медведь. Это еще раз свидетельствует о том, что все европейские языки имеют единый общий корень, единое начало.
Епифаний Премудрый, известный книжник начала XV века, великолепный знаток византийской и русской агиографии, написал в 1417 году «Житие преподобного игумена Сергия Радонежского». Там он приводит один интересный эпизод, где чудотворец укрощает дикого лесного зверя (здесь символически указана победа христианства над язычеством): «И от них же един зверь, рекомый аркуда, еже сказается медведь». Видите сами, прослеживается абсолютная схожесть в названии медведя, как в новогреческом, так и древнерусском языках.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
Сергий Радонежский среди диких зверей. Миниатюра из лицевого
«Жития преподобного Сергия Радонежского». XVI в.

Вернемся в Аркадию. Известно, что в этих местах медведь раньше считался священным животным и был предметом таинственного культа и ритуальных жертв. Кстати, подобное положение занимал медведь и у сикамбров-франков, предков знаменитой династии королей Меровингов, правивших во Франеком государстве (конец V в. — 751 г.). Как и древние аркадийцы: они поклонялись медведице как олицетворению Артемиды. Особые тотемические и магические силы, признаваемые за медведем в этих меровингских Арденнах, вполне объясняют то, что имя Урсус (Ursus) — медведь по-латински — было дано всей этой королевской династии.
СВАРЫ «СОМИРА» (БОЛЬШАЯ И МАЛАЯ "УРСЫ", ЧТО ЕСТЬ БОЛЬШАЯ И МАЛАЯ МЕДВЕДИЦЫ, ПО БОРЕЙСКИ НАЗЫВАВШИЕСЯ "СОМИРЫ", ТО ЕСТЬ ДВА МИРА, ДВА АРКТОСА, ДВА ПАНА, ДВЕ МЕДВЕДИЦЫ. ОТ СЛОВА "СОМИРЫ" ВЫШЛО "ШУМЕРЫ", ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ТРАНСЛИТЕРАЦИЕЙ "СОМИРЫ". (Ф.)
Самое интересное, на языке древних кельтов слово медведь произносится как арт (arth), откуда происходит слова Арктика и арктический, то есть медвежий, северный, так как известно, созвездия Медведиц находятся не где-нибудь, а в северной части небосклона.
Кельты — один из самых загадочных народов в европейской истории. Кстати, античные писатели отождествляли их с гиперборейцами. Значит, кельты — народ воинов и магов — друидов-жрецов — были выходцами из северных земель. Они остались великой загадкой для исследователей и до сих пор являются предметом острых научных споров.

Наряду с медведем у кельтов почиталась также и медведица — Artio. В качестве примера служит небольшая бронзовая скульптурная группа, найденная в окрестностях Берна (Швейцария), датируемая II–III вв.

Скульптура изображает богиню Артио, сидящую перед огромным медведем. Рядом с женщиной стоит корзина с фруктами, вероятно, предназначенная для угощения почитаемого зверя. Трактовали ученые эту скульптурную группу по-разному; по одной версии, богиня Артио, будучи покровительницей медведей, была также покровительницей земного процветания и плодородия, разновидностью богини-Матери. Другие же, наоборот, считали, согласимся и мы с ними, что богиня Артио является богиней-медведицей. Здесь центральная роль отдается медведю, которого женщина лишь сопровождает.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
Богиня Артио и медведь. Бронзовая группа из Мюри
поблизости от Берна, Швейцария.
II и III в. н.э.

Кроме того, в кельтской традиции медведь являлся царским (королевским) символом. Так, одного из верховных королей Ирландии звали Арт (медведь). Имя знаменитого короля Артура также происходит от имени Арт.
И КТО ЖЕ В "БОРИ-ТАНСКИХ" (БОРЕЙСКИХ) ЛЕГЕНДАРНЫЙ СКАЗАХ КОРОЛЬ "АР-ТУР", ТО ЕСТЬ "АРК-ТОР" - (ЦАРЬ АРКА-ТАНЬЯ - ВИВАСВАНТ)... ВОКРУГ КРУГЛОГО "СТОЛА" - КОЛОВА...? (Ф.)
Если же вернуться к названию исчезнувшего полярного материка, то с полной уверенностью можно констатировать, что слово Арктида образовалось от греческого arktos и кельтского arth — медведь и означает медвежья земля.

Особый интерес при изучении всей истории русов, и в особенности европейских русов, представляет культ медведя. По имеющимся у антропологов данным он зародился еще в среде Хомо сапиенс неандерталенсис. Так, некоторые свидетельства поклонения останкам (черепам) пещерных медведей зафиксированы на неандертальских стоянках в Петерсхеле около Вельдена в Германии, в Вильдкирхли в Швейцарии, в Драконовой пещере в Штирии… Но и у самих антропологов есть сомнения по части подвидовой принадлежности найденных останков, и мы можем вполне предположить, что в среду неандертальцев культ медведя-Велеса был занесен «кроманьонцами» при их смешении. Не исключено, что обряд поклонению беру (таково подлинное, исконное табуизированное русское наименование «хозяина подземного мира» — хозяина пещер, пещерного медведя; отсюда и «бер-лога» = «логово бера», отсюда и мягкое «вел-Вел-ес», как мы знаем, лингвистически «б» переходит в «в», а «р» в «л», и наоборот. Само же слово «медведь» есть эпитет, прилагательное «ведающий, где мед») зародился за десятки тысяч лет до появления проторусов. И только у последних он становится очень твердой, неискоренимой традицией и приобретает даже гиперболизированный, демонически-инфернальный характер. Русы Скандинавии сохранили имя «бера»-медведя в названии бесстрашных и отчаянных воинов, имитирующих разъяренного медведя, которого невозможно остановить, можно только убить — берсерков. Обычно слово «берс-серк» переводят как «медвежья рубаха». Это поздняя, вторичная, народная этимология. Изначально яростный воин звался «бер-сар», что значило «медведь-господин», «медведь-царь» или «царь-медведь», то есть не просто медведь, а самый сильный и страшный в ярости медведь-бер. А рубаху из медвежьей шкуры воин-берсерк иногда надевал, чтобы походить внешне на имитируемого зверя. (ГИПЕРБОРЕЯ И РУСЬ БОРЕАЛЬНАЯ)

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
Воин в медвежьей шкуре

Христос, скрываясь от иудеев, спрятался в копне сена. Пришла туда лошадь и стала есть сено и тем самым открывая  Христа. Тогда Господь сказал лошади: " Скверной, поганой отныне ты будешь. Только вороны будут есть твоё поганое мясо.". Между тем к копне подошла свинья и, наоборот , начала сеном накрывать Христа. Господь тогда сказал свинье: " Доселе ты была нечиста, отныне благословенна ты, твоё мясо будет лучшей пищей людям".
Предание старообрядцев Коми.

Не менее значима была свинья и в сакральной символике "субарктических" индоевропейцев. Вараха (белый вепрь) - третий аватара Вишну , спас землю, которую асур Хираньякша утопил в океане -  убил асура в поединке, длившимся 1000 лет и поднял землю на своих клыках. Вараха - Земля Кабана в индуизме, древнейшее название центра Примордиальной Традиции. В позднейшую эпоху в результате"восстания Кшатриев" (касты, символизируемой Медведем) против "Брахманов" (чьим символом является Кабан) имя гиперборейского континента изменилось — из "земли Кабана" он превратился в "Землю Медведя", т.е. дословно "Арктику" (сравни греческое "arctos", кельтское "arth", санскритское "arkshas" и т.д.) Рене Генон и Клаудио Мутти показывают параллели этому сюжету у кельтов, венгров и греков (Каледонская охота).

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
Рубенс. Калидонская охота. Соответственно слева направо 1611 и 1618 год.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
Рубенс. Калидонская охота. Соответственно слева направо 1628 и 1636 год.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
Рубенс. 1635. Аталанта и Мелеагр.

В 1635 году, за год до последнего варианта «Калидонской охоты» Рубенс нарисовал еще одно полотно. Это «Аталанта и Мелеагр». На ней Мелеагр вручает Аталанте трофей – голову кабана.

А победитель, поправ грозивший погибелью череп,
Молвил: «По праву мою ты возьми, нонакрийская дева,
Эту добычу: с тобою мы славу по чести разделим».
Тотчас он деве дарит торчащие жесткой щетиной
Шкуру и морду его с торчащими страшно клыками…

Источник: http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-39623/
© Shkolazhizni.ru

     Древнее название не исчезло полностью. Оно сохранилось у греков как - Борей, северный ветер , и Гиперборея - "земля за Бореем". В русском языке параллель имени Вараха - боров (возможно, и вепрь). В английском - boar (хряк, вепрь, кабан). "Свинья" - клиновидное построение тевтонских рыцарей, наследовало клиновидному построению викингов - варанга. Эйнхерии на пиру в Валгалле едят свинину, а кабан отождествлялся с Фрейром. В кельтском райю где правит Дагда всегда "одна свинья живая, а другая поджаривается". Его сын, бог любви Ангус, имеет собственное стадо свиней, их вожаком был чёрный вепрь. Мананнан сын Лера даровал Племенам Богини Дану чудесное стадо своих свиней: их можно каждый день убивать и есть, и каждый день они вновь оживают.
     Многие кельтские племена почитали кабана; его изображение встречается на монетах. Свинину приносили в жертву (это любимая пища богов и героев), мясо кабана ели только во время ритуалов, его клали в могилу вместе с мёртвыми - как инструмент связи с потусторонним миром - Аннун, где живут волшебный кабан-тотем Турх Труйт (его имя означает - кабан бегущий) и вождь кабанов Исгитирвин, повелевающий священными свиньями (hobeu) - проводниками душ. В сказании "Килох и Олвен " рассказывается,  что среди трудных задач, которые решили Артур и его рыцарь для свадебного пира Килоха была охота на Исгитирвина и Турх Труйта. Причём,  о гибели Турха Труйта не говорится; по-видимому, его считали бессмертным (Артуру нужны только гребень, ножницы и бритва, что спрятаны меж глаз Турха Труйта). Килох родился в загоне среди свиного стада. И свинопас принял ребенка и отнес его во дворец, и там он был крещен и назван Килох [Kulhwch - свиной загон (валл.).] Имя Килох (Kulhwch) отражает, возможно, его архетипическую связь с тотемом-кабаном (Турх Труйт); hwch - не "домашняя свинья", а "кабан".  Сказание "Килох и Олвен " - первое упоминание Артура в "Мабиногион " (еще без всяких титулов). Имя его производится от валлийского arth ("медведь") или от ирландского art ("камень") и, возможно, имеет отношение к римскому родовому имени Artorius. Подчёркивается родство Килаха и Артура - родство кабана и медведя.  Сочетание королевич - свиное стадо повторяется и в сказке Андерсена "Свинопас".
     Иранский вариант индийского Вараха -Веретрагна  (авест.),  Варахран (пехлеви), Вахрам (фарси) - бог войны и победы, одним из воплощений которого был кабан. Имя бога давало и шахское имя Варахран. Самым известным шахом, носившим это имя, был Варахран V (420-438 гг.) - герой поэмы Джами "Семь красавиц" Бахрам Гур.
Имя "Веретрагна" представляет собой иранский вариант эпитета ведийского Индры — Вритрахан «убийца Вритры».

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ  Индра — Вритрахан «убийца Вритры».

"Царевич Варахран охотится на вепря".
Сасанидский Иран. Конец IV - начало Vв.
Эрмитаж . Серебро, позолота; Диаметр 28см


     Радогаст - бог славян лютичей имел, подобно Веретрагна, своим воплощением птицу и кабана.
Титмар Мержиборжский писал:

"Верящие издавна различным заблуждениям, они считают, что если им угрожает продолжительная и жестокая война, то из упомянутого моря выходит огромный кабан с белыми и блестящими клыками, и многие видят, как он катается по болоту, сопровождаемый страшными сотрясениями земли."

О нём же у Карамзина сказано: "Гений Ретрского озера, когда великие опасности  угрожали  народу Славянскому, принимал на себя образ кабана, выплывал на берег, ревел ужасным голосом и скрывался в волнах."

Кабана Радогаста сбижает с индийским Вараха функция спасителя и связь с водной стихией (он поднимается из озера подобно Вараха, поднимающемуся из океана).*
     О большом почитании свиней в античном мире свидетельствует то, что их приносили в жертву наряду с другими животными. "Даже греческое название свиньи звучит "гюс" или "тюс" (Gus) от глагола Guein, что значит "приносить жертву". А отсюда произошло и латинское слово - Sus. В Риме при договоре о мире и о союзе резали поросёнка, а знатные люди Этрурии при вступлении в брачный союз в жертву приносили поросёнка и он был как бы эмблемой свадьбы." (6) Свиноматка была посвящена Зевсу Диктейскому, которого выкормила молоком свинья.
     До сих пор, рассматривая священный символизм свиньи, мы не покидали предела холистской традиции, где зла нет, и не может быть. Двояко: по-холистски (кабан - жрец (или жрица), приносящий Сына Божьего в жертву в точке Великого Юла ) или дуалистически (демонический кабан убивает светлого бога) можно интерпретировать греко-сирийский миф об Адонисе и кельтский - о Диармиде. К ним же близок и Сигурд-Зигфрид, убитый по время охоты на кабана.
Но нам хорошо известно резко отрицательное отношение к свинье другой субтропической традиции - креационистского авраамизма (иудаизм и экзотерический ислам).
     В экзотерическом буддизме чёрная свинья, змея и петух символизируют неведение, гнев и страсть - три элемента порождающие сансару . В экзотерическом буддизме существует метафизический дуализм Сансары и Нирваны. Но в эзотерическом буддизме, особенно в тантризме Нирвана тождественна Сансаре. Тантризм - консервативно-революционное возвращение к холистской не дуалистической и (тем более) не креационистской метафизике субарктических предков. И вновь свинья становится важнейшим священым символом.  Дакини Ваджраварахи , чьё имя переводится как Алмазная Веприца, имеющая в волосах голову самки дикой свиньи или второе лицо в форме этой свиньи - почитается во всём тибетском буддизме. Данная практика связана с Чакрасамвара и Хеваджара Тантрами. Ваджраварахи имеет много форм, вот несколько из них: Ваджрайогини , Чиннамаста , сподвижница Падмасамбхавы принцесса Мандарава, Кродха Кали , Нади Дакини . Практика Ваджрайогини является основной в большинстве школ Кагью и Сакья.
Ссылка

Р. Генон ВЕПРЬ И МЕДВЕДИЦА

У кельтов вепрь и медведь символизировали, соответственно, представителей духовной и светской власти, т.е. две касты друидов и рыцарей, тождественные, по крайней мере, изначально, и по своим основным атрибутам, индийским брахманам и кшатриям. Как мы уже указывали в другом месте, эта символика, чисто гиперборейского происхождения, есть одна из примет прямой связи кельтской традиции с изначальной Традицией Манвантары, каковы бы ни были другие элементы, происходящие из предшествующих традиций, но уже второстепенных и деградировавших, которые могли бы присоединиться к этому основному потоку и некотором роде раствориться в нем. Мы хотим сказать здесь, что кельтская традиция могла бы с высокой вероятностью рассматриваться как одна из "точек соединения" традиции атлантической с традицией гиперборейской, совершившегося по окончании вторичного периода, в котором эта атлантическая традиция являлась преобладающей формой и как бы "замещением" первородного центра, уже недоступного рядовому человечеству. Здесь только что упомянутая нами символика также может дать некие не лишенные интереса сведения.
        Отметим прежде всего значение, равным образом придаваемое символу Кабана (вепря) индуистской традицией, также возникшей непосредственно из первоначальной традиции и недвусмысленно утверждающей в Ведах свое собственное гиперборейское происхождение. Вепрь (вараха) фигурирует в ней не только как третий из десяти аватар Вишну в нынешней Манвантаре; но и как вся наша Кальпа целиком, то есть весь цикл проявления нашего мира, обозначен в ней как Швета-вараха-Кальпа, "цикл белого вепря". Если это так и если мы обратимся к аналогии, необходимо существующей между большим циклом и циклами подчиненными, то естественно, что клеймо Кальпы, если можно так выразиться, обнаруживается в исходной точке Манвантары; вот почему полярная "священная земля , место пребывания изначального духовного центра этой Манвантары, именуется также Варахи, или "земля вепря".
Но вернемся к имени Варахи, которое позволяет сделать чрезвычайно важные замечания: она, эта земля, рассматривается как аспект Вишну, именуемый Шакти (в особенности, его третьего Аватара), что, учитывая солнечный характер последнего, тотчас же обозначает ее тождество с "солнечной землей", или изначальной "Сирией", о которой мы уже говорили по другим поводам4 и которая есть еще одно из наименований гиперборейской Тулы, то есть изначального духовного центра. С другой стороны, корень вар (var) в имени вепря в северных языках встречается в форме бор (bor), точный перевод слова Варахи, стало быть, Борея, и истина заключается в том, что общепринятое имя "Гиперборея" стало употребляться греками лишь в эпоху, когда они уже утратили смысл этого древнего названия; и, следовательно, было бы лучше, вопреки возобладавшему с тех пор словоупотреблению называть изначальную традицию не "гиперборейской", а просто "борейской", тем самым утверждая ее безусловную связь с Бореей или "землей вепря".
        Есть еще и другое; корень вар (var) или вир (vir) в санскрите имеет смысл "накрывать", "защищать" и "прятать"; и, как показывает имя Варуна (Varuna) и его греческий эквивалент Уранос (Ouranos), он служит для обозначения неба, так как оно накрывает землю и олицетворяет высшие миры, недоступные чувственному восприятию.
В том, что мы только что сказали, можно было отметить соединение двух символик, "полярной" и "солярной"; но в том, что касается собственно вепря, особое значение имеет "полярный" аспект. И это, помимо всего прочего, является результатом того факта, что в древности вепрь олицетворял созвездие, позже ставшее Большой Медведицей8. В этой перемене имен есть след того, что кельты символизировали именно борьбой вепря и медведя, то есть восстания представителей светской власти против превосходства власти духовной, со всеми вытекшими отсюда превратностями судьбы в ходе последующих исторических эпох. Первые проявления этого бунта, действительно, выходят далеко за горизонт общеизвестной истории и даже дальше начала Кали-Юги, в котором он достиг своего наибольшего размаха. Вот почему имя бор могло быть перенесено с вепря на медведя, а сама Борея, "земля вепря", могла вследствие этого в определенный момент стать "землей медведя", на период господства Кшатриев, которому, согласно индуистской традиции, положил конец Парашу-Рама.
        В этой же индуистской традиции самым распространенным именем Большой Медведицы является сапта-рикша; санскритское слово рикша означает "медведь", на кельтском – это арт, на греческом – арктос, на латинском – урсус. Однако, можно задаться вопросом, действительно ли таков первичный смысл выражения сапта-рикша или же здесь скорее имело место, в соответствии с замещением, о котором мы уже говорили, своего рода наложение этимологически различных слов, сближенных и даже отождествленных посредством определенной фонетической символики. В самом деле, рикша есть также, в самом общем значении, звезда, то есть, в конечном счете, "свет" (archis), от корня arch или ruch, "блистать" или "освещать". Установленная таким образом близость между медведем и светом не исключение в животной символике. Например, у кельтов и у греков волк соответствует солнечному богу, Белену или Аполлону.
        В определенный период название сапта-рикша было отнесено не только к Большой Медведице, но и к Плеядам, также состоящим из семи звезд; замена полярного зодиакальным соответствует переходу от символики солнцестояния к символике осевой. Так произошла перемена начала отсчета годового цикла вплоть до изменения преобладающих значений сторон света, связанных с его различными фазами. Здесь север заменен на запад, что соответствует атлантическому периоду; и это открыто подтверждается тем фактом, что для греков Плеяды были дочерьми Атласа и, как таковые, также звались Атлантидами. Впрочем, переносы такого рода часто становятся причиной многообразных смешений, ибо одни и те же имена, в зависимости от периодов, получают различное применение как для земных областей, так и для небесных созвездий, и не всегда легко определить, к чему именно они относятся в каждом случае. Реально это возможно лишь при условии соотнесения их различных "локализаций" с собственными характеристиками соответствующих традиционных форм, как мы только что сделали это для традиции сапта-рикши.
        У греков восстание кшатриев изображалось охотой на Калидонского вепря, где открыто дана версия, в которой сами кшатрии выражают свои притязания на окончательную победу, потому что вепрь здесь убивается ими; и Атеней сообщает, следуя за более древними авторами, что этот Калидонский вепрь был белым14, что позволяет отождествить его со Швета-варахой индуистской традиции16. Не менее показательно, с нашей точки зрения, и то, что первый удар был нанесен Аталантой, вскормленной, как говорят, медведицей; и это имя, Аталанта, могло бы указывать на то, что бунт берет свое начало либо в самой Атлантиде, либо, по меньшей мере, среди наследников ее традиции17. С другой стороны, имя "Калидон" обнаруживается в имени "Каледония", древнем наименовании Шотландии: вне зависимости от всякой частной "локализации", это именно страна "Кальдов" или Кельтов; и Калидонский лес, в действительности, ничем не отличается от леса Броселианды, чье имя, по сути, означает то же самое, хотя и в несколько модифицированной форме, и происходит от слова бро или бор, то есть от того же имени вепря.
        А тот факт, что медведь часто символически избирается в своем женском аспекте, как мы только что видели в случае с Атлантой и как можно видеть также в названии созвездий Большой и Малой Медведиц, также не лишен значения в его атрибуции касте воинов, держательнице светской власти, и это по многим причинам. В начале и при нормальном ходе событий эта каста играет "рецептивную", то есть женскую роль по отношению к касте жрецов, потому что именно от последней она получает не только знания о традиционной доктрине, но также и легитимацию своей собственной власти, в чем, строго говоря, и состоит "божественное право". Затем, когда эта же воинская каста, опрокинув нормальные отношения соподчинения, начинает претендовать на превосходство, то ее доминирование обычно сопровождается доминированием женских элементов в символике изменяемой воинами традиционной формы, и даже нередко, вследствие этой модификации, установлением женской формы жречества, как это было в случае друидов, у кельтов. Мы здесь лишь отмечаем этот последний момент, подробное развитие которого увело бы нас слишком далеко, особенно, коль скоро мы бы захотели поискать сходные примеры; но этого указания, по меньшей мере, достаточно, чтобы позволить понять, почему именно медведица, а не медведь, символически противостоит вепрю.
        Уместно добавить, что оба эти символа, вепря и медведя, вовсе не обязательно всегда находятся в оппозиции друг другу или во взаимной борьбе, но что в иных случаях они могут также олицетворять власть духовную и власть светскую, или обе касты, друидов и рыцарей, в их нормальных и гармонических взаимоотношениях, как это можно видеть как раз по легенде о Мерлине и Артуре. Действительно, Мерлин – друид, к тому же еще и вепрь леса Броселианды (где он, в конце концов, оказывается не убит, как вепрь Калидона, но усыплен женским могуществом); а король Артур носит имя, производное от имени медведя, арт, точнее же, это имя идентично имени звезды Арктур, с учетом небольшого различия, связанного, соответственно, с их кельтским и греческим происхождением. Эта звезда находится в созвездии Волопаса, и, посредством этих имен, можно еще и увидеть соединенными знаки двух различных периодов: "страж Медведицы" стал Волопасом, когда сама Медведица, сапта-рикши, превратилась в септем трионес, то есть в "семь волов" (откуда наименование "Septentrion" для обозначения Севера). Но мы не намерены вдаваться здесь в рассмотрение этих трансформаций, относительно недавних по отношению к тому, что рассматривается нами20.
        На основе изложенного нами, похоже, напрашивается вывод, касающийся, соответственно, роли двух течений, которые участвовали в формировании кельтской традиции; у истоков власть духовная и власть светская не были разделены как две дифференцированные функции, но были объединены их общим принципом; и следы этого единства еще обнаруживаются в самом имени друидов (dru-vid, "сила-мудрость", причем оба эти понятия олицетворялись дубом и омелой). С этим званием и как представители особенно духовной власти, для которой предназначается высшая часть доктрины, они были подлинными наследниками изначальной традиции, и символ по самой сути своей "борейский", символ вепря, являлся их достоянием. (Друиды не были "подлинными наследниками" борейцев, читай "Тору Яви" - С.)
        Что же до рыцарей (воинов), своим символом имеющих медведя (или медведицу Аталанты), то можно думать, что специально для них предназначавшаяся часть традиции в особенности включала элементы, происходящие из традиции атлантической. И это различие даже, быть может, могло бы способствовать объяснению некоторых более или менее загадочных моментов последующей истории западных традиций.

Отредактировано Foxes (2013-07-25 13:11:19)

34

Процитировать-то, Сва, процитировала, только легче от этого, лично мне не стало.  "Впрочем, переносы такого рода часто становятся причиной многообразных смешений, ибо одни и те же имена, в зависимости от периодов, получают различное применение как для земных областей, так и для небесных созвездий, и не всегда легко определить, к чему именно они относятся в каждом случае. Реально это возможно лишь при условии соотнесения их различных "локализаций" и т.д. - этими словами Генона лишь отчасти можно передать трагедию, разыгравшуюся на Земле.

Допустим, что время образования Белого моря установлено верно, "которое по хронологии Махабхараты было в "первой манватаре", но Ангираса (Огне Раса) относят к прародителям человека, а также к «семи великих мудрецов» первой манвантары. Он является составителем «Атхарваведы». Веды изначально принадлежали Арктиде. Задумайтесь, мы ищем Знания, которым 2 млрд. лет.

35

Foxes написал(а):

вепрь и медведь


МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Яблоки молодильные не за горами, Сва... Вот только соберусь с мыслями  8-)

36

Иванка, шо це таке?   :glasses:

37

Foxes написал(а):

Задумайтесь, мы ищем Знания, которым 2 млрд. лет


:O

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

СИМВОЛ ЭННЕАГРАММЫ

"Для человека, умеющего пользоваться Эннеаграммой, книги и библиотеки становятся совершенно не нужны... Человек, изолированный от всего мира бескрайней пустыней, может начертить на песке Эннеаграмму, и прочитать вечные законы Вселенной. И каждый раз, глядя на нее, он сможет узнать нечто новое, на что он прежде не обращал внимания."
Гурджиев

Знания об Эннеаграмме исходят от источника очень высокого уровня. Этому символу много тысяч лет, но в западную духовную традицию он был принесен только в двадцатом веке
Г.И Гурджиевым. Он приписывал его Сарманскому братству. Сарманское братство хранило секрет взаимного поддержания и перевело свои знания на язык священных танцев и символов. Эти танцы, впоследствии Гурджиев использовал в своем учении о трансформации человека. Сейчас их называют Гурджиевскими Танцами.
Символ Эннеаграммы состоит из следующих фигур:
• Изначального Единства, Целого, Космоса, Вселенной, выраженной в
форме круга.
• Триады, выраженной в форме максимально сбалансированной гео-
метрической фигуры, равностороннего треугольника, объединяющего
вершины 3, 6, 9.
• Единое, трансформируясь и эволюционируя со временем, делится на
семь 1/7 = 0,142857142857142857142857…, что символизирует вечное движение жизни, выраженное шестиугольником (гексаграммой).
Из трех объединенных фигур — круга, треугольника и гексаграммы — состоит известный в настоящее время символ Эннеаграммы
Вышеуказанная фигура, является, согласно суфийской традиции, «ликом Бога на земле». Эннеаграмма служит символом самоподдерживающейся эволюции и трансформации.
Первое, что нужно знать для правильного понимания и использования Эннеаграммы, это то, что все три процесса, начинающиеся в точках девять, три и шесть, должны быть раз-
личны по своей природе, но в тоже время сопоставимы друг с другом. Первый процесс должен быть функциональным, второй – связанным с бытием, а третий с волей. Другими слова-
ми, первый процесс протекает в материальном, или осязаемом мире, второй – в психиче-ском мире, а третий – в духовном или необусловленном мире. Говорят, что в этом символе скрыта тайна бессмертия.
Неудивительно, что существует столько связей между Эннеаграммой и Каббалой, христианскими Евангелиями, буддизмом и исламом! Каждая из этих традиций в свойственной ей манере и своими словами ищет одно и то же. Да, бессмертие существует, во всяком случае, бессмертие души, при условии, что человек выходит из обычного состояния и идет по стопам тех, кто уже прошел до нас по Пути, именуемых Моисеем, Буддой, Иисусом или Мухаммедом.
Принцип Энеаграммы овеян глубокой тайной, однако именно он может привести нас к реальности. Это отображение структуры целенаправленного, эффективного и трансформирующего действия, которое необходимо в любой действительно стоящей работе. Это метод привнесения в работу истинной ценности и ее воплощения. Это Бог, гуру, и ученик, гармонично сочетающиеся друг с другом.
Принцип Эннеаграммы может быть использован в самых различных областях. Например, Кларенс Кинг, главный инженер британского отделения « Дженерал Моторс», по-казал, что для правильной работы завода, про-изводящего механические устройства, например, автомобили, необходимо организовывать его работу по принципу Эннеаграммы. Деятельность правильно организованной школы
тоже должна основываться на трех процессах. Организм человека и вообще любой живой организм, построены по той же схеме. Этот принцип активно используется в психологии для определения своего типа личности. Знание своего типа помогает нам сознательно наблюдать за собой, а самонаблюдение необходимо, если мы хотим освободиться от своих необду-манных механических реакций. Если мы не будем наблюдать за собой, нам никогда не стать хозяевами самих себя. Мы будем просто марионетками, реагирующими на каждый импульс. Однако если мы научимся самонаблюдению,
то у нас появится возможность сознательно выбирать то, как себя вести в той или иной ситуации, и это станет основой для более эффективной жизни. Для того, чтобы это сделать, мы
должны научиться не отождествляться со своей личностью, и это именно та область, где Эннеаграмма может быть чрезвычайно полезной. Эннеаграмма дает возможность очень пол-
но раскрыть все грани своей личности. Увидеть не только свои положительные качества, но распознать все негативные черты нашего характера, чтобы потом иметь возможность их трансформировать.
Александр Святкин
%-)

Отредактировано Лаодика (2013-07-30 13:44:59)

38

Лаодика, слушай и смотри, тут и про Варанаж, Варунаси=Воронежь, есть. :) Надеюсь, ответы Светланы не покажутся тебе пространными.

39

Foxes написал(а):

Лаодика, слушай и смотри, тут и про Варанаж, Варунаси=Воронежь, есть


Foxes, благодарствую, один раз посмотрела, звук слабоват, буду ещё раз слушать. Я так всегда делаю. Но, вобщем, мне нравится.  :love:

40

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Махабхарата – величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси. Часть 1

http://rodobogie.org/node/637

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

"РАЗРЫВ В ТОРСИОННЫХ ПОЛЯХ ТЁМНОЙ «ТКАНИ» ПРИ НАКОПЛЕНИИ ЭНЕРГИИ ОБРАЗУЕТ БРАХМУ (БРАМУ‐БРЕШЬ), ТО ЕСТЬ ОТВЕРСТВИЕ В «ТКАНИ» КОСМОСА, ПРИ КОТОРОМ ПОЯВИЛИСЬ:  1.ЗВУК . 2. СВЕТ  ‐ САМООБРАЗОВАННЫЙ (ИМПЛОЗИВНЫЙ) ‐ ОТ РАЗРЫВА (ЭКСПЛОЗИИ) «ТКАНИ» КОСМИЧЕСКОЙ ТЁМНОЙ МАТЕРИИ. 2.ВРЕМЯ ‐ КАК  ОТСЧЁТ ВО ВНЕ‐ВРЕМЕННОМ ПРОСТРАНСТВЕ (БЫТИИ) ПОСЛЕ РАЗРЫВА ОНОГО («НУЛЕВОГО» СОСТОЯНИЯ). ЭТОТ РАЗРЫВ – ЭТО БРАХМА (БРАМА, ВОРОТА, ОТВЕРСТВИЕ), КОТОРАЯ САМА СОБОЙ ПОРОДИЛА НАШУ (ВИДИМУЮ НАМ) ВСЕЛЕННУЮ. ТОРСИОННЫЕ «БРЫЗГИ» ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ «БРАМЫ‐КАЛИТКИ‐ОТВЕРСТВИЯ» И ЕСТЬ ИЗВЕСТНЫЕ И НЕИЗВЕСТНЫЕ НАМ ГАЛАКТИКИ ПО «К‐РАЯ‐М» ЭТОГО РАЗРЫВА. СЛЕДУЕТ ОТМЕТИТЬ, ЧТО ТАК НАЗЫВАЕМЫЕ ТОРСИОННЫЕ ПОЛЯ (ТЕМНОЙ) КОСМИЧЕСКОЙ МАТЕРИИ «РАЗУМНЫ», ОНИ ВКЛЮЧАЮТ В СЕБЯ НАШЕ ПОНЯТИЕ «РАЗУМА» (ТОЧНО ТАК, КАК И «РАЗУМНЫ» ВСЕ КВАНТОВЫЕ ЧАСТИЦЫ В КВАНТОВОЙ ФИЗИКЕ), ‐ БЕЗ «РАЗУМА» НЕ СУШЕСТВУЮТ ФИЗИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ, ПРИВЕДШИЕ К РАЗРЫВУ ТЁМНОЙ «ТКАНИ» (КОСМОСА). ПОМЕДИТИРУЙТЕ НА СЛОВЕ "РА-З-ОУМ" и "Б-РА-МА"

Отредактировано Лаодика (2015-09-10 05:08:12)

41

42

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Язык Ариев. Раньше считалось что Риг-Веда и Авеста это индийские и иранские произведения. Однако индийский санскритолог П. Шастри заявил: «два языка мира более всего похожи друг на друга - это русский и санскрит и что древний санскрит чудесно сохранился со всеми мельчайшими тонкостями именно в Расии». То есть древний санскрит – это одна из форм русского языка.
Доктор наук, индолог Н.Гусева и санскритолог Т.Елизаренкова, награжденная высшей наградой Индии за перевод «Риг-Веды», так же говорят о «почти полном сходстве древнейшего санскрита с русским, как ни с один другим языком в мире». Примеры: матерь-матрь, сын-суна, тата-тата, свой-сва, чашка-чашака, юный-юна, новый-нава, когда-кода, тогда-тада, веющий-ветра, дерево-дравья, дурной-дур и т.д. "Трын-трава", санскр. "трына" - трава. "Бука придет, тебя забодает", на санскр. "букка" - коза. "Тихой сапой", сапа имеет форму "сарпа" санскр. - змея. Корень "га" и в санскрите, и в русском языке означает движение

43

Равнина в низовье Колымы – территория, давно привлекающая независимых исследователей и ученых. Писатель-историк Георгий Сидоров рассказывает, что именно там, в вечной мерзлоте, находят следы могущественных цивилизаций и остатки древних поселений. Населявшие эти земли омоки были народом, обладавшим высоким уровнем развития. Память о них сохранилась не только в легендах. Что оставило после себя это таинственное племя? Руины поселений, круговое солярное построение которых заставляет вспомнить об Атлантиде и Аркаиме. Знания и культуру, которыми до сих пор пользуются живущие на этой территории юкагиры, чукчи, коряки. А также топонимы и гидронимы региона, уходящие корнями в язык всех индо-европейцев - санскрит. Енисей, Вилюй, Алдан, Ангара, Катунь, Обь – эти названия юкагиры и чукчи получили от древнего белого народа, владевшего всем севером Сибири. Значит ли это, что прародина ариев находилась за Полярным кругом? Что за могущественное племя населяло территорию современных Якутии и Эвенкии и куда оно таинственным образом исчезло? Что скрывает от глаз потомков вечная мерзлота?

Источник: http://politikus.ru/video/62217-drevnie … troil.html
Politikus.ru

44

«Жизнь со смертью не кончается»
© Светлана Васильевна Жарникова

26 ноября 2015 года от нас ушла Светлана Васильевна Жарникова. Утром этого дня её сердце остановилось...
Светлана Васильевна Жарникова прожила нелегкую, но очень насыщенную и интересную жизнь - Жизнь настоящего ученого, матери, преданной дочери своего Отечества. Она родилась 27 декабря 1945 года во Владивостоке. В 1970 году закончила факультет теории и истории изобразительного искусства Института живописи, скульптуры и архитектуры им. И.Е. Репина в Ленинграде. После окончания учебы работала в Анапе и Краснодаре. С 1978 по 2002 годы работала в Вологодском историко-архитектурном и художественном музее-заповеднике сначала научным сотрудником, затем заместителем директора по научной работе Вологодского Научно-методического Центра культуры. Преподавала в Вологодском областном Институте повышения квалификации педагогических кадров и Вологодском Государственном педагогическом Институте.
С 1984 по 1988 г. – прошла обучение в аспирантуре института этнографии и антропологии АН СССР. Защитила диссертацию «Архаические мотивы севернорусской орнаментики (к вопросу о возможных праславянско-индоиранских параллелях), став кандидатом исторических наук. Она стала разработчиком идеи Родины Деда Мороза в Великом Устюге.
С 2001 года - член Международного Клуба Ученых. С 2003 года жила и работала в Санкт-Петербурге. В основной круг её научных интересов входили: арктическая прародина индоевропейцев; ведические истоки северорусской народной культуры; архаические корни северорусского орнамента; санскритские корни в топо- и гидронимии Русского Севера; обряды и обрядовый фольклор; семантика народного костюма.
Россия понесла невосполнимую утрату – таких значимых ученых, преданных дочерей своего Отечества, как она, российская земля рождает не часто.
Сторонники Гиперборейской Идеи, в развитие которой Светлана Васильевна Жарникова, как ученая, внесла определяющий вклад, скорбят вместе с её семьей - старшим сыном Алексеем и дочерью Анной, её коллегами и друзьями.
«Жизнь со смертью не кончается» - учила Светлана Васильевна. И мы верим в это вместе с ней, остающейся с нами.

Вечная ей память!

Прощание со Светланой Васильевной Жарниковой пройдет в воскресенье, 29 ноября, в Большом зале Петербургского крематория (Шафировский проспект, 12). Начало 12.00

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Книги » МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ