КНИГА МАТЕРЕЙ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Книги » МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ


МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Сообщений 1 страница 30 из 44

1

Все находятся на этом форуме из-за большого интереса к Гиперборее, к её наследию, её родовому определению, а также местонахождению её Эгрегора...

Так вот, в силу определённых причин Франкенштайн не считал целеобразным раньше говорить о следующих вещах...о которых, в частности, хочу поведать именно сейчас.

Вы наверное слышали много толков по поводу слова «ГИПЕРБОРЕЯ», якобы произошедшего от Греков...Вы уже также определили, что сторона наша, называемая сегодня Россия, впрочем, и как вся «ЗОЛОТАЯ» ИМПЕРИЯ называлась БОРЕЕЙ, а её граждане БОРЕЯМИ, БОРЕЙЦАМИ И БОРЕЙКАМИ.

ВСЕ ВЫ также уже давно поняли, что очень мало информации в мире о «Борее», которую неустанно ищут люди по всей планете...и её (эту информацию) нигде не найти, её якобы просто не осталось, кроме упоминаний о ней Греками...

А «БОРЕЙСКИЙ» ларчик открывается-то намного проще...если есть определённые КЛЮЧИ ЗНАНИЙ...

Итак...

Вся абсолютно информация о ЗОЛОТОМ ВЕКЕ ГИПЕРБОРЕИ СОКРЫТА В ВЕДАХ, И ИМЕННО В ВЕДАХ, КОТОРЫЕ НАЗЫВАЮТСЯ «МАХАБХАРАТОЙ».

МАХАБХАРАТА ПО СВОЕЙ СУТИ – ЭТО ИСТОРИЯ ГИПЕРБОРЕИ И ЯВЛЯЕТСЯ ВЕДИЧЕСКИМ «КАТАЛОГОМ» И ХРОНОЛОГИЕЙ ДЕЯНИЙ ГИПЕРБОРЕЕВ ПРИ СУЩЕСТВУЮЩЕЙ ИМПЕРИИ, НАЗЫВАЕМОЙ МЕГАБОРЕЯ...

Об этом обычно посвящённые НЕ ГОВОРЯТ, об этом обычно нигде не пишут, ИБО «НЕПОСВЯЩЁННЫЕ» НЕ ВЕДАЮТ, ПОТОМУ ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ ИСКУССТВЕННО ПРИДУМАННЫЙ ВОЛХВАМИ И БРАХМАНАМИ БОРЕИ ЯЗЫК - САНСКРИТ, ЧТО-БЫ ПОНЯТЬ ПРАВИЛЬНЫЙ СМЫСЛ ЧИТАЕМОГО НА ТОМ ЖЕ САНСКИТЕ В ТЕКСТАХ «МАХАБХАРАТЫ».

Существует одна интересная профаническая деталь по поводу МАХАБХАРАТЫ...Когда-то какой-то Индус, «писака-брахман» помутил умы людей, изучающих тексты Махабхараты, определив само слово «махабхарата» как «БОЛЬШАЯ БИТВА»... и впрочем, из-за того, что Махабхарата повествует о войнах Гипербореи, мы и можем согласиться с тем, что Махабхарата и есть своего рода «КНИГА БИТВ»...но Франкенштейн откроет Вам маленький секрет посвящённых...

СЛОВО «МАХА» – ЗНАЧИТ БОЛЬШАЯ, РАЗШИРЕННАЯ, И В СОВРЕМЕННОМ КОНТЕКСТЕ ЭТО СЛОВО БУДЕТ ЗВУЧАТЬ КАК «МЕГА»...ЧТО ЕСЬМЪ...

МАХА = МЕГА – ЗНАЧИТ РАЗШИРЕННАЯ...

СЛОВО «БХАРАТА» - ЭТО СТАРОЕ ПРОИЗНОШЕНИЕ СЛОВА «БОРАТА»...

А СЛОВО «БОРАТА» - ЭТО ТО ЖЕ САМОЕ ЧТО И СЛОВО «БОРЕЯ»...

ТЕПЕРЬ ВЫ ПОНИМАЕТЕ СУТЬ?

МАХА-БХАРАТА – ЭТО МАХА-БОРАТА, ЭТО ЖЕ И МЕГА-БОРАТА, ИЛИ ЖЕ - МЕГА-БОРЕЯ (КАК БОЛЬШАЯ, РАЗШИРЕННАЯ ИМПЕРИЯ)...

ГРЕКИ, ЗНАЯ ЭТО, НАПИСАЛИ ЭТО ЖЕ СЛОВОСОЧЕТАНИЕ КАК «РАШИРЕННАЯ БОРЕЯ», ТО ЕСТЬ «ГИПЕР-БОРЕЯ» ПО ГРЕЧЕСКИ...

ТАК ВОТ...

МАХА-БХАРАТА = МАХА-БОРАТА = МЕГА-БОРАТА = МЕГА-БОРЕЯ = ГИПЕР-БОРЕЯ. И ДРУГОГО СМЫСЛА В СЛОВЕ НЕТ.

ВОТ И ВСЯ ТАЙНА ПОСВЯЩЁННЫХ О «ГИПЕР-БОРЕЕ», ВКЛЮЧАЯ ГРЕКОВ, УЗНАВШИХ О ТЕКСТАХ МАХА-БХАРАТЫ (ГИПЕР-БОРЕИ), КОТОРЫЕ ПРИНЕСЛИ НА БЕРЕГА САРАСВАТИ БОРЕИ ПОСЛЕ ВТОРОЙ БОЛЬШОЙ ВОЙНЫ ПРИМЕРНО В +/- 5499 Г ДО НАШЕЙ ЭРЫ, СОКРЫВ ЕЁ СМЫСЛ В ВЫСШИХ КАСТАХ БРАХМАНОВ ИНДА (ОН-ДЕ-СТАНА)...

МАХАБХАРАТА – ЭТО ЧИСТЕЙШАЯ ИСТОРИЯ И «ХРОНОЛОГИЯ» БОРЕИ, ВСЕХ ЕЁ РОДОВ, ПРОДОЛЖАЮЩИХСЯ И ДО СЕГО ДНЯ.

МАХАБХАРАТА – ЭТО «БИБЛИЯ» И «ТОРА» БОРЕИ (ГИПЕРБОРЕИ)...

Работая над эссе о Роде (родословной) А.С. Пушкина решил, что останусь в долгу перед всеми Вами, если не скажу этой простой истины...

Когда другие дети в воскресных школах учили Семитскую библию, Франкенштейна учили текстам Махабхараты, притом на Санскрите, многократно  повторяя при этом, что именно Махабхарата (Мега-Борея) является ПОЛНОЙ ИСТОРИЕЙ БОРЕИ С ПОЛНОЙ ХРОНОЛОГИЕЙ. От себя скажу, что так называемые ВЕДИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ МАХАБХАРАТЫ являются БОЛЕЕ ВАЖНЫМИ, чем четыре другие Веды – Риг-Веда, Ящер-Веда, Само-Веда и Оторванная (Брахманическая) Веда...ибо МАХАБХАРАТА ЕСБМЪ ЧИСТАЯ ИСТОРИЯ МЕГА-БОРЕИ, - ГИПЕРБОРЕИ ПО ГРЕЧЕСКИ.

Скользя и исследуя просторы Инета в получении более-менее правильного перевода Махабхараты с Санскрита на Русский, остановился на одной версии, сноску на которую привожу ниже. Перевод несовершенный, но очень близкий к оригиналу...

Во время «отпускной сессии» форума советую всем интересующимся Гипер-Бореей-Мега-Бореей-Маха-Бхаратой провести некоторое время в ознакомлении с текстом оной, ибо как мне думается...не может быть полного понимания Гипербореи без знания самой «Махабхараты»...

И последнее...все события Махабхараты описаны НЕ В ИНДИИ, НА ЕЁ СОВРЕМЕННОЙ ТЕРРИТОРИИ, НО НА НЫНЕШНЕЙ ТЕРРИТОРИИ РОССИИ, ХОТЯ ОПИСАННЫЕ В МАХАБХАРАТЕ ВОЙНЫ ПРОИСХОДИЛИ НА ВСЕХ МАТЕРИКАХ ПЛАНЕТЫ, ВКЛЮЧАЯ МЕСОАМЕРИКУ И АФРИКУ, В ЧАСТНОСТИ, на ТЕРРИТОРИИ НЫНЕШНЕЙ САХАРЫ. ТОЛЬКО ПО ПРИХОДУ НА БЕРЕГА САРАСВАТИ БРАХМАНЫ-БОРЕИ ЗАПИСАЛИ «ХРОНИКУ» МЕГА-БОРЕИ КАК МАХА-БХАРАТУ НА САНСКРИТЕ...

http://www.bharatiya.ru/india/mahabharata.html МАХАБХАРАТА. Книга первая, книга вторая, книга третья.

Франкенштейн.

***********************************************************************************************

2

Забегая много вперёд, и для нашей поддержки, приведу отрывок, автором которого является Светлана Жарникова, советую прочитать всё, что найдете у этого автора.

Где текут реки Махабхараты?

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Среди множества преданий, сохраненных памятью человечества, древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. Изначально это было повествование о междоусобице народов Куру, живших более 5 тысяч лет назад между Гангом и Индом. Постепенно к основному тексту прибавлялись новые, и до нас «Махабхарата» дошла содержащей почти 200 тысяч строк в 18 книгах. В одной из них, названной «Лесной», описаны священные источники - реки и озера страны древних арьев, т. е. земли, на которой и разворачивались события, рассказанные в эпосе.

Но, говоря об этой стране, названной Бхаратой, заметим, что завершающим событием повествования была грандиозная битва на Курукшетре в 3102 г. до н. э. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине - достаточно далеко и от Индии и от Ирана.

Но где же она находилась, где разворачивались все эти грандиозные события?

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Этот вопрос волновал исследователей еще в прошлом веке. В середине XIX века была высказана мысль о том, что такой прародиной являлась территория Восточной Европы. В середине XX века к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер.

Как известно, великая река нашей Родины - Волга вплоть до II века н. э. носила имя, под которым её знала священная книга зороастрийцев «Авеста» - Ранха или Ра. Но Ранха «Авесты» - это Ганга «Ригведы» и «Махабхараты»!

Как повествует «Авеста», по берегам моря Воорукаша (Молочного моря «Махабхараты») и Ранхи (Волги) располагался ряд арийских стран - от Арьяна-Вэджа на крайнем севере до семи индийских стран на юге, за Ранхой. Эти же семь стран упоминаются в «Ригведе» и «Махабхарате» как земли между Гангой и Ямуной, на Курукшетре. О них говорится: «Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов», или «Курукшетра - святой Алтарь Брахмы; туда являются святые брахманы - мудрецы. Кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали».

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Сам собой возникает вопрос: так что же это за реки - Ганга и Ямуна, между которыми лежала страна Брахмы? Мы уже выяснили, что Ранха-Ганга - это Волга. Но древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганги, текущим с юго-запада. Посмотрим на карту, и сразу станет ясно, что древняя Ямуна - это наша Ока! Возможно ли это? Судя по всему - возможно. Не случайно в течении Оки то там, то здесь попадаются реки с названиями: Ямна, Ям, Има, Имьев. И более того, согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы. Кроме того, Ямуна в среднем течении называлась Вака, и так же зовется в Рязанской области река Ока.

Упоминаются в «Ригведе» и «Махабхарате» и другие крупные реки. Так недалеко от истока Ямуны (Оки) размещался исток текущей на восток и юг и впадающей в Червоное (Красное) море реки Синдху («Синдху» на санскрите - поток, море). Но вспомним, что в ирландских и русских летописях Черное море называлось Черемным, то есть Красным. Так кстати, до сих пор называется участок его акватории на севере. На берегу этого моря жил народ синды и располагался город Синд (современная Анапа). Можно предположить, что Синдху древнеарийских текстов - это Дон, чьи истоки находятся недалеко от истока Оки. Тем более что в позднеантичных и римских текстах Дон иногда называют Синдом.

В Волго-Окском междуречье есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий: достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «священных криниц» «Махабхараты», точнее, той ее части, которая известна как «Хождение по криницам». Именно в ней дано описание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганги и Ямуны (по состоянию на 3150 г. до н. э.):

Криница =  Река в Поочье
Агастья = Агашка
Акша = Акша
Апага = Апака
Асита = Асата
Вадава = Вад
Вамана = Вамна
Ванша = Ванша
Вараха = Варах
Варадана = Варадуна
Кавери = Каверка
Кедара = Киндра
Хубджа = Кубджа
Кушика = Кушка
Париплава = Плава
Плакша = Плакса
Оз.Рама = Оз.Рама
Сита = Сить
Сома = Сомь
Сутиртха = Сутертки
Туш ни = Тушина
Ушанас = Ушанес
Шанкхини = Шанкини
Шона = Шана
Шива = Шивская
Якшини = Якшина

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти буквальным совпадением названий священных криниц «Махабхараты» и рек Средней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения. Так, в санскрите и в русском языке слова с начальной «Ф» чрезвычайно редки: из списка рек «Махабхараты» только одна имеет «Ф» в начале названия - Фальгуна, впадающая в Сарасвати. Но согласно древнеарийским текстам, Сарасвати - единственная большая река, текущая к северу от Ямуны и к югу от Ганги и впадающая в Ямуну у ее устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. И что же? Среди сотен ее притоков только один носит название, начинающееся на «Ф», - Фалюгин! Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название практически не изменилось.

Другой пример. Согласно «Махабхарате», к югу от священного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Годавари (где «вара» - «круг» на санскрите). А что же сегодня? По-прежнему к югу от Владимирских лесов течет в Оку река Пра, и лежит озеро Годь.

Или еще пример. «Махабхарата» рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители все равно называют реку Парой, и течет она с юга в Ямуну (Оку).

И что же? До сих пор течет с юга в Оку река Пара, и так же, как и много тысяч лет назад, называют ее местные жители.

В описании криниц пятитысячелетней давности говорится, например, о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны - притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона - реку Ворону. Описывая путь паломников, «Махабхарата» сообщает: «Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки». Есть ли ныне где-нибудь текущие рядом реки Джала («джала» - река на санскрите) и Упаджала? Есть. Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом в Оку. Именно в «Махабхарате» впервые упомянута текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Великий Данапр) - Днепр.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Но если сохранились названия рек, если сохранился язык населения, то, наверное, должны сохраниться и сами народы? И, действительно, они есть. Так, в «Махабхарате» говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от Панды и Вороны по берегам Мокши и Суры лежит земля Мордвы (Мортвы средневековья) - народа, говорящего на финно-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санскритских слов.

Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так - Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники и византийские хроники.

«Махабхарата» и «Ригведа» упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра - дословно «Курское поле», и именно в центре его стоит город Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает курян - знатных воинов.

Союзником кауравов в великой войне с пандавами был народ саувиров, живших в стране Синдху. Но именно так - саувирами - называли вплоть до XV века русских-северян, откуда родом был герой «Слова о полку Игореве» князь Игорь Святославович. Упоминается этот народ - саувиры и Птолемеем во II в. н. э.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

«Ригведа» сообщает о воинственном народе Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских: - «криви» - по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига.

Говоря об истории Восточной Европы, археологи и историки в целом период с 10 по 3-е тыс. до н. э. не особенно детализируют. Это мезолит-неолит, с их археологическими культурами. Но археологическая культура в известном смысле абстрактна, а ведь здесь жили реальные люди, которые рождались и умирали, любили и страдали, воевали и роднились, и как-то оценивали себя, свою жизнь, сами называли себя какими-то конкретными именами. То далекое от нас прошлое было для них настоящим. И именно древнеарийские источники дают возможность пролить свет на некоторые темные страницы этих семи тысячелетий (с 10-го по 3-е тыс. до н. э.).

В одном из сказаний «Махабхараты» рассказывается: «Мы слыхали, что когда Самварана, сын Ракши, правил землею, для подданных наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разрушилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя её. И с десятью армиями он победил в битве того. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху (Дона) в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости. И когда они прожили там целую тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: «Будь нашим домашним жрецом, ибо мы стремимся царства». И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями (воинами) по всей земле. И тот вновь вступил в обладание столицей, которая ранее была обитаема Бхаратой и заставил всех царей платить ему дань. Могущественный владыка страны Аджамидха, овладев всей землей, совершил затем жертвоприношения».

Упоминается ли в текстах этноним Русы - Русская земля? Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминаются в Ригведе и Авесте. А что до земли Русской, то здесь дело в переводе. Земли Бхараты, лежащие по Ганге и Ямуне, на Курукшетре, назывались Священной, святой или Светлой землей, а на санскрите "руса" и значит "светлая".

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Расцвет трипольской культуры пришелся на III тыс. до н.э. и сопровождался резким увеличением населения. И так как самые крупные поселения были рассчитаны на 10 тысяч человек /по Ведическому мировоззрению природа не в состоянии сохранить людей, если в одном месте проживает более 10 тысяч человек, поэтому на русском языке 10 тысяч человек называется "тьма народа", т.е. темнота, неведение/, то в связи с ростом населения началось быстрое освоение новых областей в среднем Приднепровье, в северной и южной частях Бургского бассейна. Позднее трипольские поселения доходят до Русского /Черного/ моря в низовьях Южного Буга и Днестра, по Пруту же их поселки распространились до Дуная. Около 6 тысяч лет тому назад славяне - венеды устремились через Балканы в Малую Азию и дошли до Персидского залива. Арьяны, более 6 тысяч лет тому назад поселившиеся на землях Двуречья - между Тигром и Евфратом, получили у южных народов название "сумеры" или "шумеры" - вышедшие из сумеречной, т.е. северной, страны. Найденные археологами шумерские глиняные таблички были покрыты знаками, напоминающими образцы письменности, обнаруженной на Дунае, близ местечка Тертерия. Но они были изготовлены на 1,5 тысячи лет позднее, чем тэртерийские - эти результаты показал современный радиоуглеродный анализ.

Об этом переселении славян говорится и в Велесовой книге: "...ушли мы из Семиречья с гор Арийских из Загорья и шли век. И так как пришли к Двуречью, мы разбили там всех своей конницей, и пришли к земле Сирии. И там остановились, а после шли горами высокими, и снегами, и льдами, и притекли в степи со своими стадами. И там скифами перво - наперво были наречены наши пращуры... Мы не боимся смерти, ибо мы - славные потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. И потому мы - кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы. Так мы стали дедами русов, и с пением идем во Сваргу синюю..." (Велесова книга, 1994).

Ислледователям древности известно, что почти вся северовосточная часть Европы, часть Азии между Аральским и Каспийским морями от 45 до 55 градусов северной широты и большая часть Малой Азии были некогда заняты народом, который греки называли скифами, сарматами и сколотами, в Византии известным под именем руссов.

Длительная засуха, поразившая в конце III - начале II тысячелетия до н.э. территории, на которых арьи занимались скотоводством, вынудила их начать переселение в сторону Ирана и Индии. Древнеиндийский религиозный сборник Ригведа, а также другие древнейшие тексты сообщают нам о

том, что арьи прошли 16 стран-становищ - отсюда: Узбеки - стан, Паки - стан, Турке - стан и т.д. - и дошли до самой Индии /Индо - стана/. Именно в это время - с III по II тысячелетие до н.э. - арийцы расселились на обширных просторах Евразии, при этом их южные границы проходили через Индостан, Палестан и Египет.

В связи с этим кандидат филологических наук В.Осипов в статье "Гарун-Аорон Горыныч - Парадоксы сравнительной лингвистики" пишет: "Среди множества йеменских лиц с ярко выраженными южноаравийскими чертами встречаются такие, которые ты вроде бы где-то видел. Не то в Тамбове, не то в Калуге. Вот только бы излишнюю смуглость убрать, да глаза и волосы были бы посветлее.

...Примерно в 30 километрах к юго-востоку от Саны находится местность с названием "Страна Русских" /Биляд эр - Рус/. Никто не помнит, когда и почему так назвали этот район, как никто не помнит, почему огромный солончак на юго-востоке Аравии получил название "Отцы Русских" /Аба эр - Рус/.

Не только зыбкие субъективные ощущения, но и вполне конкретные факты указывают на то, что в памяти жителей Аравии сохранилось воспоминание о неких "бледнолицых братьях". Предки гордых аравийских бедуинов называли себя "ахмар" (Ахмар - "а" - против; "хмар" - темнота, т.е. не темный, светлый) , что значит "красный, рыжий". Есть целый район недалеко от Йеменской столицы, выходцы из которого носят "фамилию" Ахмар. Светлый цвет кожи и волос издавна рассматривался как признак знатности происхождения. То же самое можно сказать и про берберов Сахары. Представление о превосходстве, высоком социальном ранге, благородстве прочно ассоциировалось у них со светлым цветом кожи, волос, глаз. "Светлоокрашенными" в произведениях бедуинских поэтов выступают герои, воины - богатыри, вожди, цари. "Сколько отважных воинов среди них, надежных, чистых, сияющих белизной, как белоснежная газель!" - писал знаменитый бедуинский поэт VI века Антари бен Шаддад. В Коране образ людей с белыми лицами получил религиозное осмысление как

образ людей добродетельных. В арабский язык вошло устойчивое выражение "да осветлит Аллах лицо твое!", то есть сделает тебя почетным, уважаемым.

...В арабском языке немало слов, звучащих почти так же, как и соответствующие им по смыслу русские слова. Такие, скажем, как "изба", "сундук", "корабль", "доля", "род", "топор", "кусачки". В Йемене обнаруживаются "русскозвучащие" слова со значениями "голубь", "капуста", "персик". А ведь слова типа "персик" /т.е. тот, что из Персии/ скроены явно по русской модели. На острове Делос в Эгейском море было найдено изображение главного южноаравийского бога Вадда, бога Луны. Если вспомнить, что лунное божество отвечало за водоснабжение, то созвучие "Вадд - вода", возможно, не является случайным. Пересыхающие водотоки йеменцы называют "вади", что опять-таки созвучно слову "вода". В арабском Магрибе такие водотоки или высохшие русла рек известны как "вэды". Тот же общий индоевропейский корень обнаруживается и в литературном арабском слове "таваддаа" совершать омовение, предаваться воде.

...А вот в названии города и государства Кувейт /буквально: "Маленькая крепость"/ - тот же самый корень "кут", что и в русском слове со значением "огороженное место, укрепление" - "закуток".

В 1О — 3 тысячелетии до нашей эры, МНОГОПЛЕМЁННАЯ Арийская (т.е. Ведическая) Империя была Всемирной, т.е. было одно государство, одна религия и один Император на всём Земном шаре.
Всё население Земли говорило на одном языке. Хотя, несомненно, было много разноплемённых диалектов. Господь Рамачандра, явившись на Землю, кроме всех прочих своих деяний, упорядочил этот язык. Это и есть тот язык, который сохранён историей, как “санскрит”. И он стал языком всех брахманов, независимо от их этнического происхождения.
Практика йогов, знаменитая колонна из химически чистого железа, совершенные обсерватории, пирамиды и многие иные, непостижимые для нас научные и технологические чудеса, сохранившиеся на территории Индостана, Египта, в южной Америке и на иных территориях Земного шара — это остатки НАШЕЙ древней цивилизации.
Пять тысяч лет назад, с наступлением эпохи Кали-йуги, Империя раскололась на несколько частей. Затем продолжилось дальнейшее её деление на отдельные государства. Об этом есть упоминание и в иудейских текстах, рассказывающих о заселении этим племенем “земли обетованной”.
“Ветхий Завет”. (Бытие. 11: 1-2):
“На всей Земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там”.
В силу взаимоизоляции разных племён, диалекты праарийского языка всё более и более уходили от единой основы. Но даже сегодня, при внимательном изучении, в каждом из них мы находим корни единого праязыка ариев.
Но даже в эпоху Кали, на территории Евразии ещё четыре с половиной тысячи лет сохранялась гигантская Арийская Империя (Бхарата-варша). Её пограничные ре-гионы периодически выпадали из состава единой Империи, порой возвращались назад. Но мы не допустим неточности, указав, что это была территория, вытянутая широ-кой полосой от Индии и Курильских островов, через Сред-нюю и Переднюю Азию и Киевскую Русь, до Германии включительно.
Каждому славянину должно быть известно откуда пришли славяне на нынешнюю свою территорию. Несомненно, за последние десятки тысяч лет место их длительного проживания неоднократно менялось. Ибо на Земле менялся не только климат, но даже положение её полюсов. Но после битвы на Курукшетре (3102 год до Рождества Христова) основная часть славянских племён возвратилась на свои земли. А некоторая часть их ещё пятьсот лет продолжала жить в Словенстии, находившейся в Семиречье.
“Семь рек”. Так древние арии именовали территорию, включающую современный североиндийский штат Пенджаб, где протекают пять рек, плюс долины рек Инд и Кабул.

3

Горный Алтай и Веды

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Гора Белуха

..Из древнейших ведических текстов, таких как «Махабхарата», «Рамаяна» и «Бхагавата-пурана» (или «Шримад-бхагаватам») мы узнаём о неоднократном посещении Горного Алтая носителями ведической культуры, испокон веков населявшими Древнюю Индию и сопредельные ей страны. Уже в «Риг-веде», древнейшем ведическом тексте, а возможно вообще первом тексте человеческой цивилизации не раз отмечается как факт, что созвездие «Семи мудрецов», в виде повозки, т.е. созвездие Большой медведицы, круглый год располагается непосредственно над головами авторов её гимнов. Но наблюдать Большую медведицу весь год можно именно на Алтае, в самой же Индии оно находится либо на периферии небосвода, либо вообще не видно. Значит ли это, что авторы некоторых гимнов жили на Алтае?... На возможность подобного развития событий косвенным образом намекает гипотеза о существовании в III тыс. до н. э. (время записи Вед и «Махабхараты») так называемой афанасьевской индоевропейской культуры на севере Алтая.

В данном отношении огромное значение приобретает известная на весь мир священная гора Белуха, словно магнит притягивающая к своему подножию людей, серьезно озабоченных духовными поисками. На санскрите, языке ведической учености, Белуха имеет несколько названий – Уч-Сумер («Высочайшая гора»), «Ак-Сумер» («Белая гора», где ак всё же пришло из алтайского языка, так же как и уч обычно трактуется как «трёхвершинная»). Однако непосредственно на страницах «Махабхараты» множество раз встречается несколько иное название – Шветапарвата или Шветагири, где швета означает «белый», а парвата и гири переводится как «гора».

В третьей книге «Махабхараты» рассказывается о пятилетнем тайном пребывании братьев Пандавов, героев эпоса, на горе Швете. Также упоминается о посещении Белухи царями Нахушей и Арджуной (именно тем, кому Кришна поведал знаменитую «Бхагавад-гиту»), сделавшим Алтай конечной точкой своего завоевательного похода и разбившим военный лагерь у подножия священной горы. К тому же в соответствии с одной из легенд, однажды богиня Сваха собрала на вершине Белой горы семя бога огня, или Агни, из которого впоследствии появился сам бог войны – Сканда. В связи с этим становится особенно интересным, что согласно местным поверьям, перед каждой масштабной войной в окрестностях Белухи слышен душераздирающий крик. Более того, нельзя не отметить и то, что в «Махабхарате», как и других ведических писаниях (например, «Сканда-пуране») гора прочно ассоциируется с грифонами, а ведь их символичность в отношении Алтая отмечал в своей «Истории» ещё Геродот. Неудивительно, что именно Белуха и грифон являются главными символами на гербе республики «Алтай». В «Махабхарате» указывается, что невидимые обитатели Белухи – полубоги и демоны, на её склоны часто наведываются великие мудрецы и небесные странники.

Серьёзную пищу для размышлений дает великое множество названий топографических объектов, чьи звучания весьма схожи с санскритскими аналогами. В действительности мы находим целую россыпь звучаний, своим смыслом и мелодикой напоминающих санскритские аналоги. Укажем лишь некоторые из них… Так, по территории Горного Алтая протекают реки Иша, Абай, Сараса, Тара, Пушта, Муны, Дайа и Йога, что в переводе с санскрита соответственно означает «Господь», «Бесстрашный», «Лебедь», «Шумящая», «Благословенная», «Мудрец», «Сострадание» и «Йога». На берегу знаменитого Телецкого озера располагается селение Иогач, название которого схоже по звучанию с йогой, практикующих сторонников которой можно легко представить в окрестностях водоёма. Известными местами туристического «паломничества» являются озера Ая («Счастливая судьба») и «Манас» («Разум»). Конечно же, многие совпадения касаются названий гор и различных высот – горы Арча («Почитаемое божество»), Чат («Предсказатель»), Шикшак («Ученик»). Наконец, легендарный и обладающий целебными свойствами священный источник Аржан-Суу, мимо которого не может проехать ни один турист, напоминает имя великого героя Арджуны (звучащее скорее как Аржун), тем более, что оба слова переводятся фактически одинаково – «золотой, сияющий или святой». Конечно, это лишь некоторые из лингвистических параллелей, бросающихся в глаза даже при беглом знакомстве с Горным Алтаем.

Наконец, существует и предсказание, согласно которому из Шамбалы, загадочного селения, с которым зачастую ассоциируется Белуха, явится последнее для нашего цикла эпох воплощение Кришны – Калки, сын мудреца Вишнуяшаса. Сидя на белом скакуне, Он вооруженный сверкающим мечом, покарает духовно деградировавшее человечество, знаменуя тем самым начало эры всеобщего благоденствия.

Останин Вадим Владимирович кандидат философских наук
доцент кафедры философии АГАУ.

4

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Махабхарата / The Mahabharata (1989) (Питер Брук) [фильм-спектакль, экранизация]
picГод выпуска: 1989
Жанр: фильм-спектакль, экранизация
Продолжительность: 05:21:08
Режиссер: Питер Брук

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Актеры жили в Индии, Пакистане, Гималаях в глухих деревнях, вдали от цивилизации. Они читали древние тексты, занимались йогой и медитацией, чтобы достичь просветления. В каждом из них произошли внутренние перемены. А когда они созрели для своих ролей, созрел и сам спектакль.
Подготовка к экранизации заняла более 10 лет. В 1985 году состоялась премьера инсценировки древнеиндийского эпоса «Махабхарата», грандиозное мифопоэтическое представление о судьбах человечества.
Российский режиссер Андрей Михалков-Кончаловский пишет «На сцене была реальность, но в то же время это была театральная реальность. Его восьмичасовой спектакль (он шел два вечера) — «Махабхарата» — был чем-то фантастическим по простоте. Брук — один из немногих, кого постмодернизм не коснулся. Основы и первоисточники его театра там, где играют на ситаре, балалайке, гитаре — на инструментах, под которые поет самый простой человек.

Поможет лучше понять то, что вы читаете.

Скачать Махабхарата

5

По поводу Махабхараты и по поводу Бореи см. видео и статьи СВЕТЛАНЫ ВАСИЛЬЕВНЫ ЖАРНИКОВОЙ:

http://yperboreia.org/jarn.asp
http://yperboreia.org/names.asp
http://video.mail.ru/mail/a-mihalich/194?page=1

Светлана  Жарникова. Публикации
http://www.yperboreia.org/jarn.asp
http://isc.org.ru/jarnikova.asp
Жарникова С.В. Восточная Европа как прародина индоевропейцев
vedaarii.ru›index.php?option=com…view=article…
Cветлана Жарникова. Отражение ведических мифологем в восточнославянской календарной обрядности
http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_108.htm
Светлана  Жарникова. Мы кто в этой старой Европе?
http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_110.htm
Светлана  Жарникова. Древние тайны Русского Севера
http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_133.htm
Светлана Жарникова. Веда - значит Знание
http://sinsam.kirsoft.com.ru/KSNews_508.htm
Светлана Жарникова. Реки - хранилища памяти
http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_704.htm
Светлана Жарникова. Загадка Вологодских узоров
http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_691.htm

6

ЗОЯ МАРИНА. НАЧАЛА.

istokirus.nm.ru/07.htm:

"...Внимание специалистов давно привлекает этимология названия древнерусских северов или сиверов. Обе эти формы наименования встречаются в летописях, а также в топонимах. В записи под 862 годом «Повести временных лет» северы помещены по рекам Десне, Сейму и Суле. По одной из версий названия северы/сиверы берут начало от иранского корня «сев», что означает черный. Центр Северской земли – город Чернигов получил уже славянское имя предположительно от легендарной княгини Черни. Смысл его тот же. Индолог С.И.Наливайко установил, что название реки Сейм в Черниговской области ведет происхождение от индоарийского «шьян» – черный. В основе самоназвания северов/сиверов могла быть широко распространенная в древности цветовая символика. Традиционно север ассоциировался с черным цветом, юг – с красным, запад – с белым, а восток – с желтым. Казалось бы, что северы/сиверы – это славянский перевод индоарийского (но не иранского, как считают В.В.Иванов и В.Н.Торопов) обозначения севера. Но, как справедливо заметил А.С.Стрижак, во-первых, по отношению к Киеву земли северян располагались не на севере, а на востоке, а во-вторых, у славян не принято было давать название племенам по сторонам света.
Но географические названия с основой «север»/«севр» есть не только на территории Украины, но и в Подунавье, где когда-то обитало племя сиверов, возглавляемое князем Севарой, вошедшее в состав первого болгарского государства на Балканах. В Польше, как указывал еще П.Й.Шафарик, было княжество Сиверское, а А.С.Стрижак приводит название его главного города – Севеж или Сивер на реке Черная Пшемша, притоке Вислы. В Португалии можно назвать реку Север, приток Тежу, в Южной Англии – реку Северн, во Франции – города Севр и Севран вблизи Парижа и реки Севр-Нантез и Севр-Ньортез, а в Швейцарии – город Севрье. Ареал распространения перечисленных географических названий дал основание В.П.Кобычеву считать, что северами называлось кельтское племя, навязавшее славянам свое имя, но само растворившееся в них. Как доказательство, он указывает на корневую группу «вр», характерную прежде всего для кельтских языков. В.П.Кобычев считает, что название «север» можно перевести как изгнанники, ибо в современном французском языке сохранился глагол «севрер», означающий отнимать, лишать чего-либо. Иной точки зрения придерживается А.С.Стрижак, выявивший в латыни слово «северус» – серьезный, суровый, строгий, закаленный. А историк В.П.Яйленко обнаружил в хронике византийского писателя Феофана Исповедника под 679 годом упоминание о славянах, которых местное население Подунавья называло дикими, страшными.
Следует сказать, что в Риме с 193 по 235 год правила династия Северов. Основатель ее Луций Септимий Север был выходцем из африканского города Великого Лептиса, расположенного там, где ранее существовала этрусская Маврусия. Судя по всему, Северы кельтами не были. Фамилия Севери не редкость сегодня в Англии и в Италии, в России, соответственно, Северин, а у украинцев имя.
Этимология древнеруского названия северов/сиверов до конца не выяснена. В письменных источниках раннего средневековья указывалось, что в Прикаспии и Приазовье размещаются кочевники савиры/сабиры. Известные востоковеды М.И.Артамонов и Л.Н.Гумилев относили савиров к одному из племен Западной Сибири. По мнению М.И.Артамонова, это были зауральские угры, пришедшие в Восточную Европу еще до болгар. Напротив, Л.Н.Гумилев усматривал в них связь с самодийскими народами. Это общее название ненцев, энцев, нганасян и селькупов, говоривших на родственных языках, входивших в уральскую языковую семью. Многие исследователи считают савиров тюркского происхождения и ближайшими родственниками хазарам или гуннам и отождествляют с птоломеевыми саварами. Не понятна только в таком случае индоарийская параллель «савара», известная сегодня, как пишет А.Н.Седловская, в Центральной Индии. Предполагают, что в период нашествия гуннов и аваров савиры рассеялись по Европе, о чем свидетельствуют многочисленные топонимы. На левобережье Днепра савиры смешались со славянами, передав им, как считает А.С.Стрижак, свое этническое имя, которое на славянском субстрате приобрело форму север/сивер.
Но сам же А.С.Стрижак подчеркивает, что топонимы можно разделить по меньшей мере на две группы: Съвер-, Съвар-, Сивер-, Сывер-, Север– и Севр-/Сивр//Савр. И если в первой просматриваются восточнославянские языковые закономерности, то во второй видны следы не славянской лексики с корневым «вр». Некоторые исследователи считают его не кельтского, а тюркского происхождения. В этой связи нельзя не обратить внимания на фонетическую близость племенного имени савиры и названия одного из трех центров Великого Булгара на Волге – Сувар.
Некоторыми исследователями делались попытки отождествить птоломеевых саваров со свариками/савриками, жившими у Азовского моря и в бассейне Дона. На Певтингеровых таблицах даже указывалась их страна Saurica по обоим берегам Северского Донца. Вполне возможно, что сварики могут быть в родстве с индийскими савара, поскольку, как уже указывалось выше, в этом регионе Восточной Европы обитало много индоарийских племен. С.И.Наливайко видит фонетическую близость названия «сиверы» с индоарийским племенем сувиров, которых «Махабхарата» отождествляла с синдами, и приводит ряд примеров замены корневого санскритского –у– украинским –и-.
Нельзя не упомянуть и третью гипотезу, предложенную В.Г.Руделевым. Он считает, что летописное «съверь» ведет происхождение от Серебь. Здесь произошла та же перестановка слогов и замена буквы «б» на «в» как и в словах авары/обры. Серебь и они же сербы/сервы, либо сирвы/сирбы – одно из очень древних славянских племен. Впервые оно упоминалось еще в І веке Плинием Старшим Гаем, а столетием позже К.Птоломеем. Они помещали его между Волгой, Меотийским морем и Доном. П.Й.Шафарик не сомневался в славянском происхождении этого племени и родстве с теми сербами, которые обосновались позже в Центральной Европе: на Балканах, а также между Лабой (Эльбой) и Одрой (Одером). Последних немцы называют сорбами, либо венедами. По соседству с сорбами Плиний упоминал «vali». А.С.Стрижак считает, что им было, по всей видимости, родственное сербам племя. Любопытно, что в сегодняшней балканской Сербии есть округ Вальево.
Археологические исследования «Северской земли» свидетельствуют о том, что на протяжении VI и в начале VII века н.э.в рассматриваемом регионе произошла смена обряда погребения. Остатки кремации хоронили теперь не в урнах на так называемых полях погребения, а под курганами. В VIII-IХ веках этот обряд распространился на всю территорию, занятую славянами. Следовательно, нельзя не признать, что миграция из других регионов действительно была. Но пришли не чужие, а родственные племена, поскольку кочевникам такие погребения не присущи, и принесли сюда свое имя.
Такое заключение хорошо подтверждают как археологи, так и летописи. Сложившаяся на землях северов/сиверов материальная культура имела аналоги на правобережье Днепра, в бассейне Южного Буга и Днестра, а также за пределами Украины, где расселились славяне. А.С.Стрижак выявил в летописях ряд особенностей при упоминании северов. Во-первых, в перечнях восточно-славянских племен они приводятся всегда последними. Во-вторых, их имя оказывается не одинаковым в различных летописных сводах: «съверъ» – в Лаврентьевском и «съверо» – в Ипатьевском. И, наконец, летописи называли «Съверъ»/«Съверо» в единственном числе в отличие от других княжений: «Дрьговичи…Словъне…Полоти, Полочани…Кривичи, тоже Съверо». И только в записи под 884 годом (6392) в Лаврентьевской летописи появились «Съверяне…Съверяны», а в Ипатьевской «Съвары..Съверы». Следовательно, Северское княжение возникло последним, и его название претерпевало какое-то время процесс становления в новой, хотя и родственной среде".

7

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Махабхарата это одна из священных поэм страны Бхаарата.Иностранцы называют эту страну Индией. Что так тянет современных читателей к древним текстам Махабхараты?Секреты древних мудрецов? Желание приобщиться к тайной мудрости?Ожидание чудесных перемен в своей жизни? Махабхарата неоднократно и прямо указывает на такие возможности.

Официальное название Индии - Бхаарата (Bharat Ganarajya)

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Герб Бхаараты:четыре льва на постаменте с изображением калачакры и символов стихий.
Девиз Бхаараты:сатьямева джайяти "истина так побеждает"

По своему содержанию и характеру Махабхарата напоминает детские волшебные сказки, наполненные чудесами и превращениями. В отличие от детских сказок, это сказка для взрослых.События в Махабхарате имеют свою - "взрослую" логику и аргументацию.Внимательное чтение и изучение Махабхараты изменяет сознание.Изменение сознания меняет жизнь читателя.

Индийская традиция считает автором Махабхараты легендарного рыжего мудреца Кришну Двайпаяну,которого также называют Вьясой, - составителем, редактором.
Вьяса понимал: для передачи великого знания требуется особая форма изложения материала.Даже первоначальные 24 тысячи шлок Махабхараты это тоже очень много - за раз не прочтешь.
Мудрец Вьяса рассказал свое великое знание в полной и сокращенной (см. Адипарва гл. 2) форме.
Вьяса,он же -Кришна Двайпаяна,это не только автор Махабхараты. Это также один из центральных героев повествования Махабхараты.

Легенда о написании Махабхараты

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Вьяса - сын Сатьявати и мудреца Парашары,  принимается как литературное воплощение Верховной Личности Бога, и сегодня является драгоценным камнем всех святых. Изучив и отредактировав Веды, Вьяса написал приложение к ним, известное как Махабхарата. Мысленно он в общих чертах составил набросок этого произведения. Вскоре эти очертания приобрели ярко выраженную форму, и желание написать Махабхарату стало очень сильным.

Вьясадева обратился к творцу (Господу Брахме). Господь Брахма  предстал перед святым, и Вьяса взмолился: «О мой Господь! Я хочу написать величайшее произведение на благо всему человечеству. Но я не в состоянии найти кого-нибудь, кто смог записать это произведение под диктовку. Будь милостив: укажи мне эту личность». Господь Брахма, услышав слова Вьясы,  ответил: «О святой среди святых, я хорошо знаю твое желание. Но такого человека ты не сможешь найти среди смертных на этой земле. Обратись за помощью к Ганеше». Сказав это, Брахма удалился в свою обитель.

Поразмыслив над словами Брахмы, Вьясадева обратился к Ганеше с просьбой помочь  решить эту проблему. Сын Господа Шивы сразу же появился перед ним. Вьясадева предложил ему поклоны и сказал: «Будь милостив, помоги мне».

Выслушав его, Ганеша, разрушитель всех препятствий, промолвил: «Я с удовольствием помогу тебе, однако, в своей работе я не должен останавливаться ни на мгновение». «Хорошо, я согласен, - ответил мудрец, - но ты должен записывать только то, что тебе понятно». Ганеша с удовольствием согласился.

Легенда говорит, что когда Ганеша записывал веды, перо, которым он писал однажды сломалось, тогда он вырвал собственный бивень и продолжил запись.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Изображения бога-творца Бра(х)мы(звук "х" часто не призносится)наполнены тайной символикой. Традиция толкования рисунка утверждает, что головы Брамы каждая на своей,постоянно сосредоточены, самхите Вед (вспомните о каноне САМГИТАС из ТОРЫ ЯВИ). На рисунке видны "три лика" Брамы.Вместе с тем,"из соображений симметрии"можно предположить, что ликов и голов - четыре. Один лик Брамы нам не виден, он - "подразумеваемый". Но ведь и одна из самхит, - Атхарваведа (оторванная Веда)не произносится вслух и предназначена особому жрецу, - Брахману (по моему мнению Брахман (Бра (х) ман - Брама (окно, калитка) то же самое, что и Ягарь, Ягуар)выполняющему свои действия ментально. По представлениям мудрецов древней Индии, Брама создал из себя и поддерживает, с помощью непрерывного исполнения Вед, существование (жизнь) мира, т.е. - себя путем жертвоприношения себя себе. В этой роли Брама известен как Праджапати - прародитель и "владыка тварей".
На рисунке Брама изображен "опирающимся на лебедя". Лебедь на санскрите звучит как хамса. Это слово принято делить на две части: хам - дыхание вдыхаемое и са(х) - дыхание выдыхаемое. Пока мы дышим, мы живем. Но, вспомните:

В-ОЗДУ-Х - ВДОХ - ВЫДОХ - ВХОД - ВЫХОД

В - ОСЬ - ДУХ

ЧТО ЗНАЧИТ:

ВДЫХАЮ И ВЫ-ДЫХАЮ ВРЕМЯ (КАК "ФИЗИЧЕСКУЮ" МАТЕРИАЛЬНУЮ СУБСТАНЦИЮ ЯВИ)

КОГДА ЖЕ:

НЕ ВДЫХАЮ И НЕ ВЫ-ДЫХАЮ ВРЕМЯ (КАК "ФИЗИЧЕСКУЮ" МАТЕРИАЛЬНУЮ СУБСТАНЦИЮ ЯВИ)

ТО НАХОЖУСЬ ВНЕ "ОСИ" ВРЕМЕНИ (КАК "ФИЗИЧЕСКОЙ" МАТЕРИАЛЬНОЙ СУБСТАНЦИИ ЯВИ)

НО...

ВСЁ РАВНО ЖИВУ...ИБО СМЕРТИ НЕТ...

Далее, отрывок из "Торы Яви":

"РАЗРЫВ В ТОРСИОННЫХ ПОЛЯХ ТЁМНОЙ «ТКАНИ» ПРИ НАКОПЛЕНИИ ЭНЕРГИИ ОБРАЗУЕТ БРАХМУ (БРАМУ‐БРЕШЬ), ТО ЕСТЬ ОТВЕРСТВИЕ В «ТКАНИ» КОСМОСА, ПРИ КОТОРОМ ПОЯВИЛИСЬ:  1.ЗВУК . 2. СВЕТ  ‐ САМООБРАЗОВАННЫЙ (ИМПЛОЗИВНЫЙ) ‐ ОТ РАЗРЫВА (ЭКСПЛОЗИИ) «ТКАНИ» КОСМИЧЕСКОЙ ТЁМНОЙ МАТЕРИИ. 2.ВРЕМЯ ‐ КАК  ОТСЧЁТ ВО ВНЕ‐ВРЕМЕННОМ ПРОСТРАНСТВЕ (БЫТИИ) ПОСЛЕ РАЗРЫВА ОНОГО («НУЛЕВОГО» СОСТОЯНИЯ). ЭТОТ РАЗРЫВ – ЭТО БРАХМА (БРАМА, ВОРОТА, ОТВЕРСТВИЕ), КОТОРАЯ САМА СОБОЙ ПОРОДИЛА НАШУ (ВИДИМУЮ НАМ) ВСЕЛЕННУЮ. ТОРСИОННЫЕ «БРЫЗГИ» ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ «БРАМЫ‐КАЛИТКИ‐ОТВЕРСТВИЯ» И ЕСТЬ ИЗВЕСТНЫЕ И НЕИЗВЕСТНЫЕ НАМ ГАЛАКТИКИ ПО «К‐РАЯ‐М» ЭТОГО РАЗРЫВА. СЛЕДУЕТ ОТМЕТИТЬ, ЧТО ТАК НАЗЫВАЕМЫЕ ТОРСИОННЫЕ ПОЛЯ (ТЕМНОЙ) КОСМИЧЕСКОЙ МАТЕРИИ «РАЗУМНЫ», ОНИ ВКЛЮЧАЮТ В СЕБЯ НАШЕ ПОНЯТИЕ «РАЗУМА» (ТОЧНО ТАК, КАК И «РАЗУМНЫ» ВСЕ КВАНТОВЫЕ ЧАСТИЦЫ В КВАНТОВОЙ ФИЗИКЕ), ‐ БЕЗ «РАЗУМА» НЕ СУШЕСТВУЮТ ФИЗИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ, ПРИВЕДШИЕ К РАЗРЫВУ ТЁМНОЙ «ТКАНИ» (КОСМОСА). ПОМЕДИТИРУЙТЕ НА СЛОВЕ "РА-З-ОУМ" и "Б-РА-МА"

Ибо, "...как наверху, так и внизу".

Гане́ша, или Ганапа́ти (санскр. गणेश; Gaṇeśa IAST) — в индуизме бог мудрости и благополучия. Один из наиболее известных и почитаемых во всём мире богов индуистского пантеона.

Однажды ученый из Ливана, занимался исследованием человеческого мозга. В своих исследованиях он обнаружил, что изучение при помощи микроскопа несколько ограничено и требует более сложных и совершенных способов. Тогда он использовал специальные приборы, которые фиксируют частоты мозговых колебаний, и сделал множество снимков различных частей головного мозга. Он обнаружил, что физические образы всех важных частей мозга являются копиями различных богов и богинь.
Место Ганеши находится у входа в головной мозг, называемый продолговатым мозгом. Увеличенное изображение показывает два больших уха, туловище и бивни. Таким образом, Ганеша это привратник. Он сидит у дверей ума и решает, кто должен войти, а кто нет. Если негативное влияние пытается проникнуть в мозг, он останавливает его прямо там. Поэтому, его еще называют «vighna vinayaka» – устранение препятствий. Эти препятствия находятся в уме.
Мозг управляет человеком, и это дом богов и богинь. Это человеческая голова является обителью божеств, боги живут здесь. Мы называем их богами, наука называет их мозг и гипоталамус. Прямо в центре головы, центре человеческого мозга, существует небольшое пустое пространство, где нет ничего. Семя дерева баньян пусто в середине, также есть небольшое пустое пространство в центре головы. То есть, обитель Парашакти, изначальной, высшей космической энергии, которая управляет всем телом, всем мирозданием. Она была описана в Деви Бхагавате, священном писании традиции Шакти. Дом Деви описывается как: крепостной вал, охранники, реки и каналы, леса и холмы. Все это описание человеческого мозга. Описание обители Деви в Деви Бхагавате является описанием вашего мозга. И точно ему соответствует. То, что наука обнаружила посредством исследований, Деви Бхагавата рассказывает в форме рассказа.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Головной мозг человека

Ганеш изображается в виде полного человека с головой слона и одним бивнем, восседающего на своей ваханекрысе.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

"А крыса, которую ты видишь, о брахман, — это время, обладающее великою силой". (Махабхарата: Адипарва Глава 41 / 1-30)

ОСЬ МИРА – ЭТО ВРЕМЯ, ЭТО ВРЕМЕННАЯ «ОСЬ», ЭТО ТАКЖЕ «ОСЬ», КОТОРАЯ «ОТВЕТСТВЕННА» ЗА ВСЕ ДЕВЯТЬ «ИЗМЕРЕНИЙ» - ВИБРАЦИОННЫХ ЧАСТОТ-ПЛОТНОСТЕЙ ВСЕХ АСПЕКТОВ МАТЕРИИ ИЗ КОТОРОЙ «СОТКАНА» ВСЕЛЕННАЯ. (Франкенштейн)

Вспомните ещё про Борейскую черепаху, в Ведах на Санскрите символически записано – как ЧЕРЕПАХА С ЧЕТЫРЬМЯ (не 3-мя) СЛОНАМИ.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИМАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИМАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Обычно о Махабхарате говорят как об эпической поэме и поясняют: Махабхарата это «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Считается, что со сражения на Куру Кшетра началась Кали Юга - самый "темный" этап истории людей. Калиюга это достаточно продолжительный отрезок времени в 1200 лет. Однако, по мысли древних мудрецов, это самый малый из этапов человеческой истории. "Мировые эпохи" или Юги отличаются друг от друга как своей продолжительностью, так и балансом психического, физического и социального развития людей. По своей продолжительности "мировые эпохи" составляют последовательность: 4800+3600+2400+1200=12000 лет нисходящей ветви Юг с названиями: Сатья (Крита) - Трета - Двапара - Кали. Четыре Юги, происходящие в данном порядке, составляют нисходящую Дайва Югу. Затем юги повторяются в обратном порядке и составляют восходящую Дайва Югу. Нисходящая и восходящая Юги замыкают круг времени. Дайва Югу также называют веком богов. 1000 Дайв составляют день Брахмы. Еще 1000 Дайв - ночь Брахмы. Юги связывают с этапами развития человека. Считается, что во время Сатья-юги (века богов) психика была развита настолько, что для общения не требовалось даже речи - всё было и так понятно - без слов. В Трета-юге психические силы ослабли и для общения людей потребовалась речь. Однако прекрасная память во времена Трета-юги еще не требовала письменности. Письменность потребовалась людям во время Двапара-юги для сохранения знаний. В конце Двапара-юги мудрец Вьяса отредактировал и разделил Веды на части. В начале Кали-юги память людей стала совсем слабая и продолжала ухудшаться. Вот тогда Вьяса составил Махабхарату и "запечатал" в нее "священные" знания в "доступной форме" - как беседы ставших мифическими персонажей: богов и героев. Зачем? - Возможно и затем, чтобы в наши времена - восходящей Двапара-юги - нам было бы с чего начать свой путь воспоминаний и восхождения к Истине.

Колёса времени

Слово "историческая" для Махабхараты весьма условно. Для древних индусов понятия времени и истории цикличны, наподобие вращения колеса. Более того, время (как вращение колеса)для разных персонажей Махабхараты - разное. У богов, начиная с Брахмы, - своё время. У человечества, начиная с Ману, - своё. А у отдельных людей - тоже свое время. И вместе с тем, эти три катящихся с разной скоростью колеса имеют общую точку - "сейчас".
Махабхарата рассказывает о событиях в роде Бхараты на протяжении четырех "мировых эпох" - Юг (времени 7-го Ману). Древние мудрецы добавляют: сейчас идет уже седьмой цикл истории людей. А впереди у нас, - "до конца времени Брахмы", еще семь циклов Ману.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Если бы Махабхарата рассказывала лишь о великой битве пандавов с кауравами, было бы достаточно нижней четверти рисунка с родословной бхаратов. Если бы речь шла об истории потомков Бхараты, хватило бы и половины рисунка. Почему Вьяса перечисляет последовательность имён рода Бхараты "в обе стороны" так подробно и полностью, начиная с Творца Мира - Брахмы? По-видимому, замысел Вьясы был гораздо шире, нежели рассказать нам о великой битве на Курукшетра, с которой началась Кали Юга.

Сводный (сокращенный) перечень имен наследования власти в роде Бхараты
Родословная рода Бхараты

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
Четыре юги жизни рода Бхараты

Если посмотреть на рисунок с родословной Бхараты, легко заметить, что история рода ведется с доисторических времен - до истории людей.
Сатья Юга - время когда "людей" еще не было. В мире царила Истина: на земле жили только божественные существа и великие риши. Впрочем, и у богов случались свои войны за владение Истиной. К временам сатьяюги относится начало "лунной" и "солнечной" династий, происходящих от Сомы и Вивасвата. История людей началась на рубеже Сатья и Трета Юги с прародителя, - с Ману. Ману определил варны и их свадхармы: социальные группы и их законы частной и общественной жизни.
Брахманы и кшатрии - две правящих варны древней Индии. Род Пуру и Бхараты относится к лунной (брахманической) династии. Род Рамы - к солнечной (кшатрийской) династии.
Конечно, в обоих династиях рождались и брахманы, и кшатрии. Вместе с тем, оба рода тяготели к своим свадхармам. В этом смысле показательна история Рамы и Бхараты.Бхарата и Рама жили на рубеже Трета и Двапара Юги. Это было время, когда "лучший из носителей оружия"Парашурама - "Рама с топором" (седьмая аватара Вишну) истребил практически весь род кшатриев за творимые беззакония. Смена эпох произошла в Самантапанчаке, местечке, позже названном в честь легендарного царя Куру, жившего уже в Двапара Юге и соединившего две династии:Лунную и Солнечную.
Куру Кшетра - означает - Поле Куру. Бхагавад Гита называет Куру Кшетра полем дхармы - долга и чести.
Двапара Юга сменилась на Кали Югу в том же самом месте, во время братоубийственой войны двух родов кшатриев: Пандавов и Кауравов.
Куру Кшетра это также место, где уже во времена Кали Юги правнук Арджуны - Джанамеджая устроил "змеиное жертвоприношение", с чего и начинается Махабхарата.

Ссылка

Индийцы ничего сами написать не могли, об этом читайте в работе А.Клесова ОТКУДА ПОЯВИЛИСЬ СЛАВЯНЕ И "ИНДОЕВРОПЕЙЦЫ"?, Часть II, а также в работе отлично показаны продвижения борейцев.

8

С.В.Жарникова

Солнечная и Лунная Традиции

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Говоря об основах общеиндоевропейского мировоззрения, о древнейших нравственных устоях предков практически всех современных народов Европы и многих народов Азии, мы не можем не вспомнить слова выдающегося мыслителя конца ХIХ – начала ХХ вв. Сент-Ив Д'Альвейдра, который писал о создателях этих мировоззренческих и нравственных основ – «допотопных патриархах белой расы Северного полюса» следующее: «Эти восстановители рек, морей, затопленных земель, укротители животного мира и дикой природы были мудрыми жрецами, военными инженерами, землепашцами и основателями городов, каких больше не видели. О Севере Европы, как прародине человечества писали: в ХVIII в.академик Жан Сильвен Байи, в ХIХ в. первый ректор Бостонского Университета Уильям Ф.Уоррен, в начале ХХ в. Бал Гангадхар Тилак и русский ученый Е.Елачач.

Доказательная база того, что современные северно-русские являются в значительной мере потомками того древнейшего населения Севера Восточной Европы, которое греки называли «гиперборейцами», а Сент-Ив Д'Альвейдр «патриархами Северного Полюса», огромна.

И среди прочего - те мировоззренческие и нравственные основы, которые были зафиксированы в т.н. Солнечной и Лунной Традиции древнейшего памятника науки, религии, культуры всех индоевропейских народов – Махабхараты.

Так в чем же заключались основы древнеарийского или, используя древнегреческий термин, гиперборейского мировоззрения. Структура Вселенной в нем представлена следующим образом: по мысли или слову «являющемуся озвученной мыслью) Творца появилось «огромное яйцо, вечное, как семя всех существ… В нем подлинным светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального». Век Брахмы, согласно первой книге эпоса «Адипарве» равен 5,795х1070 лет. В другой книге «Ашвамедхикапарве» Брахма (а точнее, Брахмо) назван «эфиром». Текст гласит: «Эфир – высший из элементов… У него есть лишь одно свойство и называется оно звуком». Эфир порождает «семь звуков и аккорд» Затем волны эфира или «небесного океана» порождают «ветер» (движение или дыхание), у которого уже два свойства – «звук и касание», причем свойством движения (ветра) является именно «касание». И наконец, из звука и движения рождается Свет, у которого уже три свойства – звучание, касание и образ. Причем свойством собственно Света является Образ. Именно Свет находится на пограничье, относясь одновременно как Свет к миру божественному и как Образ к миру Проявленного. Именно Свет, в своей тройственности и создает всё проявленное, т.е. имеющее образ, во Вселенной, трансформируясь в различные формы и будучи единым по существу.

Кстати, в «Слове о твари и днии рекомом неделе» (ХII-ХIII) говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели «воскресенье» не солнцу, («вещь бо слнце свету»), а Белому Свету, т.е.е Свету Вселенскому. Как писал Б.А.Рыбаков: «Вот этот свет, не имеющий видимого источника «неосяжаемый и неисповедимый», как эманация божества, творящего мир и был предметом поклонения средневековых язычников, а следовательно и объектом обличений церковников».

В древнеарийской традиции вычленяются три мира – « Трилока». Это мир божественных идей мир Проявленного, т.е. мир нашей реальности, а точнее реальности, а точнее реальности, отраженной нашим сознанием; и, наконец, мир ушедших, зеркальный нашему.

Заметим, что в русской традиции им соответсвуют также три мира – Правь, Явь, Навь. Мир Прави – это мир идеальных образов, который управляет миром проявления этих образов, идей – Явью. Есть ещё третий мир – Навь. Обычно его называют миром мертвых и считают страшным, мрачным и мучительным. Но мы забываем факт, озвученный ещё в 1964 г. ведущим санскритологом Индии Д.П.Шастри, который сказал: «Если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний: «Русский и санскрит». Пользуясь санскритом, мы можем уяснить для себя, что «навья» это «новый, свежий, молодой», а «навин» - лодочник, так как «навья» это ещё и «лодка, корабль». Отсюда, кстати, и «карма», которую мы загружаем своими делами во время жизни в мире Яви. Отметим также, что в русской традиции мы уходим не в мир мрака, теней и ужасов, а «на тот Свет». Не во тьму, а в Свет, причем в другой Свет, в котором мы дожны очиститься и обрести нову. Жизнь. Ведь «навья», повторяем – «новый, свежий, молодой». Дифференциация «проявленного» света на свет Яви и свет Нави относится к глубокой древности. Так в одном из древнейших гимнов Ригведы – гимне Пуруше, тому, из кого была создана Вселенная, говорится, что «дух его Луной обернулся, солнце оком его сияет».

Но если мы вспомним русскую апокрифическую «Голубиную (а точнее, «Глубинную») книгу (список Кирши Данилова), то там «солнце праведно произошло «от очей божьих», а «светел месяц от темячка». В индийской традиции до настоящего времени темя считается местом выхода или исхода души и тела. В отмеченной выше дифференциации света и светил (Солнца и Луны), одинаковой в Ригведе и средневековом русском тексте, солнце это «око», «глаз», а луна – «дух», «душа». И это очень значимо в мировоззренческом аспекте. Ведь смотреть и видеть отнюдь не одно и то же. Смотрим мы глазами на проявленный мир, а видим мир отраженный в нашем сознании. То есть свет – это множественность возможных вариантов, а отражение – один осуществленный вариант. Это очень хорошо понимали наши далекие предки. И оставили нам свои знания, свои размышления о смысле бытия, о Вселенском Законе в форме мифов, обрядов, традиций, связанных с Солнцем и Луной.

Сент-Ив Д'Альвейдр писал: «Древние в качестве универсального ключа принимали схему неба. Таким образом, если бы все земные архивы исчезли, всегда можно было бы восстановить инструмент, являющийся основой всех искусств и наук, путем воспроизведения на папирусе или доске схемы неба». Для того, чтобы понять собственно мировоззренческий аспект, закодированный в солнечно-лунной традиции, нам необходимо будет обратиться к русским народным календарным обрядам, а точнее к важнейшим из них, фиксирующим т.н. «крест года».

И здесь бесценными являются свидетельства «Велесовой Книги», подтверждающие ещё раз ее подлинность. Так «Велесова Книга» утверждает, что главными праздниками года являлись «Коляда, Яро, Красная Горка и Овсень». Крест года это зимнее и летнее солнцестояния (22 декабря и 22 июня) – вертикаль креста и весеннее и осеннее равноденствия (22 марта и 22 сентября) – горизонталь креста. Таким образом, «Коляда» Велесовой Книги – Зимние Святки, начинающиеся с Николиных дней (19 декабря) и завершающиеся Крещением (19 января), т.е. длящиеся один солнечный месяц. Именно в это время ходят «колядовщики» и поются ими «колядки» - обрядовые песни. Колядовщики носят из дома в дом звезду – символ солнца и небесного звездного света. Этот период включает в себя дни зимнего солнцестояни и поворота Солнца на Север.

Летнее солнцестояние (22 июня) и поворот солнца на юг – Купало или Яро (Ярилин день), со всеми предваряющими его обрядами (Троица, Празник Росы и т.д.).

Праздники «горизонтали» креста года должны отмечать весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равнодествие. В «Велесовой Книге» они названы «Красной Горкой» и «Овсенем». В настоящее время праздника, отмечающего весеннее равноденствие в русской традиции нет. Правда, незадолго до этой даты мы отмечаем (в феврале) Масленицу )а точнее «Масляницу»), которая длится всего одну неделю. Заметим, что Масленица – «единственный крупный дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не получивший нового истолкования. Уже одно это заставляет задуматься. Что же это был за праздник, что даже тысячелетие христианства не смогло его уничтожить и стереть из памяти народа?

Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что они (в том или ином виде) сохранились у многих индоевропейских народов. Есть письменные свидетельства о том, что еще в конце ХVII в. на Руси Масленица праздновалась две недели, а ранее – целый лунный месяц, с конца февраля до 22 марта (21 февраля – 21-22 марта) или 28 дней.

В традициях Индии, принесенных арьями со своей Приполярной прародины, самый яркий праздник порубежья зимы и весны – Холи, который отмечается в феврале-марте. Н.Р.Гусева подчеркивает, что:”все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов».

«Велесова Книга» называет один из главных годовых праздников «Красной Горкой», но в наше время «Красная Горка» - послепасхальный праздник, отмечающийся в первое после Пасхи воскресенье – «Фомино», либо всю Фомину неделю», либо три дня «Фоминой недели», включая воскресенье. Здесь же заметим, что название «Масленица, Масляница, Масленица жирная» свидетельствует лишь о том, что это обряды, сопровождающиеся поеданием жирной (блины) и молочной (масло, сметана, творог) пищи. Вряд ли праздник такого ранга не имел другое название, забытое или запрещенное. Особо отметим обилие на Масленице блинов – ритуальной обрядовой пищи похорон, поминок, свадьбы, и к тому же, являвшихся символом Луны, которую древние называли «Солнцем мертвых». На Масленицу молодожены, вступившие в брак в прошедшем году, ездили к «теще на блины» в санях, которые мчали разукрашенные бубенцами, лентами, бумажными цветами кони. Обратим внимание на тот немаловажный факт, что ездили они не «к теще и тестю», а именно «к теще» и только к ней. И здесь имеет смысл привести фрагмент обрядово-игровой песни, записанной в Вологодской обл. в конце 70-х годов ХХ в. экспедицией Ленинградской консерватории под руководством А.М,Мехницрва. В ней говорится, что:

"На Родине то дуб,
На дубе сова.
Она моя теща, коней пасла".

Стоит вспомнить в этой связи, что в древнегреческой традиции (в самой архаической ее части глава пантеона олимпийских богов Зевс (Дьяус) воплощался в дуб у воды (Зевс Додонский). А олицетворявшая мудрость и сакральное знание Афина (его дочь), рождалась из головы отца и звалась Совоокой, так как в зооморфном воплощении была Совой. Но в вологодском тексте, записанном в 70-х годах ХХ в., мы встречаемся с ещё более глубокой архаикой. Ведь здесь сова не дева – воительница, а теща, т.е. старшая женщина в доме, в роду – праматерь.

Отметим также, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом. На севере Восточной Европы в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс. до н.э.) часто встречаются изображения женщин – матерей (из камня или кости) с совиной головой. До наших дней сова так и осталась символом мудрости. Сова – Праматерь – та, воплощает божественную мысль в проявленном мире, т.е. Отражает. А отражать это функция Луны. И ещё раз заметим, что в вологодской обрядовой песне «сова-теща» коней пасла. Кони в индоевропейской традиции символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике одним из имен Солнца было «Хорс», но в английском языке «хорс» это конь, а на санскрите «хара» или «хари» - золотой, сверкающий, обращение к божеству. Кроме того, известно, что у индоевропейских народов было широко распространено представление о богине –Праматери как Госпоже или Владычице Коней. Достаточно вспомнить изображения богини с двумя всадниками или двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера. И, наконец, ещё одна важная деталь, способствующая объяснению семантики Масленицы и возвращению её древнего, исконного названия. В той же Вологодской губ. В начале ХХ в. была записана причеть, с которой невеста – сирота, выходя на перекресток дорог, обращалась к своей умершей матери, называя её «Моя Красная Красигорка»! А ведь именно на Масленицу строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара, после троекратного поцелуя должна была съехать вниз. Именно на Масленицу женщины и девушки катались с этих гор на прялках, держа в руке или в кармане блин. И делалось это для хорошего урожая вообще и льна в особенности. Прялка же в русской традиции была не только простым инструментом для получения нити. Она символизировала собой мужское начало, участвующее в процессе прядения нити – аналога жизни, судьбы, мысли, потомства; она была воплощением Древа жизни, несущего на своих ветвях Вечное Время – прошлое, настоящее и будущее; она была надмогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших, предков и потомков. Будучи воплощением Верховного Изначального Божества, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия всего живого на Земле. Именно в ней, как нельзя лучше, воплотилась идея вечной гармонии бытия, с его бесконечным перетеканием жизни в смерть, а смерти - в жизнь.

Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в древности Масленица называлась «Красной Горкой», о которой, как об одном из главных праздников года, говорит «Велесова Книга». Она была посвящена культу Луны – Праматери и длилась один лунный месяц (с 21 февраля по 21-22 марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.

И, наконец, четвертый праздник года, названный «Велесовой Книгой» Овсенем. Русские «Авсень, Овсень, Усень, Таусень, латышские «Усиньш, Аушрине», литовская «Аушра, Ушра», древнеарийская «Ушас» - божества Зари. Ушас – одно из самых высокочтимых божеств Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по 30 дней и предваряющих уход Солнца на 40 дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния. Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия (22 сентября), зарю, предваряющую 40 дневную ночь, славили наши далекие предки. И 100 дней жгли костры, ожидая прихода Солнца. Наверное, не случайно так близки имя арийской богини зари «Ушас» и всем нам знакомое русское слово «ужас». Сам же обрядовый цикл Овсеня начинался с 23 августа и заканчивался в ночь с 21 на 22 сентября, т.е. длился один лунный месяц.

Таким образом, в главных праздниках «креста года» вычленяются два обрядовых цикла длительностью в один солнечный месяц (30-31 день) – Зимние святки (Коляда) и Троице – Купальский цикл (Яро). И два обрядовых цикла длительностью в лунный месяц (28-29 дней) – Масленица (Красная Горка) и Рождество Богородицы (Овсень).

Все вышеизложенное имеет непосредственное отношение к нашей теме «Солнечная и лунная Традиция» и к заявленным в начале нашего анализа мировоззренческим и морально-нравственным аспектам этой традиции.

Уже в текстах эпоса Махабхарата, древнейшие из которых были созданы в Приполярных широтах, мы встречаем утверждение, что год людей это один день и одна ночь (т.е. сутки) богов:

«Божественные день – ночь (сутки) – это год,
Он также делится на две части:
Ночь – это путь (солнца) на юг, день – это путь на север».

Акад. Б.Л.Смирнов, один из переводчиков текстов Махабхараты на русский язык, комментирую этот текст, писал: «время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до летнего солнцестояния) «светлой половиной», умерший в это время не возвращается».

Мы знаем, что согласно древнеарийским или гиперборейским представлениям о структурировании Вселенной из Брахмо – Эфира рождается дыхание (Ветер, Движение), а затем Свет – основа всего проявленного (т.е. имеющего зримый образ) мира. Солнце, как считали наши средневековые предки (ХII – ХIII вв.), является «вещью света», т.е. вещественным воплощением Света. Луна – ночное светило и, также как наше сознание отражает реальность, отражает реальный свет. Поэтому уже в глубокой древности, строя модель Вселенной, мудрецы «риши» (или «раши») связывали созидающее, дающее импульс начало с Солнцем, а отражающее, воспроизводящее – с Луной. В этой мировоззренческой структуре светлая половина года (22 декабря – 22 июня) проходит под знаком созидающего мужского Солнечного начала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды). (19 декабря – 19 января), славящих мудрость Праотца – Творца Вселенной или, как его называли русские крестьяне ещё в середине ХIХ в. – «Деда» («Деда – Ладо»). «Солнце движется по воле Деда. Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот период в Луне и ему посвящен праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с 21 февраля по 21-22 марта. С 22 июня сила Солнца начинает убывать и для подкрепления «Солнце пьет лунный напиток», а затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь жизнь находится под управлением «покровительницы летних месяцев Савитри» - «Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца – Савитара». Теперь она – Госпожа Солнце, является созидающим, дающим импульс началом, а мужским – отражающим, воспроизводящим началом в этот период становится Луна.

Мир людей (мир Яви) в эту «темную половину года» разворачивается от мира Вечности (Прави) к Миру ушедших (Нави). И именно с 22 июня (с Купало или Яро) начинается подбор брачных пар, свадеб, т.е. того, что необходимо для реинкарнации – возвращения душ из Нави в Явь. Вспомним свадебный гимн Атхарваведы, где Сурья (Солнце) – дева (невеста), а Сома )Месяц) – жених. Та же картина и в русских народных свадебных песнях, где невеста (жена) – Красно Солнышко), а жених (муж) – Ясен Месяц. Но такое положение сохраняется только в течение «темной» половины года.

Причем во время осеннего равноденствия женское солнечное начало трансформируется в новый образ – Зарю, зачинающую в лунной мужской ипостаси молодое Солнце, вынашиваемое Луной в течение 100 суток (30 вечерних зорь, 40 дней ночи и 30 утренних зорь).

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

9

Get Adobe Flash player

Послушайте, что Светлана Жарникова говорит о немцах при боях под Прохоровкой, на поле КУРУ.

10

Foxes написал(а):

    Послушайте, что Светлана Жарникова говорит о немцах при боях под Прохоровкой, на поле КУРУ.

УМНИЦА ЖЕНЩИНА, БРАХМА...

F.

11

Судя по кол-ву переводов "Махабхараты" в 19 в. "пропасти" в понимании её ещё не было...
см. В.А.Жуковский. Наль и Дамаянти. Индейская повесть. http://zhukovskiy.lit-info.ru/zhukovski … anti-5.htm

12

Священник А. Грандилевский в начале 20 века публикует найденное им в Куростровской церкви описание древнейшего периода родины Ломоносова. По легендам, пришли сюда в глубокой древности два брата – Кур и Наль. Со своей матерью пришли. На островах они построили поселение и стали прапредками огромного народа – "чуди белоглазой". Обычно чудь называют финно-угорским народом. Но классические финно-угры монголоидны и светлоглазыми быть не могут. В санскрите же есть термин "чудья", что значит – хохол, оселедец, чуб, есть даже обряд первой стрижки мальчика, называющийся – "чудьякарна". "Носящими сверкающие чубы" (чудьи) назывались в древнеиндийской традиции Семь Риши – семь звезд Большой Медведицы – прародители арьев. И, наконец, прапредками героев Махабхараты, древнего арийского эпоса, были два брата-островитянина, которые жили в стране Уттара Куру (Северной Куру) и звали их Куру и Наль. ( C. Жарникова).

Аркадий Никандрович Грандилевский – куростровский священник с 1896 по 1907 г.г. Ученый- самоучка – ломоносовед, археограф, лингвист, фольклорист и этнограф.

Родился 26 января 1875 года в селе Емецком Холмогорского уезда в семье священника. Окончил Емецкое двухклассное училище, затем Архангельскую духовную семинарию. С десятого сентября 1895 года рукоположен в сан священника. По просьбе Грандилевского его направили служить в Куростровский приход священником Дмитриевской церкви. Преподавал Закон Божий в Ломоносовском сельском училище.

С 1900 г. поддерживал переписку с академиком А.А. Шахматовым. Развернул археографические изыскания в деревнях Холмогорского уезда. В архиве Куростровского погоста обнаружил 42 древних документа, которые освещали внутреннюю жизнь волости этого периода. И отец Аркадий решил их обнародовать, переработав и снабдив их собственным историко-этнографическим исследованием, передал их в БАН. Свою уникальную рукопись он создал в 28 лет.

В рукописи Грандилевского – история поселений Курострова, особенности жилищ, культура и традиции куростровцев в историческом развитии от 17 до начала 20 века. Рукопись содержит много интереснейших сведений об основных хозяйственных занятиях куростровцев, о промыслах, о семейном устройстве, традиционных обрядах и обычаях, фольклорно-этнографическое описание жизненного круга крестьян, а также генеалогическое исследование куростровских родов. Это поистине энциклопедический свод материалов о народной культуре родины великого русского ученого, который существенно расширяют представления о среде, взрастившей гения русской науки Михаила Васильевича Ломоносова.

Рукопись «Родина Михаила Васильевича Ломоносова» можно скачать здесь.

Что меня более всего поразило, множество слов абсолютно сходны со словами Курской области, половину уже забыла и с превеликим удовольствием вспомнила, совершив нежданное путешествие в своё детство. Вот так, живу на Севере и знать не знала, что у нас так говорили...

13

С. В. Жарникова
АРХАИЧЕСКИЕ КОРНИ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ РУССКОГО СЕВЕРА
сборник научных статей
Вологда, 2003

ДОРОГАМИ МИФОВ (А. С. Пушкин и русская народная сказка)

«Вечером слушаю сказки и вознаграждаю тем недостатки проклятого своего воспитания. Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма».
(А. С. Пушкин.)

«У лукоморья дуб зеленый; златая цепь на дубе том», - завораживающе звучат первые строки поэмы «Руслан и Людмила», знакомые каждому из нас с детских лет. «И днем, и ночью кот ученый все ходит по цепи кругом», - продолжает поэт, и, вслушиваясь в музыку пушкинских строк, мы, как правило, не задумываемся о том, что это за «лукоморье», почему растет именно там «дуб зеленый», и зачем «кот ученый все ходит по цепи кругом». Откуда пришли в поэму эти странные образы:

Там на неведомых дорожках
Следы невиданных зверей;
Избушка там на курьих ножках
Стоит без окон, без дверей;
Там лес и дол видений полны;
Там о заре прихлынут волны
На брег песчаный и пустой,
И тридцать витязей прекрасных
Чредой из вод выходят ясных,
И с ними дядька их морской;
Там королевич мимоходом
Пленяет грозного царя.
Там в облаках перед народом
Через леса, через моря
Колдун несет богатыря;
В темнице там царевна тужит,
А бурый волк ей верно служит;
Там ступа с Бабою-Ягой
Идет, бредет сама собой;
Там царь Кащей над златом чахнет;
Там русский дух... Там Русью пахнет!»1

Перед нами - мир таинственных и прекрасных образов русской народной волшебной сказки, своеобразная перспектива тем и сюжетов, заинтересовавших поэта. Как отмечал В. Я. Пропп: «До Пушкина сказка принадлежала к наиболее презираемым видам народной поэзии. Частично это презрение проявлялось даже после появления сказок Пушкина... Подлинная народная сказка была введена в литературно-общественный и научный обиход Пушкиным, который сразу же показал все замечательные художественные качества русской сказки»2 (курсив мой. - С. Ж.). Уже во введении (внесенном в поэму «Руслан и Людмила» во втором издании в 1828 г.) мы встречаем «тридцать витязей прекрасных», которые вместе с их «дядькой морским» «чредой из вод выходят ясных». Через три года, в 1831 году, эти образы вновь оживут в «Сказке о Царе Салтане, о сыне его - славном и могучем богатыре Князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной Царевне Лебеди»:

...Море вдруг
Всколыхнулося вокруг,
Расплескалось в шумном беге
И оставило на бреге
Тридцать три богатыря.
В чешуе, как жар горя,
Идут витязи четами,
И, блистая сединами,
Дядька впереди идет
И ко граду их ведет3.

Но это будет потом, а пока молодой Александр Пушкин пишет свою первую сказку-поэму Сюжет ее строится по следующей схеме: колдун, обладающий сверхъестественной силой и практически неуязвимый ни для какого оружия (кроме особого меча), похищает с брачного ложа красавицу княжну - жену богатыря князя Руслана. Людмила спасается от своего похитителя в волшебном саду. Руслан после долгих странствий достигает царства Черномора, находящегося за горами на далеком Севере. Он сражается с колдуном, лишает его волшебной силы и находит жену, погруженную в волшебный сон. Затем Руслан проходит через смерть, оживает, уничтожает несметные полчища врагов под стенами Киева и наконец прекращает волшебный сон своей супруги. Задавая себе вопрос о том, что послужило прообразом сюжетной схемы «Руслана и Людмилы», мы невольно останавливаем свое внимание на сюжете древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Что же происходит в древнеиндийской эпической поэме? Демон, добившийся от богов почти бессмертия (убить его можно только чудесной стрелой), похищает царевну Ситу - жену богатыря царевича Рамы. Он уносит ее за облака, а затем - в свое волшебное царство (на остров Ланку). Молодая женщина спасается от похитителя в чудесном саду. Муж после долгого пути приходит в царство демона (ракшаса) Раваны, убивает его и возвращает себе жену. Для того чтобы доказать свою верность мужу, Сита всходит на костер, который не причиняет ей никакого вреда. Герой Рама уничтожает полчища демонов-ракщасов, освобождает от них остров счастья Ланку и возвращается с женой в свое царство.

Один из исследователей и переводчиков на русский язык древнеиндийского эпоса «Махабхарата», в который входит как составная часть «Сказание о Раме», академик Б. Л. Смирнов отмечал, что «поражает полное совпадение схемы «Сказания о Раме» со схемой «Руслана и Людмилы» Пушкина... Представляло бы большой литературоведческий интерес выяснить, какими путями дошла до Пушкина эта схема»4.
Следует заметить, что сходство «Сказания о Раме» и «Руслана и Людмилы» прослеживается не только в общей схеме, но и, что поразительно, в мельчайших деталях. Так, волшебник Финн успокаивает Руслана:

...тебе ужасна
Любовь седого колдуна;
Спокойся, знай: она напрасна
И юной деве не страшна.
Он звезды сводит с небосклона,
Он свистнет - задрожит луна;
Но против времени закона
Его наука не сильна.
Ревнивый, трепетный хранитель
Замков безжалостных дверей,
Он только немощный мучитель
Прелестной пленницы своей.5

Но вот что сообщает о демоне Раване в «Сказании о Раме» бог Брама: «По моей милости он для всех существ неуязвим был раньше. Злодея по некой причине известное время терпели; но ради его наказания (было допущено), чтоб он у тебя похитил Ситу; я ее охранял (силой) проклятия... Если к чужой жене, его не желающей, он прикоснется, то достоверно - его голова на сто кусков разлетится: некогда было такое заклятие»6.
Таким образом, и Черномор в «Руслане и Людмиле», и Равана в «Сказании о Раме» насильно сделать своими женами прекрасных пленниц не могут. И Сита, и Людмила ожидают прихода мужей и освобождения среди деревьев прекрасного сада, окружающего как дворец Раваны, так и дворец Черномора.
В «Руслане и Людмиле» волшебнику Черномору помогает и призывает его на бой с Русланом ведьма Наина, оскорбленная отказом Финна принять ее любовь. В «Рамаяне» демона Равану призывает на бой с Рамой и его братом Лакшманой демоница Шурпанакха (сестра-близнец Раваны), оскорбленная Рамой, отвергшим ее любовь.
Мы знаем, что Руслану в его борьбе с Черномором помогают волшебник Финн и голова брата Черномора, которую злодей отсек волшебным мечом, но сохранил в ней жизненную силу. В «Сказании о Раме» герою также помогает брат ракшаса - мудрый волшебник Вибхишана, причем особо подчеркнем, что сам Равана получил свою почти абсолютную власть только после того как отсек и принес в жертву одну из своих 10 голов.
Вспомним, как в «Руслане и Людмиле» Черномор обманывает Людмилу призраком смертельно раненного Руслана. Но в «Сказании о Раме» демон Равана также пытается обмануть Ситу, показывая ей якобы отрубленную окровавленную голову Рамы. Кроме того, он создает множество подобий - призраков Рамы, чтобы смутить его во время боя.
Даже этих примеров достаточно, чтобы поставить вопрос, что же связывает два текста, разделенных тысячелетиями.
Согласно древнеиндийскому эпосу Рама и его брат Лакшмана были убиты. Настигнутые стрелами, они упали на землю, словно солнце и луна. Но мудрый Вибхишана возвратил к жизни обоих героев и после этого дал им воду с далекой горы Шветы (Светлой), находящейся на острове в северо-западном Молочном (Белом) море. Промыв глаза этой волшебной водой, Рама обрел дар «видеть любое невидимое существо»7. Что же происходит в поэме А. С. Пушкина с убитым Русланом? Мудрый волшебник там также приносит воду из двух ключей, текущих в чудной долине «за дальней цепью диких гор». Вода с дивных гор, как и в «Сказании о Раме», совершает чудо:

И раны засияли вмиг,
И труп чудесной красотою
Процвел...8

Отметим также, что судьбы и Рамы, и Руслана в целом одинаковы. Оба героя представляют собой идеал князя - «вождя народа», его защитника, того, кто уничтожает тиранию злых сил, не щадя своей жизни. В самом начале пути Руслан встречает Финна, и волшебник, говоря о Черноморе - символе жестокости, коварства и зла, - пророчит ему:

Еще ничей в его обитель
Не проникал доныне взор;
Но ты, злых козней истребитель,
В нее ты вступишь, и злодей
Погибнет от руки твоей.
Тебе сказать не должен боле:
Судьба твоих грядущих дней,
Мой сын, в твоей отныне воле9.

Не рок, а именно решение самого героя определяет дальнейшую судьбу. И эта мысль является ведущей и в «Сказании о Раме», и в «Руслане и Людмиле». Раме, как и Руслану, предстоит уничтожить тиранию зла в лице Раваны, с которым не могут справиться даже боги, так как он «для всех существ неуязвим» - для всех, кроме человека, готового отдать жизнь в борьбе со злом. Рама должен также, быть может, ценою собственной жизни, избавить от злых демонов прекрасный остров Счастья. Но избрать свой путь, принять решение он должен сам. И когда герой побеждает зло, его благодарит все на земле. С неба звучат слова, обращенные к нему: «Ты исполнил великое дело, облеченный божественным светом... Пока стоит земля, миры тебя будут славить»10.
Практически та же ситуация - в «Руслане и Людмиле». Финн, прощаясь с ожившим Русланом, говорит ему:

Судьба свершилась, о мой сын!
Тебя блаженство ожидает;
Тебя зовет кровавый пир;
Твой грозный меч бедою грянет;
На Киев снидет кроткий мир,
---------------------------
Врагов смутит твое лицо,
Настанет мир, погибнет злоба."

Руслан может выбирать: или пробраться в осажденный город и разбудить Людмилу, или вступить в смертельную схватку с бесчисленными полчищами врагов и, возможно, умереть, так и не увидев своей восставшей ото сна супруги. Он выбирает второе, как и положено истинному воину - защитнику своей земли. И сделанный им выбор приносит герою славу и любовь, а его народу -мир и покой. Такая же возможность выбора - и у Рамы: перехитрить войско Раваны и похитить Ситу из его дворца, не вступая в бой, или, несмотря ни на что, на возможную гибель и Ситы, и Лакшманы, и Рамы, биться со злом до конца. Рама принимает решение. Он говорит брату: «Не за себя и не за Ситу я пришел на эту битву. Надо погасить это страшное пламя зла, выжигающее в душах людей правду и добро. Судьба, которая привела нас сюда, сильнее нашей воли, наших чувств и даже нашей жизни. Отбрось все колебания, иди к воинам! Вызывай врага на бой!»12
Сделанный Рамой выбор также приносит ему славу и любовь, а народу - мир и покой.

Но, конечно, помимо общих черт, в сюжетах «Сказания о Раме» и «Руслана и Людмилы» есть и то, что их отличает. Эти различия также представляют исключительный интерес. Так, в «Сказании о Раме» герой в поисках похищенной супруги направляется на юго-восток. В поэме «Руслан и Людмила» герой «свой путь отважно продолжает на дальний север» в царство Черномора, где:

Все мертво. Снежные равнины
Коврами яркими легли;
Стоят угрюмых гор вершины
В однообразной белизне
И дремлют в вечной тишине;
Кругом не видно дымной кровли,
Не видно путника в снегах,
Лишь изредка с унылым свистом
Бунтует вихорь в поле чистом
И на краю седых небес
Качает обнаженный лес.13

Но сад колдуна Черномора, находящийся за этими северными снежными горами:

Прекраснее садов Армиды
И тех, которыми владел
Царь Соломон иль князь Тавриды.14

И здесь мы вновь должны обратиться к древнеиндийским, а точнее, к индоиранским или арийским текстам. Оснований для этого сегодня более чем достаточно. Дело в том, что в последнее время ученые все чаще стали ставить вопрос о возможном существовании древней индославянской общности, которую отличали не только значительное языковое сходство, но и исключительная культурно-хозяйственная близость, сложившаяся в условиях очень длительного совместного обитания15. О значительной близости славянской и ведической мифологии писали еще в XIX веке такие выдающиеся знатоки народной культуры, как А. Н. Афанасьев и Ф. И. Буслаев. Ф. И. Буслаев подчеркивал, что: «Как обломок доисторической старины сказка содержит в себе древнейшие мифы, общие всем языкам индоевропейским, но эти мифы потеряли уже смысл в позднейших поколениях, обновленных различными историческими влияниями; поэтому сказка относительно позднейшего образца мыслей стала нелепостью, складкой, а не былью. Но в отношении сравнительного изучения индоевропейских народностей она предлагает материал для исследования того, как каждый из родственных народов усвоил себе общее мифологическое достояние»16. Надо отметить, что в наибольшей чистоте и неприкосновенности древнейшие песни, сказки и былины Руси сохранились на русском Севере. Здесь, по мнению многих исследователей, сохраняются вплоть до наших дней обряды, ритуалы, традиции, которые древнее не только древнегреческих, но даже тех, что зафиксированы в древнеарийских «книгах знаний» - Ведах, самом древнем памятнике культуры всех индоевропейских народов17. За примерами, подтверждающими эту мысль, далеко ходить не надо. Так, В. Я. Пропп, говоря о работах выдающегося русского ученого И. И. Толстого, отмечал, что, анализируя один из античных сказочных сюжетов, И. И. Толстой привел в пример одиннадцать русских и две античные версии, учитывая и западноевропейский материал. При этом «исключительная сохранность именно русского материала дает право на ряд выводов относительно античных версий»18. Что касается индоиранской или ведической традиций, то исследователь и переводчик на русский язык гимнов «Ригведы» Т. Я. Елизаренкова подчеркивает как «большую степень соответствия между ведическим и русским в силу лучшей сохранности в нем архаизмов, чем в западных языках», так и «большую близость русской (славянской) мифопоэтической традиции к индоиранской»19. Все вышесказанное имеет непосредственное отношение к первоисточнику «Руслана и Людмилы» А. С. Пушкина.
Напомним, что прекрасный вечноцветущий сад Черномора находится за непроходимыми снежными вершинами на дальнем севере, куда из Киева устремился богатырь Руслан. Причем ехал он к этим северным горам очень долго: ведь богатыри выехали из Киева жарким летом, о чем свидетельствуют следующие строки поэмы:

...доблестный Фарлаф,
Все утро сладко продремав,
Укрывшись от лучей полдневных
У ручейка, наедине,
Для подкрепленъя сил душевных,
Обедал в мирной тишине.20

Необходимость укрываться от «лучей полдневных» может появиться только в разгар лета. Руслан еще не достиг царства Черномора, а уже «желтеют нивы»:

С дерев спадает дряхчый лист;
В лесах осенний ветра свист
Певиц пернатых заглушает;
Тяжелый, пасмурный туман
Нагие холмы обвивает;
Зима приближиласъ.21

Однако Руслан:

Свой путь отважно продолжает
На дальний север; с каждым днем
Преграды новые встречает;
То бьется он с богатырем,
То с ведьмою, то с великаном...22

Наконец, добравшись до царства Черномора, богатырь вступает в бой с колдуном, который поднимает Руслана в небо. Что же видит герой, пролетая над этим северным краем? Они летят «над мрачными лесами, над дикими горами, над бездною морской».

Вернемся к древним индоиранским преданиям, в которых рассказывается о северной приполярной прародине арьев. О ней еще в 1903 году писал в своей книге «Арктическая родина в Ведах» замечательный индийский ученый Б. Г. Тилак23. Он долго и тщательно изучал древние предания, легенды, священные гимны, рожденные в глубинах тысячелетий далекими предками индо-арьев и иранцев. Суммировав те странные явления, которые описаны в «священных книгах знаний», Б. Г. Тилак пришел к выводу, что родина предков индоиранцев, та территория, на которой рождались древнейшие гимны «Ригведы» и «Авесты», находилась на севере Европы, где-то около Полярного круга. Среди феноменов этой прародины выделяется один, исключительно важный для нас, - священные северные горы, за которыми на побережье Молочного (Белого) моря находится чудесный край. Вот что поведали о них древние предания: на далеком Севере протянулись с запада на восток непроходимые снежные горы. Вокруг их вершин свершает свой годовой путь солнце, над ними в темноте бесконечной зимней ночи сверкают семь звезд Большой Медведицы и расположенная в центре мироздания Полярная звезда. Солнце всходит и заходит здесь раз в году и делит его на непрерывную зимнюю ночь и непрерывный летний день. За этими горами, на берегах Молочного моря, находится счастливая земля, обладающая теплым климатом, свободная от холодных ветров и рождающая обильные плоды. В рощах и лесах именно этой страны помещали «Авеста», «Ригведа» и «Махабхарата» землю своих предков - место обитания богов и героев24. Согласно преданиям простым смертным не дано взойти на священные северные горы. Лишь самые смелые и мудрые - «вожди народа» - переступали этот предел и попадали в блаженную страну предков, берега которой омывали воды Молочного моря.
Они могли уйти в эту страну навеки. Если же они возвращались назад, в мир живых, то это были уже новые люди, отмеченные неземными, божественными качествами: силой, красотой, умом и т. д. В связи с этим обратим особое внимание на странный сон Людмилы - аналог смерти -и последующую смерть Руслана в поэме А. С. Пушкина. Перед нами, по существу, - та же древняя идея ухода в мир вечности всех, оказавшихся в чудесной северной стране. В данном случае и князь, и его юная супруга оживают в мире людей для новой жизни, пережив смерть и обретя новые качества. Действительно, в начале повествования, при описании битвы богатырей Руслана и Рогдая, А. С. Пушкин подчеркивает, что силы их равны:

Сразились витязи жестоко,
Сердца их гневом стеснены,
Уж копья брошены далеко,
Уже мечи раздроблены,
Кольчуги кровию покрыты,
Щиты трещат, в куски разбиты...
Они схватились на конях,
Взрывая к небу черный прах.
Их члены злобой сведены;
Переплелись и костенеют;
Кому-то пасть...25

Иное дело после возвращения Руслана из мира мертвых. Он становится непобедимым, ему доступно то, что не может совершить целое войско. Вспомним: целый день бьются киевские дружины с осадившими город печенегами и не могут их разбить. И вдруг на следующее утро они видят:

...в поле меж врагами,
Блистая в латах, как в огне,
Чудесный воин на коне
Грозой несется, колет, рубит,
В ревущий рог, летая, трубит...
То был Руслан. Как божий гром,
Наш витязь пал на басурмана...26

Здесь преображенный Руслан уже проявляет свою сверхчеловеческую, в некотором роде божественную сущность. Обретает он ее только после посещения далеких северных гор. Еще раз вспомним, что в «Сказании о Раме» герой направляется на юг, который для индоарьев времени покорения полуострова Индостан ассоциировался со смертью, с палящим зноем и буйным тропическим лесом, населенным полудикими племенами. Это естественно, ведь, как отмечает Б. А. Смирнов, «Сказание о Раме» - «итихаса», то есть былина»27. Рассказывает она о продвижении арьев с севера на юг Индии, куда они пришли со своей восточноевропейской прародины не позднее середины II тыс. до н. э. Но принесенные с этой прародины древние гимны и предания сохранили память о священных северных горах, о Молочном (Белом) море, о холодном северовосточном ветре смерти, о полугодовом дне и такой же ночи. В «Сказании о Раме» географические ориентиры и природные реалии уже изменены в связи с новым для индоарьев окружением. И только иногда мелькает память о далеком северном крае, об оставленной прародине - земле предков. Ведь именно оттуда, с находящейся на северо-западе Молочного (Белого) моря светозарной горы Шветы, приносит волшебную воду мудрец Вибхишана в древнеиндийском «Сказании о Раме». Но в «Руслане и Людмиле» молодой князь определенно едет именно на север, к светозарным северным горам древнеарийского эпоса.

Отметим также, что память о священной Чудо-горе в далекой Гиперборее (близ Кронийского океана), где растет яблоня Гесперид с золотыми яблоками вечной юности, у подножия которой, питая ее корни, бьет ключ живой воды - воды бессмертия, сохранилась и в древнегреческих мифах. Таким образом, все вышесказанное заставляет нас прийти к следующим выводам: поскольку нет никаких оснований считать «Сказание о Раме» первоисточником сюжета поэмы А. С. Пушкина, мы можем предположить только одно - и в основе древнеиндийской эпической поэмы, и в основе той сказки ли, предания ли, которым пользовался великий русский поэт, лежит некий изначальный общий протосюжет, сложившийся в глубочайшей древности и донесенный памятью народа до первой четверти ХIХ века.
О том, что материал, использованный А. С. Пушкиным, был вполне самостоятельным и сохраненным в восточнославянской традиции, свидетельствуют некоторые характерные детали, присутствующие в поэме. Так, средоточием могущества и залогом непобедимости колдуна Черномора является его огромная борода. Вот что говорит о ней поэт:

В его чудесной бороде
Таится сила роковая,
И, все на свете презирая,
Доколе борода цела, —
Изменник не страшится зла...28

Черномор успокаивает Наину словами:

Узнай чудесный жребий мой:
Сей благодатной бородой
Недаром Черномор украшен.
Доколь власов ее седых
Враждебный меч не перерубит,
Никто из витязей лихих,
Никто из смертных не погубит
Малейших замыслов моих.29

Нужно подчеркнуть, что такая связь бороды и силы, могущества, благоденствия, спасения была в древности характерна именно для индоевропейской мифологии. М. М. Маковский отмечает взаимосвязь слов «борода» и «бороться». Он же подчеркивает, что с бородой ассоциировались понятия «страстный» и «жадный». И, наконец, «в индоевропейской мифологической традиции борода и подбородок считались детородными органами»™. Живым бытованием этих древних общеиндоевропейских представлений в русском обществе в начале XVHI века можно объяснить столь бурную негативную реакцию подавляющего большинства мужчин на указ Петра I о запрещении ношения бороды. Бритье или срезание бороды воспринималось как сознательное превращение человека в калеку, мистическое лишение его жизненной силы, счастья, благоденствия и возможности иметь потомство.
Именно наличие сверхъестественно длинной бороды определяет (в контексте индоевропейской мифопоэтической традиции) неуемную похотливость Черномора - «красавиц давнего похитителя». Но в сюжете поэмы «Руслан и Людмила», вероятно, есть некоторые утраты древнего мифологического осмысления событий. Так, когда Финн успокаивает Руслана тем, что «любовь седого колдуна» не страшна Людмиле по причине его старческой немощи, то такое объяснение отрицается самим наличием у Черномора огромной бороды. Вероятно, ближе к мифологической традиции все-таки объяснение «Рамаяны», где говорится о заклятии, запрещающем под страхом смерти акт насилия над женщиной.
Правда, образ бородатого карлика в «Сказании о Раме» отсутствует, а Равана больше напоминает многоглавого огненного змея русского эпоса, сказок и быличек. Но зато «старичок сам с ноготок, борода с локоток», обладающий сверхъестественной силой и чудовищной прожорливостью, хорошо знаком русским народным сказкам. Волшебник Черномор - персонаж явно русской народной мифопоэтической традиции и мог прийти в поэму А. С. Пушкина только из волшебной сказки, в которую, в свою очередь, попал либо из мифа, либо из эпоса. Стоит отметить, что в поэме встречаются и такие детали, которые заставляют внимательнее относиться к следующим строкам: «Монах, который сохранил / Потомству верное преданье / О славном витязе моем...»31

Вполне возможно, А. С. Пушкин действительно имел дело с каким-то списком старого предания, а их было не так уж мало и в северорусских монастырях, и в старообрядческой среде. О возможности существования такого источника свидетельствует географическая и временная точность в сюжетной канве поэмы. Так, если Руслан выехал из Киева летом, в июле, и направлялся все время на север, то при обычном дневном конном переходе он к октябрю (времени, когда на севере ложится снег) мог проехать более двух тысяч верст. При северо-восточной ориентации наш герой в таком случае попадал на Приполярный Урал и к берегам Карского моря. Мы останавливаем внимание на этом обстоятельстве по следующим причинам: во-первых, Приполярный Урал входит в ту цепь северных священных гор, о которых рассказывали древние индоиранские предания; во-вторых, Карское море в арабских и персидских средневековых источниках постоянно именуется «Смоляным», то есть «Черным»; в-третьих, именно в Карском море формируется тот суровый северо-восточный ветер, который древние греки называли Бореем, а индоарьи - Ваю31. Особо подчеркнем, что Черномор «Руслана и Людмилы» прилетает с севера, с северных гор, что он связан с миром мертвых. Такая четкая ориентация путешествия Руслана и во времени, и в пространстве указывает на то, что источником здесь был не только сказочный сюжет. Подтверждением тому является такой архаический материал, как русские народные заговоры, пришедшие из глубокой древности и очень мало меняющиеся во времени. Так, в середине XIX века во Владимирской губернии бьш зафиксирован заговор «на присуху девицы», в котором произносящий его шел к «Черному морю», к жене царя Ирода и двенадцати трясовицам-лихорадкам33. В начале XX века в Шенкурском уезде Архангельской губернии священником К. И. Боголеповым был записан следующий «отворотный» заговор «на разлучение мужа и жены»: «Стану не благословясь, пойду не перекрестясь - из избы не дверями, из двора не воротами, собачьими дырами, тараканьими тропами, не в чистое поле и не в восточную сторону, а в темный лес. В темном лесе есть Черное море, в Черном море есть плавает Черт да Чертуха...»34 Таким образом, в памяти народа образ «Черного моря» еще в начале XX века продолжал ассоциироваться с темными силами, черной магией и в конечном итоге - со смертью. Заметим, что к реальному географическому объекту, носившему вплоть до конца XVIII века название «Чермное» (т. е. Красное) или «Русское» море, «Черное море» заговоров никакого отношения не имеет35.

Судя по всему, в основе поэмы «Руслан и Людмила» лежит какой-то очень древний сюжет, единый как для восточнославянской, так и для индоиранской мифопоэтической традиции.

О том месте, которое отводил в своем творчестве А. С. Пушкин поэме «Руслан и Людмила», свидетельствует хотя бы тот факт, что в одной из первых строф романа «Евгений Онегин» поэт обращается к читателям именно как к друзьям «Людмилы и Руслана». Он возвращается к своей первой поэме через восемь лет, в 1828 г., и во втором издании вносит в текст некоторые изменения, в частности, вводит вступление «У лукоморья дуб зеленый...», которое свидетельствует о том, что, помимо серьезного внимания к русским народным сказкам, А. С. Пушкин обратился и к заговорам:

У лукоморья дуб зеленый;
Златая цепь на дубе том;
И днем, и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом...36

В середине и второй половине XIX в. в различных губерниях Центральной и Северо-Западной России можно было услышать заговоры, начинавшиеся такими словами: «На море на Окиа-не, на острове Буяне стоит дуб ни наг, ни одет...», или «на море Океане, на острове Кургане стоит сыр дуб...», или «...у этого Окиана-моря стоит древо карколист...» и т. д.37 Г. Попов опубликовал в 1903 г. следующий текст, записанный в Орловском уезде Орловской губернии: «На море, на океане, на острове Буяне растет дубище, на дубище - сучище, на сучище сидит котище...»38 В то же время в Петрозаводском уезде Олонецкой губернии Н. Виноградов зафиксировал такой зачин заговора: «На море на Окияне, на острове Буяне стоит крута гора Сион-матушка, на крутой горе растет дуб-стародуб, под тем дубом-стародубом лежит цепь железная, обвита вокруг дуба.. .»39 О том, как давно сложились подобные формулы, можно только предполагать. Например, в 1647 г. под пыткой некой Агафьицей был сообщен заговор - «кильный стих», начинавшийся словами:

На море Окияне, на острове
Буяне Стоит сыр дуб крепковист...40

Таким образом, очевидно, что между заговорами, использовавшимися русскими крестьянами на просторах от южной, Орловской губернии до северной, Олонецкой в начале XX века и заговором середины XVII века практически нет разницы. А из этого следует, что такие же тексты широко бытовали в России на протяжении XVIII-XIX веков. Трудно представить себе ситуацию, при которой человек, настолько глубоко и серьезно воспринимавший все элементы народной культуры, как А. С. Пушкин, обошел бы своим вниманием этот ее интереснейший, загадочнейший и архаический пласт. Закономерен вопрос: а бытовали ли в первой четверти XIX века такие заговоры в крестьянской среде не только в отдаленных от Санкт-Петербурга Орловской и Олонецкой губерниях, но и в близкой к нему Псковской, где находилось родовое имение А. С. Пушкина? Ответ может быть только утвердительным. Даже в 1997 году (!) экспедицией фольклористов под руководством А. М. Мехнецова в Псковской области были получены многочисленные свидетельства сохранения архаичнейших обрядов, ритуалов, песенных текстов и заговоров. Таковы заговоры, записанные И. Б. Тепловой в деревне Полна Полновской волости от 60-летней Н. И. Карасевой, искренне верящей в действительность следующих слов:

Выходила в чисто поле.
В чистом поле стоит столоп с земли до неба,
В этом синем, красном, белом столбе
Выходило двенадцать простопоящих, пологрудых сестриц.
Шел Иисус Христос с апостольской церкви,
Ему навстречу - двенадцать простоволосых, простопоящих, пологрудых сестриц.
Иисус Христос спросил:
- Сестрицы, сестрицы, куда вы бежите?
- В мир и мир сушить.
-Вымира не сушите, сами ссохните...

Далее в заговоре Иисус Христос позвал архиереев и приказал им поймать «двенадцать простопоящих, простоволосых, пологрудых сестриц» и отправить их:

...за пески сыпучие, за ключи кипучие,
Где петухи не поют, куры не кокочут,
Человеческого голоса не слышно.
Там столы дубовы, скатерти браны,
Яства сахарны, питье пьяно,
Там им есть, пить, почивать,
Темну ночь ночевать.41

Сравним с ними текст заговора, опубликованного П. С. Ефименко в 1878 г. Заговор взят из старинной рукописи, доставленной с Ухтострова Холмогорского уезда Архангельской губернии помощником миссионера Батраковым. Он называется «Список о трясовицах» (лихорадках) и наговаривался на крещенскую воду: «В пречистом святом Окияне-море стоит столб, на том столбе - камень, а на том камени - святой отец Сисиний, и узре на море видение: возмутися вода до облак, изыдоша из моря 12 девок простоволосых и беспоясных, и видение их диавольское. И спросит у них святой отец Сисиний: «Что вы за девы?» Они отвечают ему, окаянные диаволе: «Мы есть трясовицы...» И рече им отец Сисиний: «Почто вы пришли, и куда идете?» Они же реша: «Из рода христианского людей мучити...»42 Имеется еще такой вариант заговора, записанный в Зарайском уезде Рязанской губернии в начале XX в. Г. Поповым: «Тетки, лихоманки, вас 12 сестер, идольных дочерей, отстаньте от раба Божия (имя)... будет вам его трясти и трепать... вас пошлют по пням, по лугам, по болотам, по колодам, где человеческого голоса не слы-хатъ...у>лъ И, наконец, часть заговора, записанного В. Далем: «...для чего-де выходят из моря Оки-ана женщины простоволосые, для чего они по миру ходят, отбивают ото сна, от еды, сосут кровь, тянут жилье... Здесь вам не житье, не жилище, не прохладище; ступайте вы в болота, в глубокие озера, за быстрые реки и темны боры: там для вас кровати поставлены тесовые, перины пуховые, подушки пересные; там яства сахарные, напитки медовые; там будет вам житье, жилище, прохладище...»44

И здесь весьма актуальными представляются слова Г. Попова, сказанные еще в 1903 г. в связи с русскими народными заговорами: «В приемах этих поражает их ритуальная разработанность. Нам кажется, что это обстоятельство имеет существенное и немаловажное значение: все то, что существует не в виде лишь общей неопределенной идеи и представления, а выражается в тщательно выполняемых и сохраняемых мелочах, то всегда бывает внедрено и связано с жизнью как отдельного лица, так и целого народа самым тесным и органическим образом, и не скоро, и не легко может быть утрачено»45. Говоря о мировоззрении народа, он продолжал далее: «Теряясь своим началом в отдаленнейших временах, оно прошло неизменным через века истории и в своих существенных чертах остается и до наших дней все таким же, каким было много сотен лет тому назад. Говорят иногда о быстрой эволюции народных представлений и понятий. Бесспорно, известная степень такой эволюции существует, но едва ли она не касается только самых внешних и поверхностных форм и проявлений народной жизни»46. И действительно, если даже в последнем десятилетии XX в. не утрачены многие архаичнейшие черты русской народной культуры, то что же говорить о самом начале XIX века, когда творил А. С. Пушкин и когда эти традиции были богатыми и полнокровными! Тем более на псковской земле, о которой через полтысячелетия после принятия христианства на Руси писал игумен Елизарова монастыря Памфил, осуждая псковичей за празднование Купальской ночи: «Мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, и всякими неподобными играми сотониньскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам накивание и устнам их неприятен клич, всескверныя песни бесовъскыя и хрептом их вихляния, и ногам скакания и топтания»47. Эти же факты отмечены и в книге Н. М. Гальковского, вышедшей в свет в 1916 г. «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси». Но и в конце XX в., судя по экспедиционным материалам, все те же песни и пляски поют и пляшут на Псковщине, встречая Иванов день. И если столь ярка и многообразна традиционная народная культура псковичей сегодня, то нам даже трудно представить себе, какова она была в пушкинское время. Сказки, предания, былички, обряды, песни, пляски, заговоры окружали поэта, и он вдыхал их как воздух. В. Я. Пропп подчеркивал: «В истории русской художественной культуры Пушкин был первым человеком, который от простой крестьянки стал записывать сказки с полным пониманием всей красоты народной сказки»48. Следует отметить, что А. С. Пушкин воспринял не только красоту художественной формы сказок, но и ту их глубинную сущность, то порой непонятное и таинственное в их образном строе, что он бережно сохранял и передавал в своих поэтических сказках. Поэтому зачастую мы встречаем здесь такие образы, ситуации, символы, которые требуют специального анализа и расшифровки уже на уровне современных данных науки. Проведенный выше анализ сюжета и некоторых деталей поэмы «Руслан и Людмила» приводит к мысли о возможном наличии других аналогов древних индоиранских мифологических сюжетов и возможности расшифровки пушкинских сказочных текстов на их основе.
2000 г.

14

Ещё немного о куросах. Пишет Светлана Жарникова:

С Крита, согласно древнегреческой мифологии, Аполлон Гиперборейский привел первых жрецов в Элладу. Как пишет Роберт Грейвс «именно от критян в наследство эллинам остались священная музыка, ритуалы, танцы и календарь». И еще самые древние, священные для жителей Эллады, изображения божественных юношей и девушек. «Они были воплощением красоты, очарования, молодости, здоровья силы и выражением божественного начала», - как говорит о них М.В. Алпатов. Статуи девушек именовались «корами» и они сохранились в большом количестве только на Афинском Акрополе. Эти юные женщины со светлыми волосами, с расписными лицами, в одежде, покрытой украшениями, с таинственной улыбкой и приветливым видом, были изображениями божественных праматерей эллинов. Ну а статуи молодых мужчин ставились по всей Греции в общественных местах и особенно вблизи храмов. Они воплощали в себе божественных праотцов и назывались «куросами» или «кауросами».

И здесь нам придется вновь обратиться к древнеарийскому эпосу Махабхарата, которые рассказывает о северной прародине арьев - стране «Уттара-Куру» (Северный Куру) и о двух братьях-островитянах Куру и Нале, родоначальниках Кауравов – героев древнего эпоса. Надо заметить, что острова Кур и Наль существуют на Русском Севере до сих пор, на них стоит родина М.В. Ломоносова – город Холмогоры. Еще в начале XX в. в Куростровской церкви священником А. Грандилевским была найдена и опубликована запись легенды о двух братьях Куре и Нале – родоначальниках великого народа «чуди белоглазой» (т.е. светлоглазой). Заметим, что в орфическом гимне «Афродите Ликийской» её называют «Курафродитой», а о Куретах – жрецах Зевса Критского говорится:

«Первыми вы учредили меж смертных свершение таинств,
Вы, о куреты бессмертные, вы, кто в доспехах Арея,
Вы, божества-пестуны, но вы и губители тоже.
……….. куреты, владыки, … отроки вышнего Зевса!
Душ пестуны, невидимки, вовеки живущие духи,
Вас близнецами небесными боги зовут на Олимпе».

Заслуживает самого пристального внимания то, что в орфическом гимне куреты «одеты в доспехи Арея», то есть они жрецы и войны одновременно, Но в древнеарийском эпосе Кауравы - войны и жрецы одновременно, а священным животным войнов был, как известно, конь. В древнегреческой мифологии коню отведено достаточно места. Это и крылатый Пегас, и коне-лебеди Аполлона, и зооморфная ипостась Посейдона. Но только в русской сказочной традиции сохранился такой архаический образ волшебного коня, как Сивка-Бурка Вещий Каурка. В начале XX века маркиз Сент - Ив ДАльвейдер писал:

«Когда Филипп Македонский с мягкой иронией парировал спесь послов Пелопонеса, спросив: а сколько среди вас настоящих греков?», он с невинным видом преподал им маленький урок истории, ибо лучше их знал, что «журавли» или тотемисты журавля, были кельто-славяне, жители Эпира, сама же античная Греция была заселена славянами и пеласгами до нашествия революционеров-торговцев из Азии… Какой-нибудь этрусский ларт, вроде Нумы, тоже мог быть сказать левантинцам Тибра: а сколь среди вас настоящих итальянцев? Действительно, настоящими греками были балканские славяне; настоящими итальянцами были кельто-славяне, спустившиеся с опять же, с гор западных и восточных Альп. Все они были частью огромной конфедерации пеласгов Харакалы, а до неё Рамы Моисея и брахманов, Вакха греко-латинян, а ещё раньше – первого цикла патриархов».

Он говорит об «орфической славянской прото-Греции, союзе кельто-славянских и пела-гических федераций, восходящих к патриархальной церкви, которую Ману и Моисей называют Куш и Рама». Создателей этой патриархальной церкви Сент-Ив ДАльвейдр называет «патриархами белой расы Северного полюса…. восстановителями рек, морей, затопленных земель, укротителями животного мира и дикой природы, мудрыми жрецами, военными инженерами, землепашцами и основателями городов, каких больше не видели».

15

Марёна , благодарю за то, что обратила наше внимание на книгу С. Жарниковой "Золотая нить".

Н. Р. Гусева подчеркивает, что: «Со времен пребывания арьев в Заполярье лунный календарь играл решающую роль в исчислении месяцев... В полярных областях луна в дни полнолуния проходит через «точку севера» 13 раз в год, а значит, и весь год делится на 13 лунных меся¬цев... В Ригведе и других памятниках древней литературы луне посвящено столько гимнов и столько предписаний с ней связано, что до сих пор в сознании жителей этой страны (Индии – С. Ж.) культ луны занимает первенствующее место по сравнению с культом солнца – даже многотысячелетнее занятие земледелием не смогло поколебать это соотношение»  . И далее: «Как зори по горизонту, так и солнце и звезды по небу совершают круговые движения, и эти картины можно наблюдать только в приполярных (и заполярных) областях. Тилак отмечает, что, судя по памятникам, Большая Медведица, именуемая в Индии Созвездием семи пророков, всегда видна высоко в небе, когда наступает мрак (Ригведа, I), тогда как в более южных областях – и тем более в Индии – она появляется лишь низко над северным горизонтом. Это тоже важное наблюдение, так как с тех древнейших времен эти семь пророков почитаются в индуизме как авторы гимнов Вед и основоположники всех священных знаний. Это созвездие, должно быть, играло важную роль в деле ориентации людей по звездам, связанной с хозяйственной деятельностью, не прекращающейся, естественно, и во время «сна богов», т.е. полярной ночи».

Это важно, это относится к Борейским Родам и делению их на Солнечный и Лунный.

16

Foxes написал(а):

    И здесь нам придется вновь обратиться к древнеарийскому эпосу Махабхарата, которые рассказывает о северной прародине арьев - стране «Уттара-Куру» (Северный Куру) и о двух братьях-островитянах Куру и Нале, родоначальниках Кауравов – героев древнего эпоса. Надо заметить, что острова Кур и Наль существуют на Русском Севере до сих пор, на них стоит родина М.В. Ломоносова – город Холмогоры. Еще в начале XX в. в Куростровской церкви священником А. Грандилевским была найдена и опубликована запись легенды о двух братьях Куре и Нале – родоначальниках великого народа «чуди белоглазой» (т.е. светлоглазой).

http://www.proza.ru/2011/03/17/612
«Тайны языка земли Холмогорской»:

Согласно индийской мифологии самой северной  из стран материка Джамбу являлась Уттара-куру. В переводе с санскрита Уттара-куру означает “крайняя, последняя область племени Куру”. Можно предположить, что эта область, населённая сиддхами и другими “блаженными” располагалась на островах Холмогорской луки.
   С точки зрения военной науки Холмогорский архипелаг (Уттара-куру) благодаря островному положению, представляет  собой многоуровневую систему обороны.
  Возможно, это одна из главных причин активного заселения холмогорских островов с очень давних времён.
      Местность, на которой ныне находится село Холмогоры (кала Ма вар -  “крепость смерти”, с южной и западной сторон была защищена рекой Оногрой  (ana agra  - “основа главная” (первая, передняя).
   Второй линией обороны могло быть озеро Хурдога (хрд дур-га - “сердце крепость”).
   Третьей линией обороны могли быть озеро Юрьевское, Великие озёра, Река Курья (река куру или река куаравов),  Буяр-Курья (“защищающий арий из племени куру”),  озеро Кривое, Колозеро (кала – “смерть”) и другие озёра и протоки, образующие ещё одну почти непрерывную водную преграду.
   В качестве четвёртой линии обороны годятся озеро Травное, другие озёра и реки, болота и леса.
   С северо-запада местность “прикрывает” протока Койдокурка (гадаа куру – “палица в руке куру”).
  С юго-востока местность защищает протока Холмогорка (кала агра - “смерть вершина”  или кала вари - “смертельная вода”) и Матигорка (мати куру – “гимн куру”) совместно с Матигорами (матта вар – “ликующая крепость”).
   С севера “крепость смерти” защищена протокой Быстрокуркой, с северо-востока - протокой Курополкой (куру палянка - “куру -  защитник”).
   На севере находится Куростров (остров куру), южный мыс которого носит название Варда (варта – “охрана”). На северо-западной стороне Курострова находится озеро Курья и курья Ламукурья (лам куру - “возвращение куру” – возможно, из северных походов).
   Куростров отделён от Ухтострова (охат – “поджидающий, подстерегающий, подкарауливающий” и острова Вашкаранда (вашкам каранда – “контроль корзин”, то есть таможня) протокой Богоявленка, а они в свою очередь отделены Северной Двиной от правого, “матёрого” берега.
    Кстати, возможно, именно на это указывает название деревни Матера, расположенной на южном мысу правого берега Двины, прямо напротив деревни Александровской (Ухтостров). Одно из значений санскритского слова матар – “земля”.   В поморском языке слово матёра означает “материк”.
   К востоку от Курострова, на правом берегу Северной Двины находится озеро Вавчугское (вачана - “спокойствие”, Вачах”- “Слава”, ваша-га – “находящийся во власти, подданный, зависимый, покорный, послушный”). На озере находится несколько островов, в том числе, возвышающийся над зеркалом воды на 21 метр остров Кекур, на котором можно было возвести неприступную крепость.
   Ниже устья Пинеги в Северную Двину впадает река (ручей) Варда (варта – “охрана”, или варда – “дающий воду”). Место его впадения находится в зоне прямой видимости мыса Варда (варта – “охрана”), расположенного на южной оконечности Курострова.
   Используя систему сигнальных костров или какие-либо другие средства связи, “охрана” у реки Варды могла сообщить о приближении нежеланных или, наоборот, ожидаемых гостей, охране на мысе Варда, а та уже разнести эту весть по всем островам архипелага.
   В качестве аванпоста, расположенного выше места впадения Пинеги (Пинака – “палица, жезл, трезубец”) в Северную Двину могла использоваться местность, на которой впоследствии возникла деревня с названием Курья Нога, то есть “нога племени куру”, возможно, “больно пинающая”.
   Рядом с деревней (к северу) находится озеро Кануково, одна из возможных этимологий названия которого, кун – “поддерживать, помогать”.
   Остров, почти полностью перекрывающий собой Северную Двину и находящийся прямо напротив Курьей Ноги, носит зловещее название “Марилов”, поскольку  санскритское  слово мара имеет значения “уничтожающий, убивающий, смерть, помеха, препятствие”, а слово мари – “умервщление”.
   Русское мор, морить, по-видимому, родственно приведённому санскритскому слову.
   От кого оборонялись кауравы? На северо-востоке находится Югра. Может быть от югричей? Хочется верить, что не от “блаженных” собратьев Швета двипы.

О НЕКОТОРЫХ ФОНЕТИЧЕСКИХ И СЕМАНТИЧЕСКИХ МЕЖЪЯЗЫКОВЫХ СООТВЕТСТВИЯХ, ВЫЯВЛЕННЫХ ПРИ ЭТИМОЛОГИЗАЦИИ ИССЛЕДУЕМЫХ ГИДРОНИМОВ

   Так как сходство русского языка с санскритом не требует каких-либо доказательств, то в рамках данного исследования представляется более интересным выявление возможных фонетических и семантических соответствий между саамскими, прибалтийско-финскими, пермскими словоформами, используемыми при этимологизации топонимов, с одной стороны, и санскритскими, с другой.  Вот некоторые из них.
   1.Саамское анг - “пологий склон возвышенности” и санскритское анг - “движение, идти”. (Енгозеро, Янгозёра)
   2. Коми вал - “волна” и вал - “поворачиваться, двигаться” из санскрита (Река Валега)
   3. Саамское вильке - “белый”, карельское и финское вилу - “холодный” (о цвете) и валкей в значении “светлый” и  санскритское вилас - “сиять, сверкать”. (Вилозеро и озеро Вилькино)
   4. Саамское вырте - “быстрое течение”, карельское virda и финское virtaus -“течение (струя)”, русский глагол вертеть и санскритское варт - “вертеть”, виварта - “вращение”. (Реки Варда и Вертус)
   5. Коми гаддя - “с пузырьками”, “пенистое” и  санскритское кату – “пиво”. (Катозеро и река Катя)
   6. Финское слово кальма в значении “смерть, могила, мёртвый” и санскритское кала в значении смерть. Если к слову кала добавить слово из санскрита Ма в значении “начало”, то полученное сочетание кала Ма – “смерть начало”, имеющее глубокий философский смысл, несомненно, как фонетически, так и семантически соответствует финскому кальма. (Холмогоры).
7. Карельское кандо – “пень” и санскритское канда – “корень” (оз.Кандиха).
   8.Саамское кент – “место, где раньше жили”, санскритское кетана – “жилище; место, местность” и тюркоязычное кент – “поселение, город” (р.Кындыша, г.Ташкент).
   9. Карельское кехтаво – “желание”, русское кехтать - “иметь желание”, cанскритское кета – “желание, требование”  (р.Кехта).
   10. Карельское и финское коло – “дупло”, русское коло- “круг” и санскритское гола – “шар”. (Колозеро).
   11. Саамское корг - “мель”, поморское корга - “подводная каменная мель”, санскритское каркара - “камень” (Каргозёра)
   12.  Карельское кота, финское коти – “дом, жильё, шалаш” и санскритское  кота - “укрепление, крепость” (Котозеро).
    13. Саамское кошк - “сухой” и санскритское кошна в значении “тепловатый, тепло” (Котозеро).
    14.  Карельское и финское левитта - “настилать, разваливать, развернуть, разбрасывать, рассыпать, раскинуть” и санскритское лава - “срезать, сметать, сметающий” (руч.Леветеров).
   15. Саамское моджесь - “красивый, живописный”,  карельское moudu - “нрав, обычай, обряд” и санскритские мода в значении “великое удовольствие”, мада в значении “вдохновенье” (Река Модья).
   16. Саамское рошкесь – “красное” и санскритское ракта – “красный” (озеро Рокшино)
   17. Саамское туар – “война” и санскритское турай – “сила, победа, мощь” или тура- “сильный, крепкий” (р.Тёгра).
   18. Коми шуд – “счастье”, шуда – “счастливый” и санскритское шуддха в значениях: 1)“чистый”, 2)“безупречный”, 3)”непорочный”, 4) “невинный”.
   19.Саамское яма- “смерть” и санскритское Яма “бог смерти”. В русском языке слово яма, помимо прочих, имеет значение - “могила”. (Река Емца и Емозеро)
   20. Саамское янна и санскритское  анна с одним значением “мама” (Янозеро).
   Итак, можно предположить, что 20 из 224 гидронимов иноязычного (не русского) происхождения  исследуемого региона, имеют фонетические и семантические соответствия в санскрите.
   На вопрос “много это или мало” могут ответить лингвисты.  А для продолжения топонимического исследования и построения, связанных с ним гипотез, наличие пусть даже небольшого числа указанных соответствий, является несомненным стимулом…

Более интересные описания содержит сообщение П.А.Иванова:  “Что касается до уездного города Холмогор и его окрестностей, то и здесь народное предание указывает на Чудь, как на первых обитателей. Говорят будто бы одно семейство чудского племени расселилось в окрестностях Холмогор. На Матигорах жила мать, на Курострове – Кур-отец, в Курье – Курья дочь, в Ухтострове – Ухт-сын, в Чухченеме – Чух другой сын. Все они будто бы перекликались, если что нужно было делать сообща, например, сойтись в баню”.
   При построении топонимической микросистемы под условным названием “Оборона Холмогор” высказано предположение о существующей между островами системе оповещения. Что ж, в мирное время её можно было использовать и для созыва в баню!

   Далее в сообщении приводится весьма показательная информация, демонстрирующая пример практического выполнения православной церковью “поучений против язычества”: “В одной из частей г. Холмогор, среди низменной плоскости, заливаемой ежегодно водою, возвышается искусственная насыпь, на которой ныне построены собор и монастырь. Эта насыпь, называемая городком, приписывается временам Чуди”.
   К сожалению, подобные примеры уничтожения памятников “язычества”  (термин православной церкви) весьма многочисленны.
   В словаре, являющемся частью работы “Родина Михаила Васильевича Ломоносова. Областной крестьянский говор”1, автор - священник Куростровской церкви А.К.Грандилевский пишет: “Куростровская часовня молитвенный дом на окраине Куростровского выгона, прилегающего к Холмогорской стороне, вблизи северно-западной окраины Куростровского селения, - стоит на высоте холма, который по преданию насыпан над тремя чудскими князьями”.
   Данные примеры свидетельствует о главной причине полного, тотального уничтожения памятников дохристианского периода – православные церкви, соборы и монастыри стоят на местах древних святилищ, называемых с подачи церкви языческими и зачастую (пример выше) построены на костях истреблённых приверженцев других идей.
   И всё же, как ни старалось духовенство, но истребить следы язычества ему не удалось. Об этом красноречиво говорит следующая запись в статье П.С.Ефименко: “Против Холмогор, за рекой Курополкой раскинулась еловая роща, или ельник. Упомянутая роща в глазах народа, а преимущественно раскольников, имеет священное значение. В ней никто не осмеливается рубить дерева; а староверы, до последнего времени, хоронили близ нея своих собратов. По словам  Кастрена до сих пор ещё сохранились предания о сокровищах славного в истории Биармии города. Но нам не приходилось слышать таких преданий, но известно только то, что в ельнике, как говорит народ, живёт Скарбник, или Казначей, который оберегает зарытые там клады и сокровища”.
   Толковый словарь Ушакова: “Скарбник (ист.) На Украине в старину – казначей, лицо, ведавшее финансами”.

   Заканчивается сообщение П.А.Иванова следующей информацией: “Село Койдокурья Архангельского уезда, как говорят крестьяне, получило своё название от первого поселившегося в тамошней местности Чудина по прозвищу Койда, или Койка. Откуда собственно пришёл Койда и когда поселился – предание умалчивает; но оно сообщает, что поколение Койды было мужественно, великоросло и чрезвычай…

Наталья Павлищева 10 000 ЛЕТ НАШЕЙ ИСТОРИИ
(выдержки из книги)

«…Давно ли вы на досуге перечитывали «Махабхарату»? В последние полсотни лет все руки не доходили? У меня как-то тоже, но пришлось заглянуть хотя бы из любопытства. Интересные вещи открываются.
На сей поступок меня подвигла книга Натальи Гусевой «Русский север – прародина индо-славов». Там есть занимательные сравнительные данные по названиям рек и озер Волго-Окского междуречья и части Махабхараты под названием «Хождение по криницам» (статья подготовлена С..В. Жарниковой, её данными я еще не раз воспользуюсь, у Жарниковой материалов к размышлению для пытливого ума очень много, поищите её статьи и почитайте). Весьма увлекательно отыскивать таковые на карте и в тексте индийского эпоса.
Рассказывая о местах, где жили их предки, авторы Махабхараты словно читают … карту Поочья! Примеры? Пожалуйста. Названия рек:
в «Криницах» в Поочье
Акша                                                                       Акша
Апага                                                                      Апака
Асита                                                                      Асата
Вамана                                                                    Вамна
Ахалья                                                                    Ахаленка
Ванша                                                                     Ванша
И та далее…
Итак, Махабхарата – «Великая битва бхаратов» – повествует о столкновении между пандавами и кауравами. Причем здесь Русь? Потерпите чуть-чуть.
Начинается действие в столице страны Хастинапуре, то есть, городе Хасти (ничего не напоминает? Да-да, оно самое, любимые мною Костенки). Противостояние двоюродных братьев пандавов и кауравов (между прочим, из-за женщины) приводит к восемнадцатидневной битве на Курукшетре. Победили пандавы, но при этом погибли почти все с обеих сторон.
Нам очень трудно воспринимать текст, главное в нем – битва на Курукшетре, позже объясню почему, и подробное описание местности, в которой жили пандавы и кауравы. Много лет Махабхарату читали, изучали, цитировали, в том числе и российские специалисты, но… Почему-то никому не пришло в голову сравнить её с… картой Европейской части России, а именно, Поочьем, Вологодчиной, Карелией…
Первым догадался это сделать, был, как ни странно, немец Шерер. Вернее, поговаривали об этом и раньше, но вполголоса, а он заявил громко (ему можно, он «не наш»). Сейчас Махабхарата, Авеста и многое-многое другое  тщательно изучено с приложением к карте Восточно-Европейской возвышенности и с учетом изменившихся за последнее время названий. Вы помните, что в России весь двадцатый век увлекались переименованиями всего, чего угодно сначала в одну сторону, а потом обратно. Петроград стал Ленинградом, а потом Санкт-Петербургом, Самара Ульяновском и снова Самарой, Нижний Новгород успел побывать Горьким, Екатеринбург Свердловском и так далее…
Попробуем и мы взглянуть на индийский эпос с точки зрения причастности его к российским землям.
Уже привычно начнем с Костенок или того, что рядом с ними. А рядом славный город Воронеж.
Открываем Махабхарату. Одним из семи священных городов древних ариев она называет город Варанаси. Это был город учености и столица царства Каши (что значит сияющего). По Махабхарате он был основан более чем 12300 лет назад и располагался на реке Варане. Варана означает «лесной слон» (мамонт?)
Неужели это про Воронеж? Никто не знает действительной даты его основания. Но он не на реке Варане! Тут на помощь приходят старинные карты. Оказывается, до XVIII века река Воронеж называлась Великой Вороной, была полноводной (даже полноводней Дона в этой его части) и судоходной. Согласно эпосу рядом текли реки Аси, Кавери и Дева, а неподалеку Вай-дурья (дурья – это гора) и стояли горы Дева-сабха (сабха – сопка). Смотрим карту. У Воронежа текут реки Усмань, Каверье и Девица, а также есть Бай-гора и стоят холмы Девогорье.
Впечатляет? Не забыты и Костенки. По Махабхарате рядом с городом Варанаси был расположен город Хасти, ставший в 3102 году после битвы на Курукшетре (Курском поле) столицей Ариев.
Махабхарата помещает семь стран со священными столицами на землях между Гангой и Ямуной на Курукшетре. Каких только хвалебных эпитетов Курукшетре нет в эпосе…! «Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов», «…кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали».
Хотите на Курукшетру? Да ради бога! Сколько там стоит билет от вашего города до Курска? Прибавьте еще автобусный билетик до Курского поля и … вы практически в раю. Вполне по карману, если, конечно, не с восточной окраины Чукотки. Курукшетра в дословном переводе  и есть «Курское поле».
Тогда что это за Ганга и Ямуна? Ганга – это Ранха, Ра по разным индийским источникам. Когда-то так называли Волгу. В эпосе Ямуна – единственный приток Ганги с юго-запада, второе название которого Кала, а в среднем течении её зовут Вака.
Ищем на карте. Единственный приток Волги с юго-запада – Ока, у притоков и протоков которой множество «ям» в основе – Ям, Ямна, Им…, Оку в среднем течении жители называют Вакой, а устье – Калой. С чего бы
Еще один из семи священных городов ариев – Матура, который располагался на Курукшетре к востоку от Ямуны. Чтобы захватить город, Кришне надо было сначала овладеть пятью возвышенностями в его окрестностях. Такого города сейчас нет, но у Липецка в реку Воронеж впадает река Матыра, а сам город с севера охраняют пять возвышенностей. Может, археологам стоит поискать и Матуру?
К северу от страны Пандьи, что на берегах Варуны, находится страна Мартьев. И сегодня к северу Панды и Вороны лежат земли мордвы (мортвы, как звали народ раньше). А между Ямуной (Окой), Синдхом (Доном), Упаджалой (Упой) и Парой согласно Махабхарате жили А-Ванти. Именно так – Вантит, А-Вантит – называли некогда арабские купцы вятичей. В стране Синдху жил народ саувиры. Саувирами до XV века звали русских-северян, под этим именем их упоминает и Птолемей. Ну и до сих пор прибалты всех русских называют «криви» (воинственный народ Криви из Ригведы).
А как вам реки Кавакаурья (на санскрите кава – пища, приносимая в жертву предкам), Сухой Каурец, Малый Каурец, Большой Каурец, Каурский, Кауров?..»

17

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Семь Риши
(что написано под картинкой, не знаю)

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Различные способы построения войск с точки зрения ведического военного искусства

18

ЯРЧЕ ТЫСЯЧИ СОЛНЦ…

Так и называется книга Роберта Юнга, Повествование об ученых-атомниках. Кому интересно, книга здесь

Первая мировая война разразилась 15 000 лет назад.
Многие исследователи загадки НЛО проглядели очень важный факт. Принято считать, что "летающие объекты" имеют внеземное или военное происхождение. Но есть факты, указывающие, что они впервые появились в древней Индии или даже Атлантиде. Чтобы подтвердить такую точку зрения, обратимся к источникам, Дошедшим до нас через тысячелетия.
Индийский император Ашока (268-232 гг. до нашей эры) основал "Тайное общество девяти незнакомцев" - великих индийских ученых, которые составляли каталог многих наук. Ашока держал их труд в тайне, потому что боялся: знания, почерпнутые из древних индийских источников, будут использованы для злых целей воины. "Девять незнакомцев" написали девять книг. Одна из них называлась "Секреты гравитации"! И говорится в ней о том, как управлять земным тяготением. Эта книга известна историкам, но никто никогда не держал ее в руках. Возможно, и сегодня она хранится где-нибудь в секретных библиотеках Индии, Тибета или даже США В наш век специалисты разделяют желание Ашоки держать такие знания в секрете, если они и правда существуют.

Битва на Луне

Невостребованное наследство
Для того чтобы понять, о каких кораблях идет речь, нам придется проникнуть в глубь веков. Пятнадцать тысяч лет назад на территории северной Индии и Пакистана существовала Империя Рама. Она была знаменита большими процветающими городами, развалины которых сегодня находят в пустынях Пакистана и в северной и западной Индии. Империя Рама развивалась параллельно с цивилизацией Атлантиды и управлялась "просвещенными королями-священнослужителями". 
Семь величественных главных городов империи в древних текстах называются Семью столицами Риши. Индийский эпос рассказывает, что жители этих городов парили в воздухе на летающих машинах "Вимана". Это были круглые воздушные корабли с отверстиями и куполом. Такими нам представляются летающие тарелки. Они развивали "скорость ветра", издавали "мелодичные звуки".
Существовало четыре разновидности "Вимана": одни имели форму тарелки, другие походили на длинные цилиндры (сегодня мы говорим: "сигарообразные воздушные корабли"). "Вимана" упоминаются в древнеиндийских манускриптах настолько часто, что понадобятся тома и тома, чтобы привести все свидетельства.
Известно также, что древние индийцы сами строили эти корабли. Описание технологии строительства можно найти во многих рукописях (некоторые из них переведены на английский). Возьмем, например, "Самара Сутрадхара" - научный трактат, описывающий все детали путешествия на "Вимана". 230 стихов рассказывают о строительстве, взлете, тысячемильном маршруте, нормальном и вынужденном приземлении, даже о столкновении с птицами. Другой текст - "Вайманика Састра", написанный в IV веке и опирающийся на более древние источники, рассказывает об управлении "Вимана", подготовке к долгому полету, защите воздушных кораблей от бурь и молний, об использовании для движения солнечной энергии и другого ее источника, судя по описанию, имеющего антигравитационную природу. В "Вайманика Састра" восемь глав, диаграммы, описание трех типов воздушных кораблей, включая приборы, которые не горят и не ломаются. Там также упоминается о 31 существенной детали и 16 материалах, впитывающих свет и тепло, и о многом-многом другом. Эти корабли взлетали вертикально и были способны зависать в небе, как современные вертолеты или дирижабли. К сожалению, источники, которыми пользовался автор "Вайманика Састра", сейчас утеряны. А жаль: в трактате есть ссылки на 80 авторитетов и специалистов древности. Также известно, что "Вимана" стояли на земле в ангарах. Иногда встречаются упоминания о том, что "воздушные корабли" использовали в качестве топлива "желтовато-белую жидкость" или ртутные соединения. Правда, авторы описаний в этом не уверены. Это и понятно, ведь большинство из них были только посторонними наблюдателями, а не конструкторами. Естественно, они не понимали сути того, о чем писали, и их смущало то, каким образом двигались эти корабли. Однако, если взглянуть на все это глазами современных специалистов, "желтовато-белая жидкость" становится подозрительно похожей на бензин. Вероятно, "Вимана" имели различные двигатели, включая, реактивные двигатели внутреннего сгорания и другие. 
В "Махабхарате" и "Рамаяне", а также в других неизвестных в России книгах описывается "Вимана", имевший форму сферы и летевший с большой скоростью. Корабль двигался, как нынешний НЛО, - свободно устремляясь вверх, вниз, назад, вперед. Вот его дословное описание: "Железная машина, хорошо собранная и гладкая, с грузом ртути, который выстреливается из задней части корабля в виде ревущего пламени". Кстати, в свое время советские археологи нашли в пещерах Туркестана древние устройства, использовавшиеся, похоже, в навигации космических кораблей. Устройства эти имели форму полусферы, сделанной из стекла или фарфора, и оканчивались конусом с каплей ртути внутри.

Смерть в поднебесье

В "Ведах" - памятнике древнеиндийской литературы конца 11 - начала 1 тысячелетия до нашей эры - описываются "Вимана" разнообразных очертаний и размеров. Они носили названия различных животных и птиц: "Слон-Вимана", "Ибис-Вимана","Зимородок-Вимана" и т.д. 
Корабли эти использовали и в военных целях. Они сражались с "Асвинами" или "Атлантинами" - воздушными кораблями Атлантиды. В древних текстах, правда, нет упоминаний о кораблях Атлантиды, но информацию о них можно получить из эзотерических, оккультных источников.
"Асвины" не были похожи на "Вимана". Часто они имели сигарообразную форму, могли не только летать по воздуху, но и плавать под водой. Считается, что "Асвины" были созданы 20 тысяч лет назад атлантами. Самая распространенная форма этих кораблей - тарелка, но также упоминается и усеченная пирамида с тремя полусферическими двигателями внизу. В таких кораблях использовалось антигравитационное устройство мощностью примерно в 40 тысяч лошадиных сил
В "Рамаяне" и других текстах рассказывается об ужасных воинах, которые разразились 10-12 тысяч лет назад между Атлантидой и Империей Рама. Вплоть до второй половины нашего века люди не могли даже вообразить, что может существовать оружие такой разрушительной силы, какое описывается в древних манускриптах. Так, в "Махабхарате" рассказывается о потрясающих жестокостях воины " во всем своем великолепии поднимались раскаленные столбы дыма и пламя ярче тысячи солнц Железные молнии, гигантские посланцы смерти, стерли в пепел всю расу Вришни и Андхака трупы обгорали до неузнаваемости. Выпадали ногти и волосы. Без всякой видимой причины рассыпалась глиняная посуда. Птицы поседели. Через несколько часов вся пища стала непригодной. Спасшиеся от огня солдаты кидались в воду, чтобы смыть пепел " Похоже, в "Махабхарате" описывается атомная война Эти, казалось бы, древние сказки, нашли свое научное подтверждение. Когда в прошлом веке археологи вели раскопки в Мохенджо Даро, они обнаружили на улицах древнего города скелеты, многие из которых лежали с поднятыми вверх руками, будто защищаясь от чего-то ужасного, летевшего с неба Уровень радиоактивности этих останков в десятки раз превышал норму. Их можно было сравнить с теми, которые находили в Хиросиме и Нагасаки Каменные стены древних городов оплавились и превратились в стекло. Такие остекленевшие камни находили при раскопках городов не только в Индии, но и в Ирландии, Шотландии, Франции, Турции, других странах Единственное логическое объяснение такого явления - атомная война Дальше - больше. Когда удалось освободить от поздних наслоений большую часть Мохенджо Даро, глазам археологов открылся прекрасно спланированный город с водопроводной системой - более совершенной, чем в современных Индии и Пакистане Улицы его оказались засыпанными "кусками черного стекла" Это были осколки глиняной посуды, расплавившейся от страшного жара 

Несколько лет назад в Лхасе (Тибет) китайцы нашли документ (ему несколько тысячелетий), написанный на древнеиндийском языке - санскрите, и послали его в университет города Чандигарха (Индия) для перевода. Профессор Рут Рейна, изучавшая манускрипт, сообщила, что в нем содержатся указания о том, как строить межзвездные корабли, использующие для движения принцип антигравитации "Это центробежная сила, достаточно мощная, чтобы противодействовать земному тяготению", - говорится в древнем документе. Природа этой силы необычна: она сродни силе, скрытой в человеческой психике и позволяет человеку летать без каких-либо приспособлений. Далее профессор Рейна рассказала, что в документе говорится, будто на борту таких кораблей (их называли "Астра") древние индийцы могли посылать отряды на любую планету. 
Естественно, индийские ученые отнеслись скептически к древней рукописи. Вскоре выяснилось, что китайцы, сумев заполучить документ, обнаружили в нем очень важную информацию, которую они использовали в программе изучения космоса и ракетостроения
В манускрипте не сообщается, какие межпланетные путешествия были совершены, но упоминается, что планировался полет на Луну. Удалось его осуществить или нет, также неизвестно. Тем не менее, похоже, это удалось: в одном из величайших индийских эпосов "Рамаяна" с мельчайшими подробностями описывается путешествие на Луну на корабле "Вимана", или "Астра". Многие специалисты считают, что после воин с применением атомного оружия, вызвавших затопление Атлантиды и стерших с лица земли Империю Рама, наступил новый каменный век. Современная история началась только несколько тысячелетии спустя. Но можно предположить, что не все "Вимана" и "Асвины" были уничтожены. Как свидетельствуют "Девять неизвесных" Ашоки и манускрипт, найденный в Лхасе, их вполне могли строить и в последние тысячелетия, возможно, они бороздят небо над нами и сегодня
Интересно отметить, что, когда Александр Македонский вошел с войском в Индию, его историки писали, что в одном месте их атаковали "летающие огненные щиты", которые "клевали" армию и распугивали кавалерию "Летающие щиты" (говоря современным языком - тарелки) не применили атомное или лучевое оружие. Почему? История об этом умалчивает. Многие авторы предполагают, что в тайных братствах сохранились корабли "Вимана" и "Асвины", их держат в недоступных пещерах Тибета или в других местах Центральной Азии. Но об этом пока остается только догадываться ни один аппарат, сконструированный 20 000 лет назад, все еще не попал в руки к людям.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

В Шумере было известно, что звездный свод совершает полный оборот за 25920 лет. Нередко число это предстает в завуалированном виде, и нужно бывает снять некий покров, чтобы обнаружить его. Так, в храмовых библиотеках Ниппура и Сиппара все таблицы, посвященные делению и умножению, основываются на числе 12960. Не нужно быть очень догадливым, чтобы понять, что число это не что иное, как 25920/2.
Существует и более сложная система шифровки этого же числа. В Шумере наряду с десятичной бытовала шестидесятеричная система счисления. И сейчас, разделяя пространство на 360 градусов, а время на 60 секунд, мы продолжаем традицию, пришедшую к нам из древнего Шумера. А может, из другой цивилизации, уходящей в еще более отдаленные тысячелетия, о которых нам ничего не известно. В основании этой системы лежит концепция единства времени и пространства, мысль, к осознанию которой современное человечество только приближается.
Исходным шестидесятеричной системы счисления был "сосс" =60. Если полный период обращения звездной сферы 25920 лет разделить на "сосс", мы получим число 432. Запомним его. И посмотрим, где еще встречается нам это число.
Прежде всего — в древнейшем индийском эпосе "Махабхарате". Там говорится о космическом цикле продолжительностью в 4320000 лет. Мы находим его также у вавилонского жреца Бероза (период царствования царей до потопа продолжительностью в 432000 лет). В исландском эпосе, в повествовании о космической битве богов и антибогов говорится о 540 дверях. Из каждой выходят по 800 воинов. Задавшись вопросом, сколько же было всего воинов, мы получим все то же число 432000.
Иными словами, только тому, кто владел "ключом", кто знал, что такое "сосс", открывалось истинное значение этой цифры. (А. Горбовский Загадки древнейшей истории)

19

ОКУНЕВО И ПАРАКАС: ПО СЛЕДАМ ХАНУМАНА

В 1927 году английская экспедиция во главе с археологом Майком Ф. Альбертом Митчелл-Хеджес и его приемной дочерью Анной вели раскопки на полуострове Юкатан. В джунглях Гондураса (Белиз) они обнаружили следы пребывания индейцев майя. Из-за развалившейся пирамиды, городских стен и подобия амфитеатра город было решено назвать Лубаантун (Город упавших камней). Анна работала в храме и под его развалинами обнаружила алтарь. Там стоял удивительный хрустальный череп, сделанный из полированного кварца. Если посветить в полость черепа, то его глаза начинали сверкать как бриллианты, а если луч свечи поднести к носу, весь череп светился. В затылочной части его была сделана система каналов и призм, но при этом череп был изваян из цельного монолита - куска горного хрусталя. Анна Митчелл-Хеджес уже видела нечто подобное в Британском музее - такой экспонат хранился там с 1898 года. Посетителям рядом с ним чудились звуки и запахи, кто-то испытывал блаженство, а другие - дискомфорт, доходящий до страха. Поэтому «Британец» очень скоро попал в запасники. Найденный череп назвали «черепом судьбы», предположив, что жрецы майя с его помощью вещали волю богов. Через 3 месяца нашлась и нижняя челюсть, вставшая в шарниры, после чего экспонат был передан ученому Ричарду Гарвину, написавшему о нем книгу. Было выяснено, что ближайшая кварцевая жила находится невероятно далеко - в Калифорнии. Вокруг черепа наблюдался светящийся в темноте ореол. Если взять находку в руки, начинали твориться чудеса - акустические явления вроде звона, музыки, ароматов. Первой на себе это испытала Анна, имевшая привычку на ночь ставить череп на прикроватный столик. Тогда она видела странные цветные сны, посвященные истории индейцев в далеком прошлом (если череп убирали, таких снов не было).

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

В началe1960-х годов специалисты столкнулись с целым рядом находок подобного рода и череп переименовали в «Митчелл». В 1964 году им занялся искусствовед Фрэнк Дорланд, сделавший ряд гипсовых копий с него ради попытки разобраться во внутреннем строении. Не было следов полировки, а на отделку такой вещи по самым скромным подсчетам должно было уйти не менее 300 лет. Вес черепа составлял чуть более 5 кг. Размер - 125,4 мм на 204 мм. Дорланд попросил сделать заключение о технологии изготовления подобного рода вещей эксперта по кварцевым генераторам Л. Барре из лаборатории «Хьюлетт-Паккард». Ничем, кроме  алмаза, резать хрусталь с твердостью 7 единиц по шкале Мооза, невозможно, но майя обработали его. Ещё одна загадка была из области кристаллографии - хрусталь положено выпиливать с учетом осей симметрии, но здесь они были совершенно проигнорированы.  В монолите выявлено 4 сростка со своими оптическими осями, что говорит о неминуемой порче камня, если его начать обрабатывать, он должен обязательно развалиться. Но он не развалился и обработан в совершенстве (там, где в кристаллах есть 2 и более сростка, возникает внутреннее напряжение и при нажатии резцом напряжение раскалывает монолит, а при наличии 4 сростков это произойдет моментально!). Создается впечатление, что к кварцу никто не притрагивался и он выпилен и отполирован с помощью иных, ещё неведомых нам технологий. При этом налицо следы воздействия трех различных абразивов, и это свидетельствует о том, что «Митчелл» - не чудо природы, само собой возникшее, а дело рук. Человека? Бога? Неудивительно, что осмотрев находку и ещё не догадываясь, что она привлечет внимание столь профессиональных экспертов, Майк Митчелл-Хеджес выдвинул гипотезу о том, что на такое могли быть способны только атланты. Британский двойник «Митчелла» был схож по размерам, но выполнен с меньшим количеством деталей, менее прозрачен по материалу и нижняя челюсть его была не съемной. Съемную имела гондурасская находка под названием «Розовый кварц», но ученые скоро потеряли возможность работать с ним, так как он попал в частную коллекцию. Одним из черепов такого рода (Джоан Паркс получила его в дар от тибетского монаха-врача и назвала его «Макс») занялись экстрасенсы во главе со Старом Джонсоном. Он включал магнитофон и входил в транс, начиная монолог на неизвестном языке, предположительно атлантов. Череп был работоспособен в любое время и в любом месте.
В 1970-х годах исследователи узнали от индейцев любопытное предание о 13 черепах Богини Смерти - их охраняли специально обученные воины, а доступ имели только посвященные жрецы. Ученые обратились к мировому сообществу с просьбой предоставить им все имеющиеся вещи подобного рода из государственных и частных коллекций. Откликнулись Мексика и Бразилия, Россия и Тибет, США, Франция и Монголия. Франция предоставила  небольшой хрустальный череп с изображением ацтекского Бога Смерти хранившийся в Париже, в Музее Человека.
Хрустальных черепов набралось более 13-ти и многие отличались грубой работой, лишь выдающей знакомство с оригиналами. Добавились и два уникальных образца, отличавшиеся чертами, не свойственными человеческой расе - они получили названия «Майя» и «Инопланетянин». В остальном облик черепов был схож – скуластое, чаще женское по строению лицо и негроидные губы, нависшие верхние веки, наличие гипнотического воздействия на окружающих. «Британец» начинал светиться, наполнялся белым туманом и показывал затем горы и лес, храмы и людей. «Митчелл» тоже показывал горы и камни, но при этом слышались тихие голоса людей, непонятные песни, рычание ягуара-чави, виделись искаженные лица и костлявые пальцы, а иногда и другие черепа, словно этот экспонат входил в своеобразную «компьютерную сеть». В 1990 году в Лас-Вегасе исследователь Джошуа  Шапиро смог побеседовать с владельцем «Майякского черепа» Хосе Индикесом, сообщившем об исполнении черепом пожеланий и о своеобразной гравировке (символика).

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Выводы ученых были во многом парадоксальны: хрустальные черепа хранят информацию о прошлом, полученную от представителей древних цивилизаций нашей планеты. Она была зашифрована не буквами и не цифрами, а всем понятными мыслеобразами и на уровне ощущений, независимых от уже исчезнувших языков. Черепа порой демонстрировали эффект ксеноглоссии - общения на незнакомых человеку языках. Это приемо-передатчики, работающие в том диапазоне волн, на который настроена человеческая психика. Для общения с помощью хрустальных черепов не существовало проблемы с пространством-временем и ученые даже выдвигали гипотезу о том, что жрецы могли беседовать с богами из разных точек Земли в виде «сеанса одновременной космической связи». Все черепа были высечены из кристаллов кварца, а именно этот минерал отличается особым свойством, роднящим его с биологическими объектами - он обладает памятью и запоминает (следовательно, может воспроизводить) любую записанную информацию. Говоря научным языком, минерал имеет индивидуальную пространственно-кристаллическую решетку, на основе которой он строится, т.е. растет миллионолетиями. Решетка определяет его физические и магические свойства, она словно грампластинка, геометрический способ записи. Но есть и энергетический способ записи, когда частицы кристалла переходят в иное энергетическое состояние и хрусталь начинает светиться под воздействием любой внешней энергии. Люминесценция бывает различной длительности - быстрая (физоресцентная) и длительная (фосфоресцентная). В первом случае кристалл запоминает информацию, усиливает и отдает способному считать её существу (жрецу). Во втором случае он долго хранит её, выдавая впоследствии в виде биополя посредством эмоций или ментальных образов (мыслеобразов). Может быть даже пси-люминесценция (невидимое глазу свечение, которое воспринимается нами на тонком плане, подсознанием, а мозг при этом остается в недоумении от источника знаний, полагая озарение ума). Издревле жрецы разобрались в механизме памяти хрустальных предметов и активно использовали её потенциал. Свидетельством этого являются многочисленные находки хрустальных шаров и компонентов жреческих жезлов в погребениях представителей соответствующей касты, а также многочисленные упоминания в литературе о технологиях записи библиотек на кристаллах со времен атлантов (яркий  пример - эпизод с кристаллом  в «Единственной» Ричарда Баха). В Провансе в 1601 году капеллан нашел стеклянный аппарат из 3 кубов непонятного назначение, демонстрировавший разноцветную радугу, леса, замки и прочие диковины, зафиксированные марсельскими летописцами. В 1988 году в США по программе изучения аномальных явлений из госфонда специалистам был выдан 8-гранный кристалл. Помещенный на ладонь (вошедший в резонанс с биополем, запрашивающим его содержимое) кристалл показывал пейзажи из прошлого нашей планеты. В последние годы российские ученые заявили о создании технологии перевода информации в кристалл, применяемой ныне в РГБ.
Самая удивительная находка была сделана в американском штате Колорадо на ранчо под Крестоном - смятый (!) хрустальный череп, чего в принципе быть не может. Хрустальные черепа, находимые на Земле в большом количестве, словно призваны опровергнуть человеческую мысль о том, что всё возможно. Даже паракасские черепа – отнюдь не хрустальные.

        Антропологи, ведущие изыскания в Южной Америке, часто находят останки древних людей разных расовых типов - кроманьонцев, неандертальцев, человека прямоходящего. Все скелеты имеют привычную анатомию. Но в перуанском районе Паракас стали попадаться черепа 4 типов, не известных науке, в том числе лампочкообразные и конические. Роберт Коннолли стал писать исследование на эту тему («Поиск древней мудрости», 1995).

Он сравнил находки с экземплярами из Нубии и Египта, из очагов других древних цивилизаций. С давних пор находки подобного рода ученые относили к ритуалу намеренной деформации с детства (в традициях некоторых африканских племен нечто подобное действительно практикуется). Но строение подбородка и нижней челюсти, как и рисунок мозговых извилин при этом менялось и, кроме того, врачи заверили антропологов, что деформированные черепа чаще всего прерывают жизнь на ранней стадии развития, но владельцы паракасских черепов были вполне взрослыми людьми.  Паракасские черепа не носили следов деформации, несмотря на внешний облик. Специалисты обращали внимание и на объем черепной коробки. Конечно, объем коробки не связан напрямую с интеллектом, хотя малый объем мозга зачастую связан с явлением талантливости.  Кроманьонские и неандертальские черепа составляли в объеме 1600-1750 куб. см., с 105 века до н.э. у современного человека он сократился до 1450 куб. см. Паракасские объемы составляли 2200-2500 куб. см., у лампочковидных и конических он доходил до 2600-3200!
Кроме того, в Ля Венте - центре ольмекской (доиндейской) культуры уже находили любопытные фигурки  «длинноголовых», высеченные из камня - ученые не смогли внятно объяснить ни композицию, ни наличие вытянутых черепов, судя по фотографии – данное явление не единичное, а присущее по меньшей мере этносу, если не целой расе. Гипотетически можно было предположить альтернативную ветвь человечества, формировавшуюся в Паракасе, Ике и Мериде. Возможно, это было свидетельством и об иных способностях, более длительном жизненном цикле (мафусаилов век!).

                   Удивлению ученых не было предела, когда в Паракасе был обнаружен в 1925 году некрополь «длинноголовых» - могилы жрецов и вождей с богатой атрибутикой. Открытие сделал перуанский археолог Хулио Тельо.  55 мумий с удивительной формы черепами торжественно сидело в тишине некрополя. Теперь их останки изучаются в обстановке строгой секретности.  Достоянием общественности стали лишь знаменитые плащи мумий,  поражавшие тонкостью вышивки с фигурками божеств и заказчиков, священных орлов и ягуаров, колибри и рыб, сфинксов и птицелюдей. Все ракурсы изображений были типичными для древнеиндейского искусства («распластанные по-черепашьи»).

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Из мифологии индейцев известно, что богом их был Кон, летавший, подобно ветру, не имевший костей, с большими глазами (вспоминается летающий быстрее ветра герой индусского эпоса "Рамаяна" лемур или ману-ману (что нередко на русский язык переводят как обезьяна)  Хануман, сын бога ветра Ваю).

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИМАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИМАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Каждый плащ размером 2,5 м на 1 м 30 см вышивался вручную три года, а на  паракасцах подобных плащей надевалось по нескольку (к сожалению пока не удается установить точное количество, иначе можно было бы интерпретировать их как физические и духовные оболочки-тела, аналогично традициям  египетского погребального обряда). Исследователи были потрясены необычайной цветовой гаммой вышивки, насчитав 22 основных цвета и 190 их оттенков. Виктория де ля Хара полагает, что на плащах паракасцев представлена не просто культовая символика - это вид древней  пиктографической письменности, превращающей каждый плащ в книгу, а некрополь - в библиотеку. Нужно лишь найти ключ к необычной письменности, чтобы понять зашифрованную мудрость. Это задача является более сложной, чем сенситивное общение с хрустальным черепом.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Между тем возникла загадка - кто эти вожди и жрецы, к какому пламени они принадлежали, почему их черепа имеют столь необычную форму?  Анализ сведений, почерпнутых  из паракасской мифологии, несколько прояснил картину. Жители острова Паракас были первыми, кто столкнулся с исконным населением Ики, уцелевшим после масштабной катастрофы. Территория перуанского департамента Ика прославилась знаменитой коллекцией андезитовых камней с рисунками на темы столь далекого прошлого, что это порой кажется фантастикой даже мифологам.
Но камни существуют и в большом количестве, это экспонаты частного музея ныне покойного доктора Кабреры Даркеа. В настоящее время о них написан ряд монографий, а Эрих фон Дэникен снял документальный фильм о музее и побеседовал как с владельцем коллекции, так и с местными кустарями (об этом он пишет в книге «Воспоминания о будущем»). Отдельные главы монографий посвящены уровню медицины в те отдаленные времена (трепанация черепа, кесарево сечение, пересадка почек с надпочечниками и сердца). Они затрагивают и такую деликатную область как  просвещение (представлены изображения жрецов разного уровня и символы их деятельности), а также знания в области планетарной географии (различные положения континентов в отдаленные и не очень времена; особенно интересна область Индостана и Сибири, а также материк в Тихом океане, гипотетически названный ныне биологами «Лемурия» из-за популяции лемуров,  расселявшихся с него  по миру).  Жители Ики имеют удивительную мифологию. Они  рассказывали этнографам  о богах, спускавшихся на Землю ради передачи бесценных знаний. Когда-то боги не обнаружили привычной разумной жизни на открытой ими планете и решили  воссоздать её из «подручного» материала. Им оказались сообразительные лемуры, проворно двигающиеся на задних лапках и хватающих предметы передними. Зверьков очеловечили (вероятно, по методу булгаковского профессора Преображенского) и многому научили, но, понаблюдав некоторое время за ними, заметили склонность к уничтожению друг друга. В огорчении боги покинули планету, а оставшиеся и наиболее разумные обитатели Паракаса и Ики с тех пор стремились найти способы последовать за богами или установить с ними контакт.
  Мудрецы переносились в обители  богов, получая от них знания. Увиденное на небесах фиксировалось в рисунках и на вышивках. Искуснейшие мастера империи инков, позднее пришедшие на эти земли, пытались подражать вышивальщикам, создавая свои ковры и уборы из разноцветного пуха попугаев ара. Но никогда они не достигали подобного уровня мастерства, несмотря на своё умение и фантазию. Паракасцы же запечатлевали на плащах иные миры, где светит другое солнце и где обитают странные создания. Поэтому вышивки на паракасских плащах столь реалистичны.
                Мифологическое повествование о паракасских лемурах как о возможных прототипах некоторых человеческих рас неожиданно нашло продолжение на другом конце света - в Индии и Сибири.
В индусском эпосе «Рамаяна» речь идет о сражении царя Рамы с демонами-ракшасами на территории Ланки. Повествование касается не  маленького острова Цейлон, ныне именуемого Шри-Ланкой, а  большого континента, простиравшегося в Тихом и Индийском океанах и захватывающего территорию Сибири. Западная Сибирь во времена Рамы была субтропической зоной, севером Ланки. Ею владел Равана, царь ракшасов, укравший у Рамы жену Ситу. В поисках царю помогал необычного вида народец, чье наименование не совсем верно переводится с санскрита как обезьяны (правильнее будет Ману-ману:  «лемуры»). В эпосе активно действует советник «обезьяньего» царя Сугривы - Хануман. Лемуры свободно  перемещались в пространстве и летали, а Хануман принимал  любые размеры и в полете рождал «ветер», борясь с демонами. Изображения Ханумана можно обнаружить в Египте (на одном из барельефов он занят установкой электростанции) и в Америке (фигура в гроте). «Лемурийцы» одолели ракшасов и восстановили справедливость. На территории Западной Сибири они построили храм «Ману-Ману» (санскр., неточное «Обезьяний», точнее «лемурийский»). Было это, по хроникам населения Древней Индии 300 тысячелетий назад.
По свидетельствам Константина Рудова, эти существа прибыли со звезд, став землянами. Говоря научным языком, миф  дает точный адрес - солнечная система двойной звезды голубого и оранжевого цветов с 6 планетами на орбите - Сатре, Фрис, Лина, Грана, Оре и Мильо. По пути на нашу планету был захвачен астероид из алмаза высотой 1 м с основанием в полтора метра. Кристалл  доставили на Землю, построив для него храм с 7-ю куполами. Помещенный на алтарь, минерал-антенна позволял поддерживать связь с космическими мирами и при наложении на него рук изменял окружающее пространство (как в случае и с найденными в Америке хрустальными черепами, чьи свойства в полноте своей нам ещё не известны). Жизнь «лемурийцев» осложняли дикари с огненными стрелами (о специфической мощи оружия, известного в пределах Древней Индии свидетельствует не один трактат, но самые известные - это «Маусола-парва» и «Виманика-шастра», ныне доступные для изучения  в России). Обладатели волшебного кристалла не имели права отвечать агрессией на агрессию, иначе бы они потеряли свои сверхъестественные способности. Но аборигены края наступали, не встречая сопротивления. Храня кристалл и Храм, жрецы затворили окна и двери, магическими действиями погрузив Храм в глубины Земли, а может быть и выведя его в 4-ое измерение.  Души жрецов с тех пор охраняют заповедное место - североланкийский (сибирский) "Китеж".
Остальные обосновались с Рамой в Индии и дальнейшая их судьба описана в эпосе весьма подробно. Но странное дело - индусы во все времена проявляли необъяснимый интерес к Сибири, и даже Гаутама Будда предвещал свое новое воплощение в Сибири ради создания духовной общины всемирного масштаба. То, что Хануман родом из Сибири, многократно утверждали и индусские садхи (святые, пророки). Ещё в 19 веке Шри Бабаджи сказал, что в Сибири есть место, связанное с Хануманом и для России крайне важно найти это место.  Известнейший миру индусский святой Сатья Сай Баба - в медитации поведал о Храме Ханумана и своем положении верховного жреца в нем в прошлые воплощения. На вопрос о местонахождении Храма  он дал ответ - сибирское Окунево (запись Н. Наймушиной).
Это территория Омского края, по которой протекает ныне небольшая речка с санскритским именем Тара («Спасительница»), но несколько тысячелетий назад она была полноводной, подобно Гангу. Судя по тексту «Рамаяны» (не сокращенному для академического издания в русском переводе) битва Рамы и Ханумана с демонами происходила на берегах Тары. Долгое время вся эта история с Храмом в Окунево была обломками своеобразной мозаики и в целостную картину история далекого прошлого Земли и мировой мифологии стала складываться в последние два десятилетия. Впервые следы «Окуневской культуры» (в археологическом смысле) были обнаружены вблизи тысячекилометровой горной цепи в Центральной Азии - Каракорума. Поблизости от него Гималаи и Кунь-Лунь, известные, прежде всего как обители богов. Ущелья реки испещрены проходами, сквозь которые из Европы приходили Александр Македонский и западные философы, начиная с Пифагора, а на Восток шли Чингиз-хан и Тимур. Тысячелетиями восточные народы мигрировали на Запад, оставляя в фольклоре воспоминания об этом неприветливом и таинственном месте. Индусы и пуштуны, тибетцы и китайцы на своих языках именовали Каракорум по-разному, но перевод был одинаков по смыслу - «Дорога испытаний сущности (человека) и его новых предначертаний». Так могли назвать только мистический путь, в тоннелях которого происходило преображение духа. Это подтверждают многочисленные петроглифы, по количеству сравнимые с наскальными рисунками  сахарского Тассили-Аджера.С индийской стороны ныне выявлено 30 тысяч изображений. В 1958 году изучать их прибыла немецкая экспедиция Гаральда Гауптмана. Специалисты знакомились с местным фольклором и сравнивали сказания с наиболее интересными  рисунками. Наиболее интересными признаны «Единорог» и «Наставник». Единорог, подобно Сфинксу, задавал загадки и отвечал на них, поучая людей,  наставляя их в терпении и вере в счастливый конец пути. Наставник советовал собраться с силами, вступая на горную тропу, где следовало превзойти самого себя и обрести более лучшую судьбу. К природе следует относиться почтительно. Человек в горах находится на перепутье между Временем и Вечностью; камни гор живые и в них спрятана мудрость с затаённым предназначением. Надписи, орнамент и рисунки демонстрируют настоящее «вавилонское столпотворение» - доиндусские граффити, универсальные символы креста и круга, датируемые 20 веком до н.э., китайские иероглифы 9 века и письмена индусов 5  столетия, контуры буддийских пагод и фигурки людей. В горах встречаются святилища зороастрийцев, буддистов и индуистов. Наиболее древние рисунки передают изящный облик оленей, птиц и даже свирепых «йети» с вздыбленной шерстью и открытой пастью. Как и в гротах Испании, Малой Азии, пещерах Алтая и алжирского Тассили, на стенах каракорумских ущелий можно встретить портреты «космонавтов» в скафандрах со спиральными антеннами на шлеме.
Фантастические животные соседствуют с геометрическим орнаментом, боевые слоны индусских раджей - с геральдическими львами персов. Античную и скифскую культуру в рисунках представляли эллины Александра Великого, а также жившие на территории Киргизии и Казахстана согды и парфяне. Оставили свои следы на скалах и древние окуневцы - зарисовки баранов, коз, коров и медведей, а также  4-метровые статуи, высеченные из камня. Но самый потрясающий петроглиф Каракорума - изображение двухметрового (в натуральную величину?) существа с лицом-конвертом и волосами, ставшими «дыбом» (возможно, что это символ энергетики, силы). Существо находится в небесной ладье, оно раскинуло руки в стороны (фигура пока никак не атрибутирована специалистами, хотя речь идет о богах, спускавшихся не раз, судя по мифологическим источникам, на Землю).
  Долгое время ученые полагали, что во времена «Рамаяны» по Западной Сибири бродили питекантропы и мамонты. Окуневскую культуру поэтому датировали «более приемлемым» периодом, чем трёхсотое тысячелетие: 21-18 века до н.э. Следы древних окунёвцев сконцентрированы на территории Хакасии, у омского села Окунево. Найдена скульптура, барельефы и мелкая пластика, ряд петроглифов. Сюжетика не относится к бытовому плану, она явно религиозна. Многочисленные скульптурные головки женщин выполнялись из камня в своеобразной манере - рельефным был только нос, а глаза, брови, рот, волосы и серьги прочерчивались тонкими линиями. Лики получались всё же весьма жизненными. Волосы были уложены в прическу так, что походили на энергетические круги-нимбы, выходившие из макушки у святых. На лбу нередко вырисовывался «третий глаз» (имеется в виду отнюдь не традиционная для Индии социальная метка «тилак», свидетельствующая о принадлежности к касте брахманов). На головах встречались и сложные уборы с рогами и ушами животного, шапки-маски. Особняком были загадочные  рисунки людей с головами птиц и животных, хотя египетские традиции вряд ли  были знакомы окуневцам. Большая часть произведений искусства относилась к женским погребениям, из чего археологи сделали вывод об эпохе матриархата. «Жрицы» были одеты в ритуальные костюмы и имели «шаманскую» раскраску на лицах. На груди  вышивались солярные знаки. Удивительной оказалась находка статуэтки  хищника - предположительно кошачьего (ягуара?) или обезьяньего (лемура?) Его грудь украшалась крестом, а сидел он по-человечьи, подняв над головой лапы. Другое существо оскалило пасть, так что виднелись клыки и высунутый, как у Медузы Горгоны, язык. У него была большая голова на сужающемся книзу туловище и непропорционально тонкие ноги (!) - птичьи когтистые лапы. Нечто подобное встречалось прежде в Вавилоне и известно как «сиррух» (Ворота богини Иштар). Обычные же звери шли, стояли и бежали в типичной палеолитической манере (вороны, утки, журавли, собаки, лошади, бараны, быки и лоси). На круглых предметах восседали человечки, воздевшие перед  лицами руки с удлиненными предметами, наподобие жезлов или «счетчиков Гейгера». Трудно атрибутировать их как жрецов или богов, проводящих генные манипуляции, о чем рассказывалось в шумеро-вавилонских и ассирийских древних памятниках изобразительного искусства. Манера рисунков весьма оригинальна, так что может быть датирована как и  6 тысячелетием до н.э., так и 30-ым…
  Изучение Окуневского культурного наследия древности явно   запоздало, как и в случае с уральским Аркаимом. Помогла находка мамонта. Затем рассекретили данные о воинской экспедиции 1960-х годов, целиком пропавшей в пространственно-временном тоннеле, где до сих пор исчезает  местный скот. Удалось вернуться (в наши дни) из его плена академику МАИн Тамаре Васильевне Ермаковой. Минутное пребывание в тишине близ дерева на поляне обернулось часами поиска её всеми членами  экспедиции. Впрочем, Окунево издавна славится плазменными излучениями и зеленым туманом (уровень радиации в некоторых местах достигает 12-64 микрорентген в час). Природа этого края своими аномальными проявлениями не раз  пыталась привлечь внимание исследователей, и в конце 1980-х годов это ей удалось. Ученые стали собирать сведения о «диковинках» села. У деревни Инциз светится Шайтан-озеро, испуская в ночное небо столб света, и сто лет уже над водой в столбе света кружатся две призрачных девушки в сарафанах.  Над ними высятся гигантские женские фигуры в скорбных позах. Необычная картина является и над карстовым провалом - белый купол диаметром 10 км с яркой радугой накрывает всю местность на 40 минут, возвышаясь на уровне 3 км. Целебна вода пяти озер, окунувшись в которые человек неизменно чувствует себя счастливым и выходит абсолютно здоровым из Линёво, Данилово, Урманного, Индова и Потаённого (сейчас там строится бальнеологический курорт). Ученые полагают, что эти озера - порождение Космоса, посылавшего метеориты - все озера соединяет подземная река под углом в виде буквы «Г» и они находятся на равном расстоянии друг от друга.
Сейсморазведка выявила не только уникальность дна Данилова озера (тройное!), но и лежащий на нём объект в виде серебряного шара.  В 1963 году Окуневские школьники обнаружили на берегу реки Тары 2 отполированных каменных плиты, служащих  фрагментами некоего крупного сооружения. В 1995 году сейсмографические данные подтвердили наличие на глубине 12 м искусственного сооружения, напоминающего храм, а рядом с ним - источник радиоволн, работающий в диапазоне 30 мегагерц. Он включается как радиомаяк между 17-19 часами. Но ещё в 1988 году из Нижневартовска приезжала биоэнергет Ольга Гурбанович. Она  сообщила любопытную информацию об ушедшем некогда под землю древнем храме близ Окунево. Были описаны его развалины и обломки плит из серого камня. Исследования возглавил доктор технических наук Александр Сергеевич Зайцев. Координатором программы в Москве стал бывший житель окуневского Муромцево - Михаил Речкин. За консультацией он обратился к академику Юрию Шилову, но археолог его восторгов по поводу экстрасенсорного поиска не разделял и посоветовал изучить карту Западной Сибири с мантийными кругами, составленную по результатам спутниковой съемки, фиксирующей наличие центров древних цивилизаций. Окунево находилось на пересечении сразу 4-х таких кругов. Геофизик А. Н. Дмитриев отметил в тех местах нарастание магнитного поля с положительным воздействием на организм человека. Были выявлены аномальные зоны от 8 до 12 метров. В 2000 году группа геофизиков исследовала земную кору и зафиксировала в Окунёво мощный энергоцентр и подземный тоннель искусственного происхождения.
В сентябре 1997 года в центре Омска при прокладке теплотрассы был обнаружен необычный некрополь, а прямо под домами рядом с ТЭЦ - тоннельные ходы. Но эту находку за неимением времени и финансовых средств законсервировали (попросту засыпали и проложили рядом трубы). Кто знает, не потеряла ли Россия возможность исследовать свой «паракасский некрополь»? Интересной информацией поделилась 13-летняя ясновидящая Полина, показавшая на карте района храм с подземным ходом от села Чеплярово к Инцизу. Диаметр тоннеля 2 метра и стены его выложены фигурным кирпичом красного цвета, а пол и потолок чугунные. Без ключа войти в тоннель невозможно. Он выглядит своеобразно - ключом служит древний меч, а замком - щит. В тоннеле есть ловушки - стены мгновенно сходятся и расходятся, а проход утыкан остриями. Мечи вогнаны по рукоятку в специальные отверстия - одни уже использованы, другие ещё в рабочем состоянии. Если дотронуться до острия в нужной точке, откроется яма, стена выстрелит кирпичами через специальные механизмы и появится проход в храмовое подземелье. Там находятся дорогие доспехи и ещё то, о чем говорить пока несвоевременно, но в одной из близлежащих деревень  живут 4 хранителя хода, посвященные в тайну (к 2006 году их имена уже стали известны ученым). Рассказ Полины походил на сценарий очередного фильма о Гарри Поттере, но исследователи уже успели убедиться, что сведения из разных источников совпадают безупречно. Их собрала в своей книге «Природные загадки Сибири» Т. Ермакова. Интересны новые данные О. Гурбанович о селе Поречье, где выявлен целый город на большой глубине, ушедший под землю 12,5 тысячелетий назад, когда по Сибири прокатилась многокилометровая волна-цунами, сметая очаги древних цивилизаций. Публикует регулярные отчеты экспедиции «Окуневский ковчег» журнал «Наука и религия» (М. Речкин).
11 августа 1999 года в Окунево состоялся Первый форум, в работе которого приняли участие международные специалисты - геофизики, парапсихологи, философы и археологи, представители научных и духовных академий и даже  Ватикана. Как говорила Ванга: «Придет время чудес… Мы станем свидетелями изумительных археологических открытий, которые коренным образом изменят наши представления о древних мирах». Академик Влаиль Петрович Казначеев заявил, что Окуневская цивилизация изучается в самых различных её аспектах и результаты - сенсационны.  Кристалл существует. Это неземная драгоценность вполне способна изменить ход истории России, как говорила О. Гурбанович. Вспомнился к случаю даже катрен из Нострадамуса, который обещал жителям Тартарии (так средневековые европейцы именовали российские просторы) великий праздник в год Огненной Лошади (2014), которая промчится «в первый раз по третьему пути», вздыбит копытами землю, обнажив ценность неземную, сокрытую глубоко в недрах. Пока что информация о лемурах и Ханумане, кристалле и Храме в Сибири, возможных связях окуневцев и паракасцев находит подтверждение. Возможно, что история с «сибирским Китеж-градом», паракасскими плащами, длинноголовыми жрецами и хрустальными черепами когда-нибудь превратится из мозаики в цельную картину, лишний раз продемонстрируя  отсутствие границ между понятиями «миф» и «история», тем самым реабилитировав достоверность мифологического повествования, в какую бы фантастическую  оправу оно не  заключалось.

Ссылка
Ссылка

20

Foxes написал(а):

    Рассказ Полины походил на сценарий очередного фильма о Гарри Поттере, но исследователи уже успели убедиться, что сведения из разных источников совпадают безупречно. Их собрала в своей книге «Природные загадки Сибири» Т. Ермакова. Интересны новые данные О. Гурбанович о селе Поречье, где выявлен целый город на большой глубине, ушедший под землю 12,5 тысячелетий назад, когда по Сибири прокатилась многокилометровая волна-цунами, сметая очаги древних цивилизаций.

Сва,

залетел на форум сегодня из-за твоего поста по Окуневе и конечно Сибири...очень тёплым Борейским ветром повеяло от всего написанного тобой выше, наверное читаешь мои мысли, ибо как раз пишу о Сибири.
В последующие десять-двадцать лет именно Сибирь-матушка будет наиболее исследуемой местностью с неимоверными открытиями, с которыми и пирамидам Яг-Копта не тягяться...

Очень правильно написано о "многокилометровой волне-цунами, прошедшей над Сибирью, сметающей очаги древних цивилизаций", а также о том что Сибирь была... тропическим раем.
Когда невежды смотрят на Сибирь и пытаются там найти очередные пирамиды Xian или Stonehenge, становится смешно только из-за того, что западная "академия" не учитывает ИМЕННО ТОТ ФАКТ, ЧТО ВСЕ ОСТАТКИ УМУ НЕПОСТИЖИМОЙ ПО РАЗВИТИЮ ЦИВИЛИЗАЦИИ В СИБИРИ ЛЕЖИТ ПОД УЖЕ СПРЕССОВАННЫМ ГРУНТОМ В 100-150 метров, вся матушка-Сибирь была залита водой как бассейн, и найти что-то "в научных попыхах" просто глупо...

Когда в Голливуде ставили фильм "Властелин Колец" по книге Толкиена старшего, выходцы которого были из Белоруссии, бывшей Кишкиндхи, то в Англии долго и нудно директором и сценаристом будущего фильма изучалась именно Сибирь, особая местность, - старый Толкиен (Толкунов) знал толк в истории, ибо когда писал книгу, то здраво пришёл к выводу, что Арии не могли вдруг "родится" и появиться на Британских Островах, но пришли туда именно из глубин России, в частности из Сибири, уже от Уральского хребта...
В принципе, для не знающих - "Властелин" является Голливудским фильмом для англоязычной аудитории, но полностью "отбазирован" на основании изучения "докатаклизменной" полу-тропической Сибири.
Директору и постановщику "Властелина" вежливо заткнули рот в Голливуде "за Сибирь", но прецендент был, - предметом изучениея времён и местностей истории "Властелина" (по книге Толкиена старшего) была...Русская Сибирь, а не "древняя" Англия, появившаяся каких-нибудь, отсилы пять столетий назад, а до того там была территория Мега-Бореи...

Умница, Сва...

F.

21

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Это построение войск называется чакравьюха. Очень похоже на многочисленные изображения лабиринтов.

Вики

22

Рис. 6.1) Аркаим − арийский город-храм XVII − XVI вв. до н.э. На реконструкции Л.Л. Гуревича показан как центробежная свастика;

Схема Аркаима, также как и Трипольские неолитические города, относится к циркульному типу. Осевые линии зданий, «улицы» выходят из жилищ в виде поделенного на сектора круга, охватывают небольшую свободную площадку. Там располагался алтарь и происходило богослужение под открытым небом. Раскопки показали наличие зольников. Следовательно, в центре Аркаима горел огонь – некий аналог родового огня «Вичпати» из Ригведы. Город имел три линии оборонительных сооружений и четыре входа. Главный, западный, вход был отмечен разрывом кольца внешней стены. Проход имел форму лабиринта. Стену цитадели опоясывала кольцевая улица, и, чтобы попасть на территорию внутреннего круга, населению нужно было пройти по всей её длине. Лишь в конце улицы через особые ворота можно было проникнуть к центральной площади. Другого пути не было, поэтому извилистый маршрут имел не только оборонительное (как в Триполье), но и ритуальное значение. Входящие или въезжающие в Аркаим постоянно вычерчивали свастикообразные маршруты (имеется в виду круглый, центростремительный тип свастики).

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

6.2) идеализированная градостроительная схема Аркаима;
6.3) гипотетическая схема прото-крепости Su-Vastu с четырьмя входами и коридором между стенами в форме лабиринта; 6.4) схема чакра-вьюги (Chakra-vyuha), упоминаемой в Махабхарате

Как показывают археологические исследования, геометрия протогорода – результат продуманной в деталях схемы, сориентированной на ритуальный центр. По предположению Г.Б. Здановича, структура Аркаима и образ жизни его населения соответствуют арийскому понятию «враджана». В Ригведе тип называется «огороженное место», «загон для скота» (в Аркаиме содержали коней и другой скот), «жилище», «совокупность жилищ», «все люди, проживающие на одном месте», «армия», «поселок». Словосочетание «су-васту» также переводится как «хорошее жительство», что, по мнению Судхира Биродкара, свидетельствует о градостроительной этимологии слова «свастика». С. Биродкар полагает, что символ свастики служил планом некой фортификационной структуры, все части которой невозможно штурмовать одновременно, так как она имеет четыре входа, ведущие в лабиринтообразный коридор, что явно напоминает структуру Аркаима .
Возможность существования оборонительных сооружений подобного типа подкрепляется наличием определенной полевой тактики «чакра-вьюха», описываемой Махабхаратой. В чакра-вьюхе армия выстраивается кольцеобразным порядком, который противник пытается разрушить. Когда сын Арджуны (одного из Пандавов) Абхиманью находился во чреве своей матери Субхадры, Кришна, развлекая её, рассказывал как преодолеть препятствия чакра-вьюхи. Бог дошёл до устройства седьмого кольца, но, увидев, что Субхадра задремала, решил сменить тему. Это обстоятельство оказалось роковым для Абхиманью, который внимательно слушал рассказ Кришны, но так и не дождался его конца. В ходе битвы с Кауравами Абхиманью попытался захватить чакра-вьюху, но погиб, дойдя лишь до седьмого кольца.
История Абхиманью несет в себе не только военный, но и инициативный подтекст. Проход через свастичный лабиринт чакра-вьюхи был духовным испытанием сына Арджуны. Возможно, с идеями инициализации связано то, что барьеры, преграждавшие вход в святилище или гробницу, у разных народов принято украшать спралевидно-свастичным рисунком.

(ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН И ВЕДИЗМ: В.Н. Кухарев, С.В. Зюзько, этнолингвистический компаративный анализ, Смоленск, 2007)

В древнейших рукописях лабиринт описывается как «хорос» (если тут появился хорос, значит тут и хоругвь), что означает «круг». Но «круг» — тоже понятие многозначное. Это не только форма здания-цирка, но и форма движения, «хоровод». Недаром в мифах говорится, что Дедал, научивший людей летать, построил этот самый лабиринт на острове Крит для дочери царя Миноса Ариадны. Возвращаясь с Крита, Тезей отдал якорь у Делоса. Здесь он принес жертву богам и протанцевал с юношами хоровод, который, как говорят, делосцы танцуют и ныне; танец этот, повторяя ходы и изгибы лабиринта, требует ритмичных поворотов и проходов...» Ученые считают «повороты» указаниями на смену направления движения, а «проходы» — движением по малым и большим дугам лабиринта. Мало того, «Геранос» танцевали с веревкой (ариадниной нитью?), которую держали в руках все участники танца. Как в конце, так и в начале цепочки танцующих находилось по одному вожаку, первый из которых мог символизировать вход всей церемонии в лабиринт, а последний — выход из него.
Геранос -это Журавль по-гречески.
ГЕРАНОМАХИ́Я (греч. geranomachia от geranos — "журавль" и machia — "битва, сражение") — битва пигмеев с журавлями, сюжет, встречающийся в росписи античных сосудов, например, знаменитой "вазы Франсуа". Восходит к мифам домикенской эпохи. Упоминается в "Илиаде" Гомера. В изображениях IV—III вв. до н. э. смешные пигмеи восседают на козла́х, они одеты в шкуры барсов, в руках у них щиты и палицы. Аналогичные сказания имеются у разных народностей, поэтому считается, что поводом к возникновению подобных сюжетов послужило реальное племя низкорослых людей, возможно, африканцев. В то же время шкура барса может рассматриваться как знак причастности к Дионисийским мистериям.
Случайно это или нет, но священное число семь действительно присутствует и в лабиринтах-зданиях, и в лабиринте-танце: по семь «проходов» туда и обратно. во множестве христианских церквей Европы вплоть до XV в. лабиринт служил важнейшим элементом интерьера, прежде всего мозаики пола, причем лабиринт преимущественно минойского типа, включая вариации, а вплоть до 1750 г. — и элементом монастырских садов и парков. Изображения лабиринта часто помещались у самого входа, то есть служили как бы «защитой» от проникновения злых духов. Ту же роль лабиринты играли и в Римской империи. Многие лабиринты носят ветхозаветные названия: «Ниневия», «Вавилон», «Иерихон», «Иерусалим». Эти скандинавские лабиринты исторически тоже связаны с танцами. Так, в старину их нередко обозначали словом «юнгфруданс», то есть «танец девственницы». А археолог Эрнст Краузе из Шлезвига (1893) видел в слове «троянский» отражение понятия «круг», или «хоровод». Последним местом, где помнили «хоровод лабиринта», была, видимо, Страна басков во Франции. Там, в районе От-Суль, еще в 1920 г. на деревенских празднествах танцевали так называемую «Улитку», во время которой танцующие становились цепочкой и двигались, выполняя «повороты» и «проходы», очень похожие на уже нам известные. Пасифая, мать Ариадны и дочь Гелиоса, отдалась бешеной страсти к быку Посейдона (возможно, это был сам Посейдон) и родила человеческого монстра с головой быка, Минотавра. До или после этого события, ибо мифу чужда хроническая последовательность, Ариадна танцевала на празднестве Диониса; согласно фигурам ее танца Дедал построил лабиринт. Этот лабиринт - храм Минотавра.
Гомер в "Иллиаде" повествует о пути, который есть не что иное как преодоление одного за другим концентрических ходов лабиринта, что по сути напоминает танцплощадку, где девушки обучались танцам, — и там, где были всего лишь размечены основные па. Может быть эта гипотеза не лишена смысла потому, что из все тех же мифов известно, что Тезей, выбравшись из лабиринта при помощи нити Ариадны, привез на остров Делос танец под названием "Геранос" (Журавлиный), движения которого повторяли ходы лабиринта.
Эванс раскрыл в северо-западной части Кносского дворца площадку — орхестру — с прочерченными спиральными линиями. Хождения по таким линиям, возможно, связанные с почитанием "Зевса Лабрандского", именовались "кносскими", "тройскими" или "журавлем". Это подтверждается сообщением Плутарха о священных танцах жителей о. Делос, воспроизводивших движения по запутанным ходам лабиринта. Танец назывался "геранос" (греч. geranos — "журавль").

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИМАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
«Неевропейские лабиринты  Халебид,мисор:Чакра-вьюха» на Яндекс.Фотках

23

ДРЕВНЕЙШИЕ ГОРОДА СИБИРИ

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

В летний сезон 2003 г. Вторая Амурская экспедиция (ВАЭ), организованная редакцией газет «ЗРД» и «Потаённое», успешно продолжила свою работу. К публикации готовятся отчёты о проделанной работе. ВАЭ по-прежнему открыта для участия в ней энтузиастов-исследователей и наших читателей, не согласных с официальной «русской историей», которая изобилует не только унижающими Русский народ подменами-фальсификациями, но и грешит откровенным враньём.

Это относится, в частности, к известному постулату о том, что Русских в Сибири (Русской Тартарии) до Ермака никогда не было. Оценку Сибири как «земли неисторической» впервые дал злейший враг Русского народа, один из создателей пресловутой «норманнской теории» немец на русской службе «академик» Г.Ф. Миллер. Несмотря на лавину опровергающих это мнение артефактов, ситуация не меняется, а напротив, усугубляется. Это объясняется, по нашему мнению, активизацией прокитайской пятой колонны, действующей в среде сибирских и дальневосточных «историков». Китай, как известно, уже издаёт карты, на которых Сибирь и Дальний Восток включены в его состав. Кроме того, наблюдается научная активность профессора МГУ хакаса Л.Р.Кызласова и других «учёных» из сибирских инородцев, которые на фоне «несомненного русского отсутствия» в Сибири до XYII века, бессовестно приписывают обнаруженные в Сибири древнейшие города с их высокоразвитой культурой и ремёслами кочевым племенам зауральских азиатцев. Это тоже выгодно Китаю, т. к. получается, что зачатки культуры кочевники могли позаимствовать лишь у Китая. Между тем, археологические открытия последних лет в Сибири настолько значительны, что они позволяют совершенно другими глазами взглянуть не только на историю якобы 8000-летнего Китая, но и на всемирную историю. И этого все боятся, т. к. выяснится, что у истоков всех древнейших цивилизаций стояла Русская Протоцивилизация и её создатель – Русский народ.

Если Л.Р.Кызласов преподаёт в МГУ и уже издал множество книг, то сибирские учёные – сторонники русской версии происхождения протоцивилизации Сибири - третируются и не издаются. К ним относится «неостепенённый» автор книги «Сибирская Прародина» (Томск, «Твердыня», 2002. Тираж 500 зкз.) Николай Сергеевич Новгородов, издавший её лишь при поддержке Томской региональной общественной организации «Гиперборея – сибирская прародина». Это своего рода конспект. Но книга стоит того, чтобы быть переизданной в более развёрнутом виде с качественными иллюстрациями, при хорошей полиграфии и значительным тиражом. Выводы, изложенные в книге, - это научный прорыв в постижении истории Сибири, которая неразрывно связана с очень важным периодом в русской истории, когда, в связи с очередным геофизическим катаклизмом, приведшим к опусканию части благодатных территорий на дно нынешнего Северного Ледовитого океана, наши предки вынуждены были сосредоточить свою цивилизацию в «полосе» Великого Турана Сибири.

Обоснованный вывод о том, что Великий Туран Сибири, из которого пошли затем расселения Русов на Иранское нагорье, в Индостан, Египет, Восточную и Западную Европу, никакого отношения ни к Китаю, ни к нынешним тюркам не имеет, содержится и в моей книге «Белый Конь Апокалипсиса», первое издание которой вышло в 1999 г. Я нашёл другие подходы и другие способы доказательства этой очевидности. Моя книга, думаю, поможет укрепить позиции Н.С. Новгородова, как и его книга – мои. На очереди исследования и других авторов, которым, также как и участникам Второй Амурской экспедиции, небезразлично будущее Сибири и русского Дальнего Востока!
Читайте главы из «Сибирской Прародины» Н.С.Новгородова.

Олег ГУСЕВ, руководитель Второй Амурской экспедиции

1. Артания - Сибирская Русь
Персидские и арабские учёные X-XII вв. аль-Балхи, ал-Марвази, аль-Истархи, Ибн-Хордадбех, Ибн-Русте, Ибн-Хаукаль и др. отмечали, что им известны три Древние Руси: Куявия (Куябия, Куяба), Славия (ас-Славия, Салау) и Артания (Арсания, Арта, Арса). Историками Куявия уверенно ассоциируется с Киевский Русью, Славия - с Новгородской Русью, а по вопросу локализации Артании мнения учёных разошлись, хотя у многих из них имеется аргументация в пользу сибирской локализации Артании.
Прежде всего, это упоминание чёрных соболей, которыми торговала Артания. Они были только в Сибири.
Кроме того, Артания торговала оловом, которого ни в Киевской, ни в Новгородской Руси не было.
Ещё Артания продавала булатные сулеймановы клинки, распрямлявшиеся при сгибании пополам. В Европе того времени булата ещё не знали.

Из Артании в Индию и Китай поступала жёлтая медь. Последняя вызывает ассоциацию со знаменитой золотистой бронзой, присущей тагарской культуре скифо-сибирского мира. Тагарцы жили в Минусинской котловине и по зоне лесостепи от Енисея до Оби.
Большая часть посевов в Артании, согласно персидским и арабским авторам, из проса, которое выращивали современники сколотов динлины (тагарская культура), юэчжи (саки-массагеты), проживавшие на территории Тувы и Алтая, позже гунны, тюрки, кимаки (последние уже в 1 тыс. н.э.). Военнопленный баварский солдатик Иоганн Шильтбергер, волею судеб попавший в Сибирь в начале XY в., подчёркивал, что в этой стране совсем не едят хлеба, а сеют одно просо.

Этимологически понятие Арта восходит к древнеперсидскому «правда»; по-среднеперсидски это слово звучит «ард». По-видимому, этим обстоятельством обусловлено то, что северные германцы Восточную Русь называли «Гард» или «Острогард», в отличие от Новгородско-Киевской Руси, которую норманы называли Гардариками. Неслучайно В.Н.Татищев название Остергард, т.е. Восточные Гарды, объяснял тем, что Остергард располагался далеко на востоке в землях юрги, гуннов и аваров. Как известно, и гунны, и авары пришли в Европу из Сибири, а юрга так в Сибири и осталась, несмотря на исход венгров в Паннонию.

По-видимому, эта же корневая основа «арта», «гард», «ард» положена в название легендарного восточного государства, в котором царствовал пресвитер Иоанн. Безымянный испанский монах-францисканец, написавший в середине XIY в. «Книгу познания», Иоанново царство назвал Ардеселиб, а его столицу Грасионой, т.е. Грустиной. Если францисканец назвал Ардеселибом именно Артанию, то локализация столицы этого царства не представляет ныне загадки - её координаты до градуса совпадают с координатами города Томска.
Контуры Артании могут быть намечены по локализации артанских речек. На многих старинных картах (А. Дженкинсон, 1556 г.; Меркатор, 1595 г. и др.) в низовьях Оби между устьями Иртыша и Сысьвы слева показана речка Артавиша, упоминаемая в книге Сигизмунда Герберштейна о Московии. В самых верховьях Оби, в истоке Бии из Телецкого озера, имеется населённый пункт Артыбаш. Артанские речки трассируют нам контуры гигантской страны, занимавшей весь бассейн реки Оби от истока до устья.
Благодаря безымянному испанскому монаху, назвавшему город Грустину Грасионой в середине XIY в., мы имеем дополнительную возможность считать этот город столицей Сибирской Руси, поскольку Грасиону построил, скорее всего, тур Франграсион, а Туранцы были предками Славян, и в состав Туранской земли входило русское царство Руиндиж.

2. Русское старожильчество в Сибири
В Сибири бытуют устойчивые предания о том, что русские к берегам снежной Обдоры-реки вышли задолго до Ермака. Изучившим эти предания В.Колыхаловым подчёркивается, что русскими, проникшими в сибирское Лукоморье в незапамятные ещё времена, соблюдались строгие нравы и бескомпромиссная честность. Эта честность имеет этимологическое отношение к Артании, поскольку слово «Арта» переводится с древнеперсидского как Правда, Высокая Правда, Истина, Закон. Исаак Масса (1612 г.) также упоминает о заселении Сибири русскими до Ермака «при помощи кротких мер и любви». Борис Годунов посылал в Сибирь на разведку Фёдора Дьяка, который, вернувшись, доложил: «Там в незнаемых странах восточных полно русских людей».

Замечательный томский этнограф Г.И.Пелих установила двуслойность старожильческого населения Приобья. Один слой связан с завоеванием Сибири казаками Ермака в конце XYI в., а другой является более древним, доермаковым. Селькупы - коренные жители Приобья - относились к разным русским старожилам как к различным народам. Ранних русских селькупы называли «паджо» и относились к ним очень доброжелательно. К поздним русским, называемым «касак», «каса-гула», селькупы относились настороженно и даже враждебно.

По-видимому, именно с древним, сохранившимся от Артании, старожильческим слоем связаны зафиксированные в Приобье «диалектизмы, унаследованные русским языком от древнейшей эпохи» (Панин Л.Г. К историко-этимологическому изучению Сибири. Известия РОАН, сер. общ. наук. ВШ. 1980, N11, с. 143). Даже в ХХ в., отмечает Панин, сибирские старожилы продолжают употреблять слово «комонь» в значении «конь», слово «веко» в значении «блюдо», «поднос», слово «камень» в значении «горный хребет», слово «скала» в значении «береста». В Европейской России эти семантические архаизмы исчезли давно, скажем, «комони» не употреблялось уже в XY в., во всяком случае в Задонщине его уже нет. Не случайно энтографы отмечают, что записанные в Приобье «тексты былин обнаруживают большую близость к общему древнерусскому эпосу» и подчёркивают: «...быть может, нигде, кроме Северной России, не сохранилась такая старая Русь, как в Сибири».

Археологическое присутствие русских в Сибири до Ермака, т.е., по сути, сибирская локализация Артании, подтверждается давно и устойчиво. Так, ещё в XIX в. В.М. Флоринский обнаруженные в Сибири русские кольчуги относил к XIII в. Он же отмечал, что вымываемые водой из разрушенных захоронений в районе самарской Оби перстни с непонятными знаками на печатках имеют узор, встречаемый на древнерусских тулах. Обнаруженный в Сибири древнерусский железный меч В.И.Молодин отнёс к XI-XIII вв.

3. Топонимика

В Сибири много русских географических названий, что, естественно, не вызывает удивления. К их числу относятся такие, как Лукоморье и Самарово в Приобье; р. Кия, с. Чумай, с. Карачарово, с. Златогорка, р. Кожух, с. Лебяжка, с. Лебедяния, р. Керчь (Кемеровская обл.), р. Ока (Иркутская обл.), р. Порос близ Томска и др. Что мешает нам сделать вывод, что от р. Кии пошло название Киева, что через Чумай пролегал чумацкий шлях, что со Златогоркой и Карачаровым связаны былины о русских богатырях, что Лукоморье навеяло А.С.Пушкину строки пролога к «Руслану и Людмиле»? Считается, что все эти названия поздние, появились после прихода русских в Сибирь в конце XYI- начале XYII вв. На самом деле часть упомянутых топонимов возникли задолго до прихода казаков в Сибирь. Так, согласно изысканиям Г.И.Пелих, излучина Иртыша в приустьевой его части получила название «Лукоморье» за десять поколений до Ермака. Это же относится к Цингальским озёрам и сёлам Цингалы и Самарово в устье Иртыша и аналогичному названию городка на месте нынешнего Сургута.

Известно, что, придя в Сибирь, казаки столкнулись с тем, что названия местностей в устах аборигенов звучали как-то очень уж по-русски. Так, на реках Хете, Котуе и Хатанге на чертеже у С. Ремезова «Поморие Туруханское» (конец XYII в.) показаны одни лишь русские названия: Боярско, Романово, Медцово, Медведево, Сладково, Даурско, Ессейко, Жданово, Крестово и т.п.

Г.И.Пелих выяснила, что самарцы пришли в Сибирь за десять поколений до Ермака, т.е. лет за 250. Самарцы, часть народа паджо, жили раньше на реке Самаре «за Доном у тёплого моря». В состав самарцев входили некие Каяловы, широко расселившиеся в Сибири. Везде на новых местах поселения Каяловы называли новые речки старыми, привычными им названиями. До переселения в Сибирь они жили на притоке Самары речке Каяле, и Пелих именно с этой Каялой связывает битву с половцами, в которой был пленён князь Игорь.
Наличие доермаковских русских топонимов в Сибири обусловлено былым существованием здесь русского сибирского государства, которое арабы и персы в IX-X вв. называли Артанией.

4. Туранцы - предки Славян
Этимологически слово «Грасиона» происходит, по-видимому, от слова «грас», означающего в романских и германских языках траву, зелень, что служит экологический привязкой названия города Грасиона к зоне лугов, к лесостепной, а не степной или таёжной зоне.
Имя Тура Франграсиона мы встречаем в древнеиранских мифах. Он руководил войсками туров. Франграсион победил иранцев и 12 лет царствовал в Иране. Согласно иранской мифологической генеалогии, Тур был старшим братом Ария, что позволяет лучше понять положение Славян по отношению к иранцам. Их общий предок Феридун перед смертью разделил свои обширные владения на три части: старшему Туру отдал Туранскую землю, среднему Салму (Сайриму) - Сарматию и младшему Арию - иранскую землю. Иранцы вскоре изменили вере матерей и отцов, приняли зороастризм и перестали платить дань Туранцам, что и послужило причиной войны между ними. В соответствии с господствующей в Азии удельно-лествичной системой престолонаследия, именно старшему в роду Туру досталась земля матерей и отцов - легендарная земля иранских предков Арьяна-Вэйджо. В «Авесте» можно прочесть, что летний день в Арьяна-Вэйджо длится столько же, сколько два самых коротких зимних дня, а зимняя ночь равняется двум самым коротким летним ночам. Географическая широта местности, соответствующая такому соотношению дня и ночи в момент солнцестояния, составляет 56 градусов. Это широта северной границы сибирской лесостепи, здесь лежат города Красноярск, Томск, Тара.

Само же название Туров свидетельствует, видимо, о том, что ведущим способом их хозяйствования в зоне лесостепи было оседлое скотоводство, а ведущим животным в стаде была корова. Отсюда можно предполагать, что Туранцы представляли собой ту часть индо-ирано-туранской общности, которая осталась на земле предков после исхода индоариев в Индию, а иранцев в Бактрию. В ходе переселения иранцы изменили способ хозяйствования - стали разводить овец, а индоарии и Туранцы сохранили верность корове. У индусов корова до сих пор считается священным животным, Туранцы же, судя по всему, считали своим тотемным животным быка - тура, тавра.

А.М.Малолетко отмечает наличие в Сибири многочисленных туранских топонимов, а также рунические туранские надписи в археологических памятниках. К числу топонимов относятся названия: реки Туран, вершины Туран и города Туран в Туве, райцентра Краснотуранск на Енисее, пос. Тура на Нижней Тунгуске, уральского г. Верхнетурье и т.д.
Именно Туранцы представляются правопреемниками индо-ирано-туранской общности, её священной территории, языка, веры, традиций и жизненного уклада.
Туранцев традиционно считают Скифами, а Скифов, судя по звучанию их имён, сохранившихся в древнегреческой огласовке, относят к иранцам. Более правильным представляется предположение о том, что туранцы являются предками Славян. Не случайно в состав туранской общности великий персидский поэт Фирдуоси включал царство Руиндиж. В поэме «Шахнамэ», написанной на рубеже I и II тыс. н.э., царём этого государства назван Арджасп.

Войсками полон, выше тёмной тучи
Возносит башни Руиндиж могучий.
Вокруг него шумна и широка,
Как море, разливается река.
Арджасп, когда он замок покидает,
На корабле реку переплывает.

Нет сомнения, что туранский Руиндиж - это Сибирская Русь, поскольку это слово органично помещается в закономерно трансформировавшуюся транскрипцию слова Русы.

Весьма показательно очень близкое сходство имён царя туранского Руиндижа, с одной стороны, и славянского князя Ардагаста - с другой. Этот князь Ардагаст упоминается в трудах византийских историков как военачальник Славян, успешно воевавших с Византией в конце YI в. Примечательно, что корневая основа имён Арджаспа и Ардагаста едина с артанской (арт - ард), а это, во-первых, сближает Артанию с Тураном, а во-вторых, показывает, что родина Ардагаста находилась в Сибири.

5. Древние источники о сибирских городах

Подавляющее большинство отечественных историков разделяют миллеровскую оценку Сибири как земли неисторической и в этой связи упорно не замечают городов, стоявших в Сибири до Ермака.
Известия о сибирских городах поступали от арабских путешественников в IX в. Так, на рубеже YIII-IX вв. араб Тамим ибн ал-Муттаваи, путешествуя из города Тараза на р. Таласе до столичного города уйгуров Орду-былык на р. Орхон, сообщил о столице царя кимаков на Иртыше. Спустя 40 дней после отправления из Тараза, он прибыл в большой укреплённый город царя, окружённый возделанной землёй с деревнями. В городе 12 огромных железных ворот, много жителей, теснота, оживлённая торговля на многочисленных базарах. Ещё где-то на юго-западном Алтае близ озера Зайсан ал-Муттаваи видел разрушенный город, но не смог из распросов установить, кто и когда этот город построил и кем, и когда был разрушен.

Ближе к середине IX в. как цветущие, так и разрушенные города Сибири описал посланец арабского калифа Салам ат-Тарджуман. Калифа звали ал-Васик. Он правил в Самарре (842-847 гг.). Васику приснилось, будто айджуджи и маджуджи проломили стену, построенную против них Александром Македонским. Васик для выяснения вопроса, цела ли стена, снарядил экспедицию во главе с энциклопедистом-переводчиком Саламом ат-Тарджуманом, знавшим 30 языков. Путешествие длилось 28 месяцев. Отчёт Салама о путешествии к стене Зу-л-Картайна (так арабы называли Александра Македонского) был записан:
«...мы достигли города, называемого Ика. Он занимает площадь, равную 10 фарсахов. (Город) имеет железные ворота, вокруг него имеются пашни, а в городе есть мельницы. Это тот самый город, где поселился Зу-л-Карнайн со своим войском. Между (городом) и стеной расстояние в три дня пути. (На всём протяжении пути от города) до стены, которую достигаешь на третий день, расположены крепости и селения. Горы округлой формы».

В этой связи любопытно сопоставить сведения Салама с данными Рашид-ад-Дина, иранского энциклопедиста рубежа XIII-XIY вв. По его данным, в областях по верхнему и среднему течению Енисея располагалось много городов и селений. Наиболее северный из принадлежащих киргизам городов находился на Енисее, в устье правого притока, и назывался Кикас. Не исключено, что это была нижняя Тунгуска, поскольку от Кикаса до стены было всего три дня ходу, а стену Александр строил в Заполярье. Если эта догадка верна, то можно обоснованно говорить, что Салам пересёк всю Западную Сибирь от Южного Урала где-то на широте Итиля на Волге до устья Нижней Тунгуски на Енисее. Именно на этом пути он и видел страну разрушенных городов. Не трудно понять, что его путь пролегал и через нынешнюю территорию Томской области.

Когда казаки в начале XYII вв. пришли в Сибирь, больших городов они уже не обнаружили. Зато небольшие крепостцы, называемые городками, встречались казакам в Сибири во множестве. Так, по данным Посольского приказа, только в Приобье в конце XYII в. пушным ясаком было обложено 94 города. Учёт сибирским городам был положен ещё в доермаковские времена. В 1552 г. Иван Грозный повелел составить «Большой Чертёж» русской земли. Вскоре такая карта была составлена, но во времена Смуты исчезла, а описание земель сохранилось. В 1627 г. в Разрядном приказе дьяками Ф.Лихачёвым и М.Даниловым была завершена «Книга Большому Чертежу», в которой только на северо-западе Сибири упоминается более 90 городов.

Не случайно в таких «постоянных поселениях» выявляется мощный культурный слой (в Тон-Туре на р. Оми и в Искере - до 2-х метров). «На ряде городищ расчищены не только деревянные срубные жилища и полуземлянки с глинобитными печами, но и каменные, и кирпичные здания с окнами из слюды, железные сошники от плугов, серпы, косы-горбуши и каменные ручные жернова» (Кызласов Л.Р. Письменные известия о древних городах Сибири. Спецкурс. - М., МГУ, 1992, с.133).
Какому этносу принадлежит кирпичная культура Сибири? Вряд ли её создали обские охотники и рыболовы. Столь же маловероятно, что она принадлежала кочевникам-степнякам. Судя по обнаруженным сошникам, серпам, косам и мельницам-зернотёркам, эта культура принадлежала народу-земледельцу.

Не может не привлекать пристального внимания весьма интересный пассаж из выдающегося литературного памятника XIY в. «О человецех незнаемых на Восточной стране и языцех розных».

«Вверх тоя же рекы великия Оби есть люди ходят по под землею иною рекою день да нощь, с огни. И выходят на озеро. И над тем озером свет пречюден. И град велик, а посаду нет у него. И кто поедет к граду тому и тогда слышити шюм велик в граде том, как и в прочих градех. И как приидут в него и людей в нем нет и шюму не слышите никоторого. Ни иного чего животна. Но в всяких дворех ясти и пити всего много и товару всякого. Кому что надобе. И он положив цену противу того, да возмет что кому надобет и прочь отходят. И кто что без цены возмет, и прочь отидет, и товар у него погыбнет и обрящется пакы в своем месте. И как проч отходят от града того и шюм паки слышети как и в прочих градах...» (Кызласов Л.Р. Городская цивилизация тюркоязычных народов Южной Сибири в эпоху Средневековья. Тезисы докладов советско-французского симпозиума по археологии Центр. Азии. Алма-Ата, 1987, с.234-235).

Здесь описывается сибирский город, обладающий обширной подземной частью, куда население скрывается при появлении каравана купцов, разложив во дворах свои товары и еду. Входов в подземелье было очень много, в каждом дворе. Любопытно упоминание подземных ходов под довольно крупной рекой, а также выход к озеру. Упоминаемый при этом «свет пречюден», возможно, объясняется тем, что глубокие вентиляционные колодцы использовались для дутья при выплавке металлов. В ночное время сполохи от этих плавилен могли подсвечивать низкую облачность.

6. Грустина (Грасиона) - город под Томском

Русские казаки, поставившие в 1604 г. Томскую крепость, никакого города здесь не обнаружили, однако письменный голова Гаврила Писемский и сын боярский Василий Тырков отметили крайнюю нарушенность естественного ландшафта. Академик Пётр Симон Паллас, известный «неслыханной» наблюдательностью, в 1760 г. отметил неестественность томского ландшафта - бесконечные «бугры и ямы».
За четыре века существования Томска признаки былого проживания людей здесь отмечали неоднократно. Это, во-первых, облагороженная растительность - берёзы, боярышник, конопля; во-вторых, археологические памятники палеолита, неолита, бронзы, железа, раннего, развитого и позднего средневековья. Но есть и наиболее значимые доказательства существования древнего города на месте Томска. Речь идёт о древних дотомских кладбищах и о катакомбном городе под Томском.

Прокладка разных коммуникаций привела к обнаружению огромного количества захоронений людей. Только на территории казачьей Томской крепости было обнаружено 350 гробов-колод.

Прозектор Императорского Томского университета С.М.Чугунов, в антропологических целях изучавший обнаруженный костный материал, не переставал удивляться своеобразию погребального обряда «первотомичей». Во-первых, у подавляющего большинства покойников, сколь ни искал Чугунов в гробах-колодах, не обнаруживалось крестиков. Во-вторых, в колодах, наряду со скелетами покойников, обнаруживались кости домашних и диких животных: коров, лошадей, лосей и оленей. В-третьих, колоды были обёрнуты в бересту. В-четвёртых, значительная часть покойников захоранивались головами, повёрнутыми направо, т.е. лежащими по-сарматски на правом виске. В-пятых, местами гробы-колоды располагались штабелями до семи штук один на одном. Некоторые колоды находились в небольших кирпичных склепах с размерами кирпича 27,5х14,5х7,0 см. В одном гробу-колоде покойники лежали «валетом». Несколько десятков покойников, захороненных без гробов в глубоких могилах головами на запад, также имели головы повёрнутыми направо. Этих-то и посчитали татарами, однако Чугунов по строению черепов отверг их принадлежность к татарам.

Не трудно видеть, что погребальный обряд не соответствует православному и, следовательно, принадлежит людям, проживавшим здесь до становления Томска. Этими людьми были, скорее всего, грустинцы.

Кто построил город Грустину? Какому этносу он принадлежал? У И.Гондиуса на этот счёт есть весьма определённое высказывание. Надпись на его карте 1606 г. рядом с Грустиной гласит: «В этом холодном городе живут совместно татары и русские».
О городе, построенном Франграссионом, по-видимому, до начала войны с Ираном, в мифах приводится одна чрезвычайно важная подробность: свой город он обустроил под землёй. В «Бундахишне» приводится следующее: «Гора Бакуир - та самая гора, которую Фрасийак Тур (так называли Франграсиона в более поздних источниках. - Н.Н.) использовал как крепость, сделав себе обиталище внутри неё; а в дни (царствования) Йима мириады сёл и городов были воздвигнуты в долине её» (Рак И.В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. - СПб.; М.: журнал «Нева», «Летний сад», 1998). По одной из легенд, именно в пещере после взятия города иранцами был схвачен Франграсион и казнён. В Авесте, кстати, недвусмысленно говорится, что Франграсион лишь продолжил традицию Йимы строительства городов под землёй.

Итак, согласно иранским источникам, город Грасиона имел подземную часть, и, по-видимому, эта часть была весьма обширной. Это сильно укрепляет версию о том, что Томск поставлен на месте древнейшего города Грасионы. Согласно устной народной традиции, под Томском расположено несметное множество подземных ходов, проходят они и под рекой Томью. Молва утверждает, что размеры этого подземного объекта превышают размеры современного Томска - от устья реки Киргизки на севере до устья реки Басандайки на юге. За время существования Томска имело место неисчислимое количество случаев обнаружения подземных ходов.

К их числу относится обнаружение в 1888 г. кирпичного свода на аршинной глубине во дворе столоначальника казённой палаты Б.Б.Орлова в конце Новой улицы (ныне пер. Орловский). Эта находка изучалась директором университетской научной библиотеки археологом С.К. Кузнецовым, пришедшим к выводу, что вскрыто начало подземного хода. Размер подземных ходов так велик, что в них свободно могли заезжать, а то и разъзжаться тройки лошадей. Согласно «Тобольским губернским ведомостям» (конец XIX в.) в Томске от почтамта до Лагерного сада прослеживается гигантский подземный ход, названный «томским метро».

В усадьбе на ул. Шишкова, 1 обнаружен выход к реке, закрытый кованой железной дверью.

Возле Южного переезда экскаваторщик обратил внимание на открывшуюся в земле дыру и спрыгнул полюбопытствовать. В подземном ходе он обнаружил сундук со старинными иконами и книгами. Объём грунта, извлечённого из земли при строительстве подземного объекта, составляет многие тысячи кубических метров, что соответствует многим десяткам погонных километров катакомб. В 1908 г. «в Томске в крутом берегу реки Томи найдена пещера, в которой обнаружен прекрасно сохранившийся костяк монгола, одетого в деревянные боевые доспехи и в низкий шлем из лошадиной кожи. Около скелета лежат короткое копье, лук и топор. Находка передана Томскому университету» («Петербургский листок» N277, 1908). Правда, весьма сомнительно, что этот воин относился к татаро-монголам, у которых вооружение было уже гораздо совершенным. Его деревянные обтянутые кожей доспехи характеризуют скорее гуннскую эпоху. Но тогда «пещера воина» древнее Томска более чем на тысячелетие.

Поразительно, но в 2000 г. в МАЭС ТГУ не сохранилось никаких следов этой уникальной находки.
Существует план-экспликация Томска (1765 г.), составленная геодезии прапорщиком Петром Григорьевым. На карте очень выразительной рисовкой показаны так называемые «бугорки». В связи с каждым «бугорком» существуют легенды о наличии в недрах подземных ходов невообразимой глубины. Судя по объёму «бугорков», протяжённость подземных сооружений под Томском составляет сотни километров. А если Воскресенская гора тоже имеет насыпной характер, то эти объёмы приближаются к астрономическим.
В этой связи, учитывая всегдашний интерес ВЧК, КГБ, ФСБ к подземным городам, уместен вопрос: не этот ли подземный объект имел в виду перебежчик Олег Гордиевский в своём интервью «АиФ» (N30, 2001). В ответ на вопрос Г. Зотова «Какой главный секрет КГБ не раскрыт до сих пор?» Гордиевский ответил: «Подземные коммуникации спецслужб. Я знаю, что КГБ имеет под землёй грандиозные сооружения, целые города, равных которым просто не существует».
Если эти сооружения создавались самими спецслужбами, то пусть они ими по-прежнему и владеют. А если они создавались тысячелетия назад, если это наша история?

...В 1999 г. СМИ сообщили об открытии новосибирскими археологами древнего города, расположенного в Здвинском районе Новосибирской области на берегу озера Чича. На аэроснимках была обнаружена крупная аномалия. Геофизические исследования подтвердили наличие крупного археологического объекта площадью 600-650х400 м. Бронзовые ножи, железные изделия, различные орудия, украшения керамика датировали город 800 г. до н.э.
В городе имелось развитое металлургическое производство, о чём свидетельствует мощный шлакоотвал.

7. Государства, дороги, мосты

Л.Р.Кызласов совершенно прав, привлекая внимание исторического сообщества к проблеме исчезнувших сибирских городов. Но только ли города открываются в Сибири? Означает ли их наличие существования государственности, высокое развитие культуры в данном регионе?

В Авесте и ранних зороастрийских мифах, характеризующих первую половину I тыс. до н.э., о противниках иранцев Туранцах говорится как о цивилизованном народе, организованном в государство. Оно обладало центральной царской властью и имело армию в сотни тысяч воинов. Туранское государство ни в чём не уступало государству ахеменидов: цветущая возделанная земля, сады, мельницы, фонтаны во дворцах, купцы со всего света на базарах и ярмарках. Иранцы считали туранцев старшими по отношению к себе братьями и платили им дань. Населяли туранцы, судя по палеотопонимике, лесостепную зону Сибири.

Сибирские города соединялись дорогами, по которым осуществлялась почтовая и егерская связь. Для обслуживания дорог создавались почтовые станции, называвшиеся ямами (отсюда русское слово «ямщик»). Слово «ям» считается тюркским, однако имеется оно и в санскрите, что свидетельствует о его большой архаичности.

Древнейшим ямом Западной Сибири является город Юрга. Он расположен на широтном транспортном пути, по которому ещё в неолите в Европу из Прибайкалья везли нефрит. Позже по нему же распространялись сейминско-турбинские бронзы, затем скифская триада, после шли в Европу тюрки, потом пролёг Московский тракт и, наконец, был построен Трассиб. По-видимому, именно эту дорогу в качестве «северной» упоминает Роджер Бэкон (1214-1295) в «Книге о странах света»: «Простирается же это княжество на восток от р. Этиля на расстояние четырёх месяцев пути, если отправляться туда южной дорогой, если же через северные области, - то двух месяцев и десяти дней».

Наличие обустроенных дорог предполагает и наличие мостов через реки. Мосты в источниках также описываются. Древнейшее упоминание моста Чинвад, свидетельствующее о существовании обустроенных дорог уже в индоиранскую эпоху, имеется в Авесте. По этому «Переходу-разлучителю», согласно иранской мифологии, души праведников уходят в рай. Поскольку рай в древних традициях ассоциировался с северной прародиной, мост Чинвад, логично думать, располагался на меридиальной дороге, ведущей в Прародину, а река текла субширотно (Чулым?, Кеть?).

Ещё один мост упоминал Марко Поло. Он был выстроен из чудесного серого мрамора, украшен изваяниями львов и покоился на 24 сводах. Располагался он совсем неподалеку от Ханбалыка к юго-западу от него. Впоследствии он был разрушен.
Ханбалык, присутствующий на карте И.Гондиуаса и на карте безымянного автора из коллекции графа Воронцова, опубликованной Г.Малиничевым в журнале «Чудеса и приключения» (N9, 1992), помещён в верховьях Оби несколько выше города Грустины по соседству с областью, поименованной Чёрным Китаем (Катаем). В 1240-1271 гг. Ханбалык был столицей Великого монгольского хана. В 1284 г. хан Хибулай перенёс столицу ханства в город Цзи (будущий Пекин), назвав её Ханбалыком. Историки считают, что западноевропейские картографы помещали Ханбалык на Оби по незнанию. Эта точка зрения ошибочная: логичнее допустить миграцию названия города.

Флорентиец Франческо Пеголотти, торговец, в «Практике торговли», написанной около 1335 г., характеризуя дорогу из Таны в устье Дона до Ханбалыка, описывает огромный плавучий мост возле города Сараканко (Сарайчука) в низовьях Яика.

...Таким образом, признаки цивилизованности доермаковой Сибири вырисовываются всё более выпукло, и весь вопрос в том, нужна ли «историкам» такая Сибирь?

Альтернативная история Сибири

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Сибирская Русь

Ищу Агарту, Агартху, Асгард.

"О древнем городе Асгарте и его печальном конце Пураны рассказывают следующую легенду. "Когда Агасти (великий царь-воин Асгарты) был на войне в Ланке (Цейлоне), его ранее побежденный соперник царь Гиманата, воспользовавшись его отсутствием с войсками, сделал набег на Асгарту. В отсутствии мужчин царством управляла махарани (великая царица), бывшая некогда кумирикой (Девой Солнца) во храме Сурья-Нури (Солнца-Природы). Царица защищала город с храбростью отчаяния, но наконец он был взят приступом. Тогда, собрав всех "дев Сурьи" из храмов, жен и дочерей своих подданных, всего 69000 женщин, царица заперлась с ними в громадных подземельях храма Сурьи-Нари и, приказав построить священные костры вдоль всего подземелья, сожглась на них вместе с другими женщинами и всеми сокровищами города, предоставляя в распоряжение победителей лишь пустые здания. Вернувшийся на пепелище своего города царь Агасти с войском бросился догонять армию противника. Настигнув ее, он разбил ее и захватил вместе с царем 11000 пленных.
Вернувшись к развалинам Асгарты он заставил пленных выстроить на пепелище погибшего города новый еще более богатый город и затем, когда он был окончен, соорудить посреди города, пред храмом Нари костер, способный вместить в себе 11000 человек. На нем и гималайский царь, и его воины, среди проклятий и поруганий со стороны всего народа Асгарты, были сожжены живыми в отмщение за погибшую царицу и женщин Асгарты" .

Самого текста Пуран найти не могу.

24

Кайкейа стала Шакунталой таким образом:

Ша́кти (санскр. शक्ति śakti IAST — мощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизме — супруга бога Шивы, в более широком смысле — женская творческая сила Шивы (т.е. ЖИВЫ).

Глянь, кто родители Шакунталы-ЖИВЫ:

Махабхарата. Глоссарий:

Апсары или апсарасы — небесные девы, куртизанки, нимфы, возникшие из воды во время пахтания океана богами и асурами.
Вишвамитра — имя древнего легендарного мудреца, упоминающегося еще в Ригведе. Вишвамитра родился кшатрием-воином и при помощи суровых аскетических подвигов достиг положения брахмана.

Ф.:
Кайка - это имя, Кыя - это родовой титул Мытр, Род который по Риг-Веде начался от Мытьры, в современной транслитерации Митра. Слово Мытьра (и Митра) обозначает: "жезл", "скипетр", "посох", "кый" по санскриту, но по титулировке Солнечной Династии, и это ещё в эпоху Трета юги - титул МытьРа значил ЛУЧ (СВЕРКНУВШИЙ, ЛИБО СВЕРКАЮЩИЙ ЛУЧ). То есть "Мыть-Ра" и соответственно "Митра" значит ЛУЧИСТЫЙ, СВЕРКАЮЩИЙ.

Энциклопедия мифологии:
ШАКУНТАЛА

(санскр. Cakuntalâ), в индуистской мифологии дочь риши (РАДЖИ, РОД ЖИВЫ - М.) Вишвамитры и апсары Менаки, мать царя Бхараты. Менака оставила только что родившуюся Ш. в лесу, где её охраняли от хищников птицы «шакунта» (отсюда её имя), а затем её нашёл и воспитал в своей обители отшельник Канва. Однажды во время охоты в обитель попал царь Душьянта, они с Ш. полюбили друг друга и сочетались браком гандхарвов (т. е. браком по взаимному согласию, без соблюдения формальных обрядов). Когда Душьянта, повинуясь царскому долгу, покидал обитель, он оставил Ш. своё кольцо в качестве залога любви. Поглощённая мыслями об уехавшем Душьянте, Ш. не заметила приближения брахмана Дурвасаса, и тот проклял её, предсказав, что она будет забыта своим супругом, который снова признает её лишь тогда, когда увидит своё кольцо. Затем Канва отправил Ш. к Душьянте, но по дороге, совершая омовение в Ганге, она уронила в реку кольцо. Царь не узнал Ш. и отверг её, а Менака унесла её на озеро апсар, где Ш. родила сына от Душьянты - Бхарату. Между тем слуги Душьянты приносят ему кольцо, обнаруженное в брюхе выловленной из Ганга рыбы. Царь сразу же вспоминает о своей возлюбленной и горько раскаивается в содеянном. После многих лет поисков ему удаётся найти Ш. на небе, и вместе с ней и сыном он возвращается к себе в столицу. Легенда о Ш. в двух отличающихся друг от друга вариантах изложена в «Махабхарате» (I 62-69) и «Падма-пуране», но наибольшую известность получила её обработка Калидасой (предположительно 5 в. н. э.) в драме «Признанная (по кольцу) Шакунтала», которая считается шедевром индийской литературы.

Сравни со СКАЗКАМИ ПУШКИНА, его же "Русалкой" и с РИЛ:

"Злая царица-мачеха" велит оставить царевну-ЖИВУ в глуши лесной на растерзание волкам. Царевну находит королевич Елисей (ср. его имя с ЭЛИЗИУМ, или ЕЛИСЕЙСКИЕ ПОЛЯ).
Русалка рожает князю дочь на озере, тот раскаивается в содеянном.
Кольцо упоминается в "Руслане и Людмиле".

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

БИТВА НА ПОЛЕ КУРУ

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Барельефы, изображающие эпизоды из Махабхараты в Ангкор Вате
Все, кто интересуется, знает, что Пандавы победили своих братьев Кауравов, заручившись поддержкой Кришны и лжи, великие войны вроде Карны или Дроны погибли, унеся с собой славу. Но победители не увидели счастья, так как Шива и Кали уничтожили всё их потомство, в наказание за использование Лжи, и Кришна - коварно нашёптывавший на ухо Арджуне Бхагавадгиту, не спас Пандавов от бесчестия и горя. За всё приходится платить.
Так начиналась Кали Юга…

http://www.liveinternet.ru/users/1784865/tags/

Всё повторяется с неизменным постоянством:

Пандавы – Кауравы

Южане – Северяне

Белые – Красные

Армия Рейха – Красная Армия

Советский Союз - США

25

Диву даешься, каково приходится русским людям проходить сквозь все эти санскритско-наговские, ивритско-накашевские заросли борщевика, чтобы добраться до собственных аленьких цветочков:

Апсары или апсарасы — небесные девы, куртизанки, нимфы, возникшие из воды во время пахтания океана богами и асурами.

Апсары (ср. Сара и ЗАРА-ЗАРЯ) или апсарасы – ср. с РУСАЛКА. Ап-сары – апатичные (т.е. безстрастные) сары, или холодные русалки, не-ЗАРЫ, не-ГОРЯНЫ. Холодные, не горячие женщины.

Менака ср. с МИНА (Mina) на санскр. "рыба" (возможно, отсюда и возник русалочий рыбий хвост).

Посмотрим, как выглядели «небесные девы-нимфы» (русалки, сидящие на ветвях). Очень странные прически и наряды. Ног у небесных танцевальщиц определенно две и что-то вроде хвоста… растущего из ?..

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ
                                                                                                                 Апсары танцуют во время добычи амриты (ЖИВЫ)

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ - нашенские русалочки, водящие небесные хороводы
МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Современный вид окуртизанившихся небесных дев

А вот сам дворец Ангкор Ват, где небесные танцевальщицы в камне представлены в изобилии. Название этого грандиозного комплекса в Камбодже начинается словом «Ankh». На языке древних египтян "Ангкор" ("Анкх Гор") означает "Гор жив":

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

26

Марёна написал(а):

    дочь апсары Менаки от отшельника Вишвамитры

С Менакой отчасти разобрались - её судьбу повторила Русалка в одноименной драме А.С.Пушкина: отвергнутая любовница родила дочь.

Познакомимся с папашей:

Вишвамитра - имя в буквальном переводе с санскрита означает «всеобщий друг» - (обхохочешься! – М.) был рожден кшатрием, работал царем и особо не задумывался о духовном совершенствовании, пока не повстречал Риши Васиштху. Надо отметить, что великий духом Васиштха обладал коровой, способной выполнять все желания; стоило ей сказать: "Сделай то-то и то-то", как она тут же исполняла все сказанное. Она также могла даровать разные травы, которые растут в деревне и в лесу, и, конечно же, молоко, причем шести разного вкуса сортов. Могла она даровать и особый напиток, со сладостью нектара, и непревзойденный эликсир долголетия, а также различную вкусную, как нектар, еду, которую можно было жевать, пить, лизать или сосать (это традиционная индийская классификация пищи – часто упоминается в мантрах, жертвенных текстах и иногда в йогических источниках).
Вишвамитра попытался всеми правдами и неправдами овладеть этой чудесной коровой  - и просил, и покупал, и крал, и воевал с Васиштхой за нее, но потерпел поражение во всех смыслах. В общем, мифология отразила один из этапов соперничества между брахманами и кшатриями в Древней Индии. Как одно из средств противодействия засилью брахманизма позднее зародился буддизм, но были также кшатрии, подошедшие к вопросу с другой стороны – предавшиеся брахманским аскетическим активностям. Именно такой путь избрал Вишвамитра – практика накопления энергии – таджаса путем сурового подвижничества – тапаса. Воли ему было не занимать, в аскезе он преуспел и в ответ на традиционный вопрос удовлетворенных божеств «чего хочешь?» он пожелал стать брахманом. Это нарушало весь заведенный мировой порядок с принципом незыблемости варн – кем родился, тем живи и тому соответствуй. Поэтому боги схитрили и сделали новое «звание» раджариши – риши-царь. Вишвамитра гневно отверг этот компромисс и продолжил добиваться полного статуса брахмариши.
Он вообще весьма часто впадал в ярость и растрачивал накапливаемую энергию. То поспорит с богами и добьется вознесения на небо царя Тришанки – просто во исполнение своего царского слова во что бы то ни стало. То хитрые боги, видя такую несгибаемую твердость, подошлют ему «сексуальный спецназ» - небесную красавицу апсару Менаку. Диверсия удалась – Вишвамитра и Менака жили в любви и согласии, у них родилась дочь Шакунтала, тапас подвижника понемногу растрачивался. Но Вишвамитра преодолел искушение, прогнал Менаку и продолжил аскезу.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

http://www.heiho.ru/index.php?id=54

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

27

Вот кое-что о "всеобщем друге" из "Рамаяны":

"Однажды пришел в Айодхью брахман, великий подвижник Вишвамитра. Он подошел к царскому дворцу и велел стражам сказать Дашаратхе о своем приходе. Владыка славной Айодхьи несказанно обрадовался нежданному гостю и поспешил со своими советниками к нему навстречу. С поклоном проводил его Дашаратха в дворцовые покои, усадил на почетное место и обратился к нему о ласковой речью: "Своим приходом ты обрадовал меня, Вишвамитра, как дождь радует земледельца в злое, засушливое время, как радует земного человека божественный напиток бессмертных. Поведай же мне, благочестивый старец, свои заботы, а я исполню все, что ты захочешь".
С радостью внимал Вишвамитра приветливой речи государя Кошалы, а потом рассказал ему о своем несчастье. "В глухом лесу стоит моя обитель, - сказал Дашаратхе подвижник, - и священный огонь на моем алтаре не угасает ни днем, ни ночью. Я приношу небожителям жертвы и укрепляю душу суровым покаянием. Но вот пришли в мой лес злые ракшасы Марича и Субаху и по приказу Раваны, их владыки, всячески над моим алтарем надругались: огонь гасили и приносимые богам жертвы пожирали. Твой старший сын Рама уже вырос, отпусти его со мной в лес ненадолго. Только он один может защитить мою обитель".
Царь Дашаратха не ждал от отшельника такой просьбы. Он всегда был верен своему слову, и горько ему стало оттого, что пообещал Вишвамитре исполнить все его желания. Он боялся отпускать в страшный лес любимого сына, он тревожился за его жизнь и потому стал уговаривать Вишвамитру не забирать юного Раму из Айодхьи.
"Мой лотосоглазый (т.е. РОЗОВОГЛАЗЫЙ - М.)Рама, - сказал он грустно Вишвамитре, - не стал еще зрелым мужем. Ему не одолеть в битве Маричу и Субаху. Возьми лучше все мое войско, я сам пойду с ним охранять твой алтарь и твою обитель. Шестьдесят тысяч лет живу я на свете и только недавно обрел сына. Нет у меня силы посылать его на погибель".
Оскорбленный отказом государя Айодхьи, Вишвамитра возгорелся гневом. Он сказал Дашаратхе: "Если ты, царь, не сдержишь слова, не будет счастья ни тебе, ни твоему роду; не сохранят твои сыновья царского престола и не уберечься тебе от великого бесчестья".
Едва Вишвамитра произнес свою угрозу, как под ногами у всех задрожала земля, царский дворец и все дома в Айодхье зашатались, а Дашаратха и его советники не могли вымолвить ни слова от страха. Видно, не только Вишвамитра, но и все боги разгневались на государя Айодхьи".

Очень уж ДОГОВОР Душеродки и "всеобщего друга" напоминает договор мага-скопца и Дадона, обещавшего "волю первую твою я исполнить как свою" (см. "Сказку о Золотом петушке"). Только в отличие от Дад(Г)она Дашарадха слово сдержал, правда, не по доброй воле, а из страха перед силой Вишвамитры, и это существенно (ср. с жертвоприношением Авраамом "сына" Иегове).

Пушкин по мнению многих якобы не закончил свою "Русалку". А на мой взгляд ЗАКОНЧИЛ.

РУСАЛКА делает свою ДОЧЬ от предателя-КНЯЗЯ орудием МЕСТИ.  А как осуществилась МЕСТЬ, показано в "Сказке о золотом петушке".

28

Марёна написал(а):

    Очень странные прически

ПРИЧЁСКИ всегда имели сакральный смысл, поскольку волосами можно выложить узоры тех или иных СОБЫТИЙ. Волосы работают как антенны и, как правило, у женщин они длиннее, чем у мужчин, а значит могут принять больше разнообразной информации. Неслучайно в древности пророчествами занимались преимущественно женщины. Вот поэтому у брахманов-мужчин тоже длинные волосы. У кшатриев же волосы становились всё короче, поскольку им приходилось участвовать в военных походах и сражениях, где длинные волосы мешали.
Длинные волосы выполняют не только функцию антенн, но и являлются проводниками  силы (тут можно вспомнить о библейском Самсоне). Но сами по себе длинные волосы не дают силу. Секрет в том, что сила приходит лишь в том случае, если длина волос соответствует определённым МЕРАМ и кратна "божественным числам". Древнерусское выражение опростоволоситься означало, что длина волос стала простой (обычной), не способной давать силу.
«Волшебными» волосы становятся, если они подстрижены кратно своим мерам. На макушке выращивается пучок волос (хохол ср. с ХАХ(Г)АЛ, припомним облик Тараса Бульбы), соответствующий ??? а на остальной части головы - ???  Если "пряди" волос (ср. с "пряжа") КРАТНЫ одной величине, то особо ничего не происходит... Когда же они соответствуют разным МЕРАМ, то идёт перекачка энергии из одного тела к другому. Этого можно добиться за счёт сложения на макушке пучка волос в виде спирали, имеющей диаметр, кратный той или иной своей мере (обратите внимание на ОСИНОЕ ГНЕЗДО у брахмана на голове - от нечего делать он его, что ли, крутил?).

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ - Менака ОПРОСТОВОЛОСИЛАСЬ, а брахман с "ОСИНЫМ ГНЕЗДОМ" несёт энергетические потери  :flirt:

Вопрос на ЗАСЫПКУ: почему русские женщины преимущественно заплетали ВЛАСЫ (ср. с Велес, Власий) в одну толстую КОСУ, а восточные (татарские) женщины плели много-много тоненьких косичек?

Вглядитесь в причёски ап-САР, в их жесты по отношению к ВОЛОСАМ и ЛОНУ.

А теперь сравните с ПРОСТОВОЛОСЫМИ Русалками.

Разница большая, не так ли?

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

29

Марёна написал(а):

    великий духом Васиштха обладал коровой, способной выполнять все желания

Любопытно, кем была мать Васиштхи Урваши:

Любовные увлечения и браки апсар с людьми и другими обитателями Земли.

http://www.dopotopa.com/lang1/lubovnye_ … ludmi.html

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

Любовью к Урваши воспылали боги - адитьи Митра и Варуна (Пример браков апсар с другими представителями Солнечной династии адитьями). Она стала женой Митры, но сердце ее лежало к Варуне. Урваши родила двоих сыновей - великих мудрецов Агастью и Васиштхy, и боги не ведали, кто был их отцом. За это они изгнали ее с небес.

МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ

В мире смертных Урваши встретила Пурураваса. Когда она увидела его, то полюбила всем сердцем. И царь Пуруравас полюбил божественную деву, очарованный ее дивной красотою. Затем они поженились. Но при этом небесная дева поставила два условия, при выполнении которых она останется с земным царем навечно. Одним из них было обязательство царя никогда не появляться перед ней обнаженным.
Они жили счастливо долгие годы, и их любовь друг к другу возрастала с каждым днем. Но вот прошло время, и чтобы вернуть Урваши в стан богов, без которой там было грустно и тоскливо, Вишвавасу, властитель гандхарвов, сделал так, что Пуруравас темной ночью поднялся с постели обнаженным, а сам осветил его при этом блеском молнии. Увидев это, Урваши покинула своего мужа.
Пуруравас стал странствовать по свету в поисках своей возлюбленной. Обойдя многие страны, он пришел на Курукшетру. Там он увидел покрытое лотосами озеро, по которому плавали лебеди. То были апсары в облике лебедей, и среди них была Урваши. Увидев его, апсары предстали перед ним в своем истинном облике небесных дев. Пуруравас стал молить о том, чтобы Урваши вернулась к нему, но она была непреклонна. Правда, она пообещала ему отдать их ребенка, если он снова придет через год на озеро.
Возвратившись через год на озеро, Пуруравас был встречен Урваши, которая предложила ему стать гандхарвом. Пройдя предложенные гандхарвами испытания, Пуруравас стал одним их них и снова смог соединиться со своей возлюбленной Урваши.

Несмотря на то, что апсары довольно часто описывались преданными женами богов, гандхарвов и смертных (что совсем не вяжется с их обликом небесных куртизанок, которые приписывают им некоторые исследователи индийского фольклора), они обычно бросали своих детей. Их воспитывали отшельники или случайные люди. Хотя, как мы видели, бывали и исключения. И, скорее всего, не такие уж и редкие, потому что апсары ассоциировались в древней Индии с плодородием.

см. также пост2 Тайна ЭЛЕВСИНА

30

Васиштха, Вишвамитра, Прасканва и т. п. — это имена, скорее всего обозначающие определённые циклические явления в природе, человеке или в них обоих.

Например, есть и такая версия насчет:

Митра и Варуна

http://www.biblegenetics.ru/index.php?t … ub_tid=138

Ведологи до сих пор не смогли понять тайну этих двух богов.
Ведийская мифология в своей концепции сотворения мира практически не упоминает Творца мира. Мир Ригведы уже существует в потенции и развертывается как бы сам собой. Происходит это потому, что Ригведа рассказывает нам исключительно о этапах развития яйцеклетки, зафиксированных в эволюции. В этом принимают участие множество богов.
Ведийская мифология - трудно распутываемый клубок. Происходит это потому, что ей в большей степени чем остальным мифам характерен «тайный язык». Это особый сакральный язык – «речь богов», где у каждого бога было множество тайных имен. Так у Вишну «четырежды девяносто» имен (I,155,6), и «трижды семь тайных имен» скрыты в Агни (I, 72. 6). Подлинный смысл этой символики конечно же был неизвестен самим жрецам – это ясно из самих текстов.
Наибольший вред этим неиссякаемым источникам мудрости приносят, так называемые, поэтические переводы.
Митра и Варуна с одной стороны противопоставляются друг другу, но никогда не выглядят соперниками. Иногда один бог выступает как бы от имени двух и присваивает себе качество или действия обоих.
«Этот (двойной) облик, (один) Митры, (другой) Варуны,
Принимает солнце, чтобы быть видимым на лоне неба,
Безграничная одна (из двух его) форма, та
(которая) сверкающая [= черта Митры], другая черная
[ = черта Варуны], рыжие кони [ = кони солнца](ее) влекут»(Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев».М.: «Наука», 1986, стр.42.)
Оба бога важны для человека. Но Варуна все же выглядит более значительной персоной. Варуне посвящены восемь гимнов, Митре - один. И несколько гимнов посвящены им вместе.
Между этими богами существуют важные различия.
Их оппозиция выражается в том, что Варуна принадлежит первому поколению богов – асуров, а Митра ко второму – девов. Митра делает одно, а Варуна другое. Действия Варуны неистовы и внезапны. Митры – мягки и ненасильственны. Варуне принадлежат культивированные растения. А Митре – то что растет само собой – дикий рис, например(Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев», стр. 47.)
Варуна связан с небом, а Митра с землей. Но при этом маленькая странность - Варуне принадлежит ночь, а Митре – день.
У Варуны две главные черты – это связь с водами и наказание, которое состоит в связывании и развязывании, поскольку он обладает специфическим атрибутом – ему принадлежат варунические петли. Варуна захватывает путами, петлями, того, кого хочет наказать (VII, 88, 7).
Каждый раз, в канун нового года война асуров и дэвов возобновляется. В это время Варуна особенно опасен. Он подобен жертвенному быку (VII, 88, 2), и угрожает варуническими петлями певцу (VII, 88, 7).
«Это Варуна связывает своей варунической петлей тех, кто охвачен злом»(Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев», стр. 48.)
Возможно, читатель уже догадывается - Варуна символизирует ооцит, «варунические петли» - это хромосомы типа «ламповых щеток» на стадии 1-го мейоза. Митра же символизирует яйцеклетку.
Нетрудно догадаться, что новый год символизирует оплодотворение яйцеклетки.
Теперь мы без труда прочтем древние тексты.
Царь Варуна – ооцит, сидит в своем подземном дворце, «стовратном доме» (VII, 88, 5) - яичнике. Поэтому ему принадлежит ночь. Его слуги асуры - боги подземного мира с изначальными водами - фолликулярные клетки обслуживающие и защищающие ооцит.
С появлением Индры, который олицетворяет собой половой акт, возникает младшее поколение богов: дэвы, небесные боги. Здесь дэвы, возможно гормоны, стимулирующие Варуну к началу второго мейоза, или белки, вносящие свои коррективы. Дэвы и асуры вступают в космогоническую битву.
Варуна опасен своими петлями всем, кто охвачен злом. Потому что в цитоплазме находятся молекулы, определяющие совместимы ли отцовские хромосомы с материнской цитоплазмой.
После оплодотворения царь асуров Варуна (ооцит) переходит на сторону дэвов и меняет имя на Митра (яйцеклетку). Конкретно это происходит при третьей борозде деления. Вспомним здесь митру – головной убор священника о которой мы говорили ранее.
При этом, Варуна «правит семерыми»(Кёйпер Ф.Б.Я. «Труды по ведийской мифологии», М.: «Наука», 1986, «Небесная бадья», стр. 159.) подчеркивает важную роль яйцеклетки, между первыми восьмью клетками. Что подтверждают и другие источники.
Когда Варуна решает стать дэвом, Индра предлагает ему стать «господином вод», или океана. То есть, Варуна господин цитоплазматической информации. Он «становится гневным», если его цитоплазматические указания не выполняются.
Варуне принадлежит закон циклического времени, поэтому ему принадлежат культивированные растения. А Митре – то что растет само собой – его время линейное.
Если Варуна бог, «который движет воды», перестраивая цитоплазматические скопления, то Митра заставляет их изливаться дождем(Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев», стр. 214, № 62.)время бластуляции зародыша.
Варуна – это «Истиная речь» - он проповедует генетическую истину. Благое действие Варуны состоит в том, чтобы исправлять нежелательное (!).
В то время как Митра - «Договор», осуществляет желаемое. Он должен выполнить генетический договор. Митра «рожден (как) царь с доброй властью, (как) устроитель»(«Ригведа». М., «Наука», 1972 г. Гимн Митре. ??, 59, 4.)угающим «митраическим» взглядом предлагается посмотреть на новобрачную(Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев», стр. 45.)
При этом, «Варуна прокладывает пути солнцу» - яйцеклетке(«Ригведа». Гимн Варуне, V??, 87, 1.)итра тот, кто приводит людей к брачному союзу.
«Они несут три земли и три неба.
Три обета в их ведении»(«Ригведа». Гимн адитьям, ??, 27, 8.)
Три неба Варуны – плазматическая оболочка, zona pellucida и corona radiata. Три земли – три зародышевых листка.
При этом в гимне, посвященном только Варуне:
«Три неба покоятся в нем,
Три земли, находящиеся ниже,
составляющие шестерки»(“Ригведа”. Гимн Варуне. (VII, 87,5).)
подтверждается, что протоплазма уже несет в себе предразметку архитектуры зародыша.
Вот еще один миф: покупка сомы для жертвоприношений.
Для того чтобы купить сому надо привязать корову. Но если ее привязать, то она достанется Варуне и не сможет выполнять свою функцию. Поэтому ее привязывают к ноге Митры. При этом она ускользает от Варуны.
Корова – яйцеклетка. Сома – семенная жидкость. Для того, чтобы в половом акте – жертвоприношении, был смысл, яйцеклетка должна выйти из фолликула. Если она останется с Варуной, то зачатие не произойдет. Привязка коровы к ноге Митры символизирует перспективу развития.
«Вы поднимаетесь, о Варуна и Митра, на трон
Золотого цвета, когда воспламеняется Ушас. (V,62, 8)
Ушас – богиня зари. Ушас - предшествует всему творению. Появление Ушас означает победу жизни над смертью. Она - «родительница тварей», она «запрягает цугом красных коров», она «приносит дни», она «супруга сезонов», дает богатство, бессмертие, славу, посылает сыновей, она одевает в «многоцветные одежды нижнюю часть тела», прогоняет мрак и вражду, очищает, служит для наслаждения.
Ушас – символ менструального цикла. Она побуждает Индру, в данном случае он символизирует детородный орган, увеличиваться, становиться «одутловатым»(Ф.Б.Я. Кейпер. «Труды по ведийской мифологии», М.: Наука, 1986. «Древнеарийский словесный поединок», стр 96.)дует отметить, что у животных овуляция происходит именно во время менструального цикла.
Ушас, подобно Варуне, жительница нижнего мира, там находится сиденье рита, она родилась от рита (менструальный цикл). Она «раскрывает дверь крепкого утеса» - яичников.
Участие Ушас в зачатии выражается в том, что примерно в середине менструального цикла наблюдается резкий подьем гонадотропина – лютеинизирующего гормона (ЛГ), выделяемого гипофизом, во время которого завершается развития одного ооцита, фолликул разрывается и ооцит выходит из «крепкого утеса» яичника.
«Трон золотого цвета», на который восходят Варуна и Митра, легко ассоциируется с так называемым желтым телом, в которое преобразуются клетки лопнувшего фолликула. Желтое тело выделяет прогестерон, и небольшие количества эстрогена, которые подготавливают матку к имплантации зародыша.
Верно также и то, что Ушас «очищает». Как известно, при менструации происходит отторжение эпителия матки. Таким образом, матка очищается перед возможной имплантацией яйцеклетки.
Сома, как семенная жидкость, естественно принадлежит только Варуне(Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев», стр. 47.)
«Сома спускается с неба, действенный и могучий как Варуна, но и как Митра, достойный жертвоприношения»(Ж.Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев», стр. 50.)
Кстати сказать, у незрелых сперматозоидов - сперматогониях, также наблюдаются «варунические петли». Очевидно на этом этапе Варуна «исправляет нежелательное».
Таким образом Ушас символизирует детородный период женщины.
При этом Ушас - «злонамеренная жена».
8.
«…Акт мужества ты совершил, о Индра,
Что злонамеренную жену, дочь неба, ты прибил.
9.
Эту самую дочь неба,
Мнящую себя великой,
Ушас – разбил Индра». (VI, 30, 8-9).
Не пугайтесь, просто, в связи с наступившей беременностью, прекратились месячные.
Но вернемся к Космосу...


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Книги » МАХАБХАРАТА - ХРОНИКА МЕГА-БОРЕИ