Художественный стиль, господствовавший в искусстве Западной Европы (а также некоторых стран Восточной Европы) в 10-12 вв. (в ряде мест и в 13 в.) , один из важных этапов развития средневекового европейского искусства. Термин "романский стиль" был введён в начале 19 в. Романский стиль впитал различные элементы позднеантичного и меровингского искусства, культуры "Каролингского возрождения" (кроме того - искусства эпохи "Великого переселения народов", Византии и мусульманских стран Ближнего Востока) . Социальная основа романского стиля - система развитых феодальных отношений и идеология католической церкви.

На фото церковь «Colegiata de San Pedro de Cervatos» Испания (Кантабрия)

Маленькая церковь расположена в деревне Cervatos вблизи Reinosa.
По видимому была основана по заказу графа Санчо де Кастилья в 999 году, прежде чем стать коллегиальным монастырем.
Она является одним из наиболее репрезентативных произведений романской архитектуры в Кантабрии.
Настоящая церковь сохраняет две записи в блоке стены, самая старая 1129 года, может быть связана со строительством нефа, апсиды и двери и вторая, 1199 год со строительством башни.

Интерьер церкви является небольшим и вряд ли удивит, нежели чем провокационные эротические сцены внешнего фасада, но его также стоит посмотреть.
Даже сегодня, часто озадачивая символизмом романских скульптур, зрителя интересуют особенности реализма персонажей.
Южный фасад можно считать  иллюстрированной рукописью западноевропейской версии Камасутры. Окна обрамляются эксгибиционистами, животные копулируют с людьми, мужчины с женщинами, процесс родов...
Последствия измены, изображение наслаждения на всех его этапах должно было служить устрашению перед этим смертным грехом. Скотоложство нарушало естественный порядок мира.
Женщина виновна в грехопадении и изгнании человечества из рая, считалась, католической моралью, соблазнительницей, причиной прегрешения. В наказание змеи кусают её груди, птицы выкалывают ей глаза. В век, который считалось распространение наслаждения ведущего к порокам, продиктованное природой желание должно было противопоставляться христианскому аскетизму также наглядно. Средневекового человека легче было впечатлить картинами, чем словами.

Очень известные мотивы – женщина, с поднятыми ногами, показывая нам свой пол и человек с приставленными к голове руками.

По одной из версий эта эксгибиционистская иллюстрация ассоциируется с крестьянским календарем. Мужчины и женщины всегда находились бок о бок на исполняемых в феврале полевых работах. Изображение крестьянской привычки греться с поднятыми вверх ногами без стыда у огня, превращалось так в течение времени в топос крестьянского эксгибициониста.

PS

Cervato с испанского - молодой олень (прим.С.)

Ссылка

Е.А. Миронова
Распространение культа Великой Богини от Канарских островов до Сибири и Северной Америки в неолите

В данной статье рассматриваются схожие артефакты – найденные на территории Канарских островов, Ирландии, Балкан, Средиземноморского региона, Индостана, Сибири и принадлежащие эпохе неолита. Проводится параллель с артефактами индейских культур доколумбовой Америки – Анасази-Могольон (которые были найдены на территории сопредельных штатов: Юта, Аризона, Нью-Мексико и Колорадо в США) и культуры индейцев Чероки.
Эти схожие артефакты – антропоморфные изображения, выполненные из керамики, песчаника, вырезанные на кости, а также прорисованные в виде орнамента на керамических вазах. Вслед за М. Гимбутас, мы считаем данные артефакты изображениями Великой Богини, которой поклонялись в неолите и чей культ был распространён на огромных расстояниях [1].
Задача исследования – показать в сравнении ранее не замеченное в науке сходство, а в некоторых случаях даже тождество данных изображений, свидетельствующих о наличии единого изобразительного канона, отражающего существование общепринятого культа и единой системы символов, применявшихся в данном культе.
Так, будут рассмотрены основные черты антропоморфных женских статуэток: изображения с раскинутыми руками и ногами, крестообразные фигурки, скульптуры с головой, напоминающей прямоугольник/трапецию (Рис. 1):

Рис. 1 Слева – печать из Суз, Месопотамия; в центре – некрополь Дуранкулак (Болгария);
справа – Киклады, Эгейское море, 2 600 -2 400 до н.э.

В Малой Азии первые изображения Великой Богини появились на 2 тысячи лет раньше первых изображений мужских богов, датируемых 4000 годом до н.э. В Шумере, в городах Сузы и Урук, несмотря на патриархальность уклада и мужское духовенство, население сохраняло приверженность культу Великой Богини. Этот культ был распространен в Вавилоне, Финикии, Фригии, Персии. Женские божества находят в Средиземноморском бассейне – Анатолии, острове Крит, в Белуджистане и в долине реки Инд.
Надо отметить, что единообразие художественных работ древних людей, начиная с палеолита, объясняется учёными [2] тем, что образный смысл изображений, сделанных ими, не изменяется с тридцать девятого тысячелетия до Р. Х. и остается одним и тем же от западной части Пиренейского полуострова до Дона. Это явление Леруа-Гуран – исследователь палеолитической живописи объяснил существованием «единой системы идей – системы, отражающей религию пещер» [5].
Сходное изображение Великой Богини можно заметить и в артефактах Месопотамии, Армении и Крита (Рис. 2). Великая Богиня – Анаит считалась главной богиней в древнеармянском государстве, покровительницей армянских царей. Гора в Софене называлась «Троном Анаит» («Атор Анахта») [6].

Рис.2 Слева - Иштар (Вавилон); справа - Потния (Минойская цивилизация)

Мы видим изображение Великой Богини в Ирландии, на Балканах и в Китае (Рис. 3):

Рис. 3 Слева - Шейла-на-Гиг (Sheela-na-Gig),11-13 в.в. н.э., Хлоран, графство Мит, Ирландия;
в центре – идол из Лепенского Вира «Прародителка», 7 000 до н.э.;
справа - Китайский сосуд с лепным женским изображением, культура Мадзяяо, 3200-2000 до н.э.

Шейла-на-Гиг (Sheela-na Gig) возможно искажённая версия ирландского выражения 'old hag of the breasts' or 'of the hunkers', относящегося к позе этой фигурки с согнутыми ногами. Около сотни подобных фигур были обнаружены в Ирландии и около сорока – в Великобритании. Они в основном помещались над дверными проёмами и над арками, иногда над замками, но в основном – на христианских церквях и монастырях. Размер, стили и качество резной работы варьировались, но поза и изображение гениталий невозможно спутать. Древнее значение или функция этих фигурок недостаточно ясны. Обычно они объясняются как обережные символы или как напоминание о грубости похоти. Более мягкие изображения, возможно, олицетворяли плодородие. То, что они пережили века реформ и эпоху просвещения удивительно и предполагает значительную преданность жителей этим могущественным изображениям по причинам, не описанным ни в каких документах. Начиная с 16-го столетия, существует множество записей о разрушении и приказов сделать это. Некоторые барельефы были затем использованы вновь в качестве строительного материала [8].
Такие же изображения, в такой же позе и с подчёркнутыми гениталиями мы видим и среди артефактов индейцев Чероки и Анасази – в Северной Америке, но также и среди артефактов Канарских островов (Рис. 4):

Рис.4 Слева – индейский идол из Аппалачи (Чероки, Северная Каролина);
в центре – женская фигурка из Аризоны; справа – Идол Тары, Гран Канария Канарские о-ва.

Следует отметить, что приведённые выше изображения являются проработанными и усовершенствованными вариантами более древних изображений женского начала, которые также являются сходными в перечисленных выше культурах (Рис. 5):

Рис. 5 Слева – антропоморфная фигурка с Канарских отровов;
в центре, справа – антропоморфные фигурки культуры Анасази (Северная Америка)

На Канарских островах также обнаружена глиняная фигурка, получившая название Idolo de Tara, в которой соединились два канонических варианта изображения Великой Матери – положение на корточках, как в упомянутых выше артефактах (а также в изображении индийской богини
изобилия и плодородия Ладжа Гаури (Lajja Gauri, см. Рис. 6), так и крестообразное оформление туловища и усечённая, в виде прямоугольника, голова (Рис.6):

Рис. 6 Слева: изображение индийской богини Ладжа Гаури;
справа: Idolo de Tara (Музей Гран-Канария), Канарские о-ва

Изображения Великой Богини в виде креста и прямоугольной/трапецевидной головы были найдены в материковой Греции и на Кикладах (Рис. 7).

Рис. 7 Женская фигурка из известняка, неолит, около 4500-3200 до н.э.,
о. Карпатос, Греция (Британский музей)

Эта каменная скульптура является самым ранним изображением из Греции, хранящимся в Британском музее. Считается, что её размер и стиль необычен для неолитического периода в Греции, хотя у неё присутствуют черты, которые приближают её и к меньшим глиняным аналогам и к более поздним мраморным фигуркам с Киклад.
Её руки представлены в виде обрубков, возможно из-за ограниченности техники скульптора, поскольку ноги вообще не вылеплены. Это может быть объяснено близостью к технике неолита. Сексуальная принадлежность фигурки наиболее очевидна. Данная статуэтка похожа на скульптуры Кикладских островов. Её значение возможно было связано с олицетворением женской плодовитости.
Удивляет форма головы у этой фигурки. Она – трапецевидная. Совершенно такая же форма головы у cерии скульптур из археологических находок Балканского круга культур (находки в Винче – Сербия, в Македонии) (Рис.8-9). Как отмечает М. Гимбутас, искусство культуры Винча обладало уникальным своеобразием, которое позволяет легко отличать его от других культурных групп; большое значение здесь имеет тот факт, что от нее сохранились тысячи мелких и крупных глиняных скульптур. Только на месте давшего ей имя поселения Винча было обнаружено около 2000 фигурок и антропоморфных сосудов, относящихся к разным фазам ее развития. Из них 630 были представлены Васичем в третьем томе его труда «Винча» и нашли приют в Белградском университете и в национальных музеях. Раскопки практически любого поселения культуры Винча дают значительное количество статуэток [1, с. 77].

Рис.8 Слева – изображение Великой Богини (Сербия, Виминациум, 2000 до н.э.);
справа – Кличевачкий идол, Сербия (Kličevački idol) 1500 -1000 до н.э.

Выразим предположение о том, что такая необычная форма головы была придана скульптурам, изображающим Великую Богиню, ассоциирующуюся также с горой, около которой развивалась самая древняя из открытых на сегодняшний день в Балканском регионе археологических культур – мезолитическая культура Лепенский Вир (Рис. 10):

Рис. 10 Гора Трескавац (Румынская территория, вид противоположного берега Дуная
со стороны Лепенского Вира), Сербия (Фото Е.А. Мироновой)

Гора имеет плоскую вершину, которая сверху своими очертаниями приближается к квадрату. В этом можно убедиться на сайте музея «Лепенский Вир» [4], увеличив размещённую на нём спутниковую карту (координаты: 44° 33' 24,43'' N22° 01' 35,09'' E). Гора на данной спутниковой карте сверху напоминает очертаниями пирамиду с четырьмя почти равными гранями. Эта гора Трескавац также выделяется среди окрестных гор своим белым цветом (что особенно заметно в режиме увеличения спутниковой карты). Поскольку находится этот объект на территории Румынии, сербские учёные не могут пока проводить там свои исследования.
Мы же можем только предположить, что данная гора играла какую-то важную роль в жизни древних обитателей Лепенского Вира, постройки которого располагались на противоположном берегу (Рис. 11):

Рис. 11 Перемещённые в Музей «Лепенский Вир» жилища мезолитического
поселения напротив горы Трескавац, Сербия (фото Мироновой Е.А.)

Возможно, на этой горе существовало святилище. Как пишет М. Гимбутас: «Совершенно очевидно, что возвышенные места – деревья и горы, которые боги-громовержцы избирали для своего появления, считались символами центра мира, той колыбелью, из которой всё произошло. Это логические последствия веры, что вся жизнь порождена объединением мужского и женского начал, земли и неба, которые соединились в некоем «высоком месте», что и проявилось во вспышках грома и молнии» [1, с. 204].
Лепенский Вир является очень важным и во многом уникальным историческим памятником. В нём прослеживается непрерывное пребывание древних людей, начиная с мезолитического периода – с 9500 лет до н.э. до 7500 лет до н.э. (прото-Лепенский Вир); поздний мезолит – с 6300 до н.э. до 5900 до н.э. (Лепенский Вир Ia-e, Лепенский Вир II) и ранний неолит – с 5900 до н.э. до 5500 до н.э. (Лепенский Вир IIIa-b). Поселение представляло собой террасу с несколькими рядами трапецвидных в плане остатков жилищ с особой формой алтарей – вытянутых и обложенных камнями, напоминающими знаки.
Вернёмся к изображениям Великой Богини. Похожая форма головы сохраняется у фигурок, выполненных в полный рост не только в культуре Винча, но и в антропоморфных фигурках из Хараппы (Рис.12):

Рис. 12 Слева – статуэтка Богини из Винчи; в центре – к Румыния, неолит;
справа – статуэтка Богини из Хараппы с «Букранией» на животе

Все эти изображения весьма похожи, поскольку их объединяет неестественная форма головы, неестественное оформление рук, общая крестообразная форма фигурок, а также округлый живот – символ плодородия у фигурок из Винчи и Хараппы.
Помимо тождественных изображений Великой Богини в полный рост, мы можем видеть распространение женских фигурок в сидячем положении от Кукутени-Триполье до Хараппы (Рис.13):

Рис. 13 Слева – женская антропоморфная фигурка из Кукутени;
в центре – глиняная фигурка из Кукутени (4900-4750 до н.э.);
справа – фрагмент антропоморфной статуэтки из Хараппы

Ещё одна общая черта в изображениях Великой Богини – раскинутые руки и ноги в виде букв W и М (Рис.14):

Рис. 14 Слева – сосуд с символическим изображением Великой Богини из Кукутени (Румыния);
справа – идентичное изображение Великой Богини на сосуде из Яншао (Китай)

Изображения на сосудах из Кукутени и Яншао практически идентичны. Вполне очевидно, что они сделаны мастерами, которые следовали определённым канонам: туловище выписано в виде узкого прямоугольника, вдоль которого проходит центральная вертикальная линия красных оттенков в обеих сравниваемых культурах. Точно так же руки и ноги на обоих изображениях подчёркнуты центральными линиями красных оттенков.
Мы можем теперь расшифровать два знака из набора знаков первописьменности культуры Винча и Лепенского Вира, собранных Радивое Пешичем, а именно: знаков M и W. Буква W обозначает поднятые руки Богини, а буква М обозначает её ноги (положение на корточках). Такая поза символизирует процесс деторождения, а эти символы – буквы М и W – даже по отдельности символизируют Великую Богиню, поскольку основной характерной задачей неолитического искусства, по мнению многих исследователей, было не изображать, а символизировать. На сосуде китайской культуры Банпо мы как раз и видим знак W, выписанный отдельно (Рис.15):

Рис. 15 Сосуд из Китая, культура Банпо

Всё те же канонические изображения Великой Богини – руки и ноги в положении, сходном с буквами W и М – представлены на тарелках индейских доколумбовых культур: Анасази и Могольон (Рис. 16):

Рис.16 Слева – тарелка культуры Могольон,
справа – тарелка культуры Анасази

Однако все рассмотренные фигурки, территориально никак не связанные между собой, но выполненные по единым стандартам, возможно, восходят к более древним аналогам. Одним из самых древних изображений Великой Богини является глиняная фигурка из Сибири, Майнинская стоянка (Рис. 17):

Рис. 17 Майнинская стоянка, антропоморфная фигурка 22 000 - 20 000 до н.э.
(Эрмитаж, Санкт-Петербург)

Эта фигурка, 96 мм высотой, сделана из обожжённой глины. В профиль она слегка наклонена, голова не оформлена, руки и ноги представляют собой выступы, формируя в целом крестообразную форму фигурки.
Подводя итог данному исследованию, мы можем с большой долей уверенности констатировать расширение ареала единого культа Великой Богини, существовавшего в неолите-энеолите не только на территории Средиземноморья, Балкан, Малой Азии и Ближнего Востока, но, как показывают приведённые здесь артефакты, также и на территории Сибири, Азии (Индия, Китай) и Северной Америки [7], поскольку антропоморфные фигурки, изображающие Великую Богиню, выполнены по единым канонам, с соблюдением общих правил и с использованием единой символики.
Основные черты Великой Богини в неолитических изображениях:
1) Крестообразная форма – Сибирь, Киклады, Греция, Канарские острова, Винча, Хараппа;
2) Прямоугольная/трапецевидная голова – Канарские острова, Балканы, Греция, Македония, Северная Каролина (Чероки);
3) Крестообразная форма и прямоугольная/трапецевидная голова: Канарские острова, Балканы, Киклады, Хараппа;
3) Поза роженицы (знаки W и М) – Канарские острова, Лепенский Вир, Китай (Мадзяяо), Индия, Северная Америка (Анасази, Могольон, Чероки).
На современном этапе развития исторических исследований с научной точностью определить, где именно зародился и откуда распространился данный культ повсеместно, можно лишь, применив мультидисциплинарный подход, с использованием данных ДНК-генеалогии, исследующей пути миграции древних людей, новейших методов раскопок в археологии и эпиграфических прорывов в дешифровке символов Лепенского Вира и Винча. Тем не менее, сравнительный анализ артефактов, изображающих Великую Богиню, говорит о том, что самая древняя крестообразная антропоморфная фигурка найдена в Сибири (Майнинская стоянка, 20 000 - 22 000 до н. э.), и именно там, основываясь на уже полученных данных археологии, следует искать корни протоцивилизации, исповедующей культ Великой Богини. А в дальнейшем, в период мезолита-неолита очаг распространения её культа с большой долей вероятности переместился в Лепенский Вир, с центром-святилищем на горе Трескавац.

Литература

1. Гимбутас М. Цивилизация Великой Богини: мир Древней Европы. – М.: Росспэн, 2006. – 572 с., илл.
2.Зубов Б.А. История религий. Курс лекций. Электронный ресурс. URL:
http://rumagic.com/ru_zar/religion/zubov/0/j14.html
3.Кравцова М.Е. Верования и культы эпохи неолита в Китае. Электронный ресурс. URL:http://www.synologia.ru/a/Верования_и_культы_эпохи_неолита
4.Лепенски Вир. Археолошко налазиште. Электронный ресурс. URL: http://www.lepenski-vir.org/kontakt.html
5. Леруа-Гуран (Leroi-Gourhan A. The Dawn of European Art: An Introduction to Palaeolithic Cave Painting, Cambridge: Cambridge University Press, 1982
6. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х томах. М., 1981-1982: а-т. 1; b – т. 2
7. Миронова Е.А. Одинаковые формы керамики, совпадающие орнаменты и идентичные знаки на артефактах культур неолита, энеолита, и эпохи бронзы Европы, Азии и Северной Америки (сравнение данных по культурам: Кукутени/Триполье – Яншао – Бан-Чанг – Анасази/Могольон).// Вестник Академии ДНК-генеалогии. Научно-публицистическое издание Академии ДНК-генеалогии. Издательство Lulu inc., 2013. C.267-374. Электронный ресурс. URL:
http://aklyosov.home.comcast.net/~aklyosov/6-2-2013.pdf

Ссылка

Адити. Ладжа Гури.
Перевод с английского Одинцова Р.Н.

This is a stone sculpture of Lajja Gauri from the Sangameshwara Temple,
Kudavelli, Kurnool District,Andhra Pradesh, India

В первом поколении богов
Из небытия бытие родилось.
Следом за ним стороны света родились.
Это (бытие родилось) от (женщины), с ногами, простертыми кверху.
Земля родилась от (женщины) с ногами, простертыми кверху.
От земли родились стороны света.
От Адити родился Дакша.
От Дакши же Адити.

Риг Веда, 10.72.3-4

ВВЕДЕНИЕ

Деви в Своей форме Адити известна также как Ладжа Гаури, Адья Шакти, Матанги, Ренука и под многими другими именами. Она- самая древняя Богиня в религиозном комплексе, известном как Индуизм. Это таинственная лотосоголовая Богиня, которая изображается с открытыми и поднятыми ногами, имеющая вид роженицы (её положение – традиционное, для индийской деревни, положение рожающих) или сексуально восприимчивой. В наше время очень часто обращаются к Ней как к Ладжа Гаури.
Однако, Она бесспорно является коренной в индийской предыстории, вероятно берет начало в Цивилизации Неолитической Индийской Долины (Хараппан или Сарасвати). Например, религиозный историк Н. Н. Бхаттачарья к «(доказательство) раскопанное в Хараппе, изображающее обнажённую женскую фигуру, с головой опущенной вниз и ногами вытянутыми вверх, и растением, выходящим из её чрева», которая может быть фигурой прото-Адити/Ладжа Гаури. Подобные изображения были сделаны и недавно, в 19-ом веке, их ещё можно найти в Раджастане (часть региона, где процветала древняя Цивилизация Хараппан). При обсуждении этого (а также богатства других статуэток, очевидно Богини, связанных с Хараппа Цивилизацией), Бхаттачарья установил, что «в до-Ведической (пра-Ведической) религии Индии великая Богиня Мать персонифицируется всеми проявленными энергиями природы, которым поклонялись.

… Хараппан, Магна, Мата [Великая Мать] вероятно была отражением в [поздних Ведах] концепции Адити, матери богов, очень древнего образа, упоминаемого ещё в Ригведе.»
И действительно в Ведических писаниях Адити упоминается как всеохватывающая:

Адити – это небо
Адити – это воздух
Адити – это боги …
Адити – это Мать, Отец и Сын
Адити – это всё, что будет рождено.

Риг Веда, I.89.10

"Адити", - заключает Бхаттачарья, - "была самой древней матерью богов, которая изначально характеризует ещё тёмную Ведическую эпоху". И, несмотря на Её чрезвычайную древность, в некоторых удалённых сельских местностях до сих пор активно поклоняются  Ладжа Гаури как "богине плодородия". Но мы не должны забывать о многочисленности Её изначальных (и вечных) значений, гораздо больших чем это.
Является фактом, что в период с 6-го по 12-й века от РХ, культ Адити/Ладжа Гаури сильно развивался; Её изображения распространились по центральной Индии, небольшие изображения и фигуры для поклонения в домах и большие (более человеческого роста) каменные скульптуры в богато обеспеченных храмах. Однако, после 13-го столетия Она стала отходить в тень. Учёные частично приписывают влиянию на Индию мусульманства и позже нетерпимости британских христианских руководителей к изображению человека (а особенно женщины) обнажённым и сексуальным. Другой возможный факт – это подъём культа Тантрических Богинь, который более тонко разработан, с более абстрактными способами изображения основной, созидательной Божественной Женской силы.

ЕЁ ИСТОРИЯ

Первое упоминание Адити в священных писаниях появляется ещё в самом начале самой Риг Веды. Здесь Она также упоминается как Уттанапад (термин буквально описывающий Её положение, смотрите цитату изложенную в самом начале текста). Выдающиеся учёный- санскритолог, Венди Донигер О'Флахерти,  определяет эту Ведическую Богиню как "женский принцип творения или бесконечности": "[Этот] миф творения сосредотачивается на самом изображении Богини, которая приседает простирая ноги (Уттанапад). Этот термин часто употребляется как собственное имя, так называются поза в йоге и рожающая женщина, как Богиня Мать часто изображается в ранней скульптуре: буквально с вытянутыми вперёд ногами, особенно с поднятыми вверх коленями и раскинутыми ногами".
Коллега О'Флахерти, Карол Рэдклайф Болон, соглашается, что "форма Богини широко известная сейчас как Ладжа Гаури соответствует Ведическому описанию Матери Богов, Адити", но ремесленники, которые вырезали Её образ были не совсем точны и преданные, которые Ей поклонялись вероятно не осознавали этой великой родословной.
Однако, в таком случае, невежественные священнослужители, возможно, имели некоторые затруднения в толковании: визуальное послание Ладжи кажется слишком ясным. Её часто сопоставляют с лингамом Шивы (анатомическая, фаллическая форма Божественного Мужского Принципа), и Её связывают со львом и богом Ганешей, предпологается, что вне сомнения, Её считали проявлением Высшей Деви, в особенности Парвати (которую также называют Гаури). Её размер (всегда равен Шиве) и изображение Её выдающихся полных грудей (предлагающие питание и дающие жизнь) и йони (вульва, матка; предлагающая рождение, творческая сила) указывает, что Она, вероятно, служила Женским двойником Мужского фаллоса.

Существует несколько мифов относительно Ладжа Гаури, но учёные полагают, что они не достоверны – поздние попытки заменить оригинальные, забытые знания о Богине. Многие из этих рассказов включают доминирование Господа Шивы, проверяющего скромность своей жены, публично раздевая Её, после чего Её голова или отпадает или погружается от позора в Её тело, таким образом, доказывается Её чистота, и даётся объяснение сосредоточению Шивы на том, каким образом смело показывающая себя Богиня получила имя подобное "Ладжа Гаури" – буквально – "Скромная Парвати" или "Стыдливая Парвати".

Более полезные ключи к Её фактическому значению, которые всё еще имеются в сельской Индии, могут быть обнаружены в устном фольклоре. Например, как упомянуто выше, Она также известна как Матанги, "кастовая богиня" форма Парвати,  которая отстраняет и афиширует социальные правила, иерархии и соглашения. В других местах, Она известна как Ренука, внекастовая женщина, которую обезглавил высококастовый человек. Однако, прежде смерти, Ренука вырастила лотос на месте головы и стала Богиней. Эти истории, включающие обожествление некастовой женщины – показывают непостижимость Женского Принципа, это трансендентальное и окончательное приемущество над любым человеком, который создал общественные системы, пытающие удерживать или управлять чистым усилием женской творческой силой. И если мы недооцениваем первоначальное постоянство и значение этого прототипа человеческой души, вспомните, что древнейшая известная скульптура сделанная человеком – так называемая, Богиня Виллендорф или "Венера," c. 30,000 - 40,000 BCE – женское обнажённое божество также изображена с цветком вместо головы.

ЕЁ ИКОНОГРАФИЯ

Неизвестно какое первоначальное происхождение имела Ладжа Гаури, но Она в действительности благоприятная Богиня. Каждый говорит о Ней, что она предоставляет жизнь, творческую силу и изобилие. Её изображения почти всегда связаны с фонтанами, водопадами и другими водными течениями – яркие символы жизни, дающие поддержку. Её живот обычно выдаётся, она выглядит беременной; в более ранних скульптурах, Её торс был изображён фактически как горшок – другой древний символ богатства и избытка. Голова Ладжа Гаури обычно является цветком лотоса, чрезвычайно мощным, основным символом как материального, так и духовного благосостояния (интересны сегодняшние изображения популярной Богини Лакшми – покровительницы богатства и материальной обеспеченности – также изобилующие водой, горшками и лотосами.) Часто изображаемые конечности Ладжа Гаури ввиде лозы предлагают другую ассоциацию – источник женского щедрого сока.
Она- избыток всего хорошего, как растительного, так и человееского. Фактически, Она на изображениях наклонена, возлежит на чём-либо, или на уровне пола. Для неё характерна лежащая позиция, как- будто бы приподнимая себя с Земли, проявление исконного Йони,  из которого выходит всё живое. На самом деле, Ее положение рождения/сексуальности однозначно обозначает плодородие и воспроизводительную мощь. Эта Деви, как создательница, как Мать Вселенной, как Дающая Жизнь Сила Природы, в особенности, непреклонное изображение Божественного Женского Принципа. Последний учёный Девид Кинслей, который написал несколько популярных изданий о Богинях Индии, писал, что обезглавленность Ладжа Гаури сосредотачивает внимание Её привержеенцеев не на индивидульной личности, а уводит к Её безличному аспекту, и Её космогенической функции как к источнику ВСЕГО существующего. Он писал в 1986: "Не таким древним ... примером могут быть обнаруженные в Индии изображения богинь, сидящих на корточках или с распростертыми бёдрами  ... характерно фиксирование на иконографическом образе отображения сексуальных органов, которые открыто изображены. Эти фигуры часто с поднятыми вверх руками над телом и, либо безголовы, либо безликие. Вполне вероятно, что безголовые фигуры, собирают внимание на своей психологии, размещают акцент в сексуальной бодрости, жизни и питании. "Без сомнения, наиболее исчерпывающая монография до настоящего времени о Ладжа Гаури – это Формы Болона Богини Ладжа Гаури  в Индийском Искусстве, опубликованном в 1992 Государственной Университетской Прессой Пенн. Болон считает, что на этой странице конечный образ (большая скульптура правильно сделанная) вероятно прекрасная скульптура Ладжа Гаури всё ещё существует. Все Её лирические описания внешности:

"Женская фигура – гибкая и чувственная. Лёгкие складки, опускающиеся на живот, подобные освобождению женского живота после родов, совершенны. Под плотными грудями складки тела. Руки и плечи тонкие и женственные. Ноги распростёрты более натурально чем на других изображениях Ладжа Гаури с поднятыми вверх коленями, ступни зафиксированны с поднятыми вверх подошвами, и напряженны пальцы ног. Обнажённое тело украшено ожерельем, чаннавира [тело охватывается драгоценностями, которые свисают с шеи, пересекаются между грудями, проходит вокруг талии и по обратной стороне], пояс, браслеты, и повязки, которые похожи на усики виноградной лозы, обворачивающие руки и заканчивающиеся листиками. Кисточки ножных браслетов также кажутся растениями. Тканью обёрнуты бёдра.  "... Полуоткрытый цветок лотоса расположен подобно перьям на плечах, повёрнутый тремя частями к смотрящим."
Богиня держит  вокруг своей лотосной головы, по разные стороны, полураспущенный лотос, маленький цветок лотоса и стебель обвивающийся вокруг её руки. Пальцы также подобны лозе. Пальцы правой руки, кажется формируют свастику, символ удачи и благосостояния. Несомненно, предполагается её отношение к растительному миру. ... Это изображение- шедевр глубинного моделирования и сознательного символического творения."

Аум Матангьяи Намаха

Ссылка

Dharti Mata Tiger temple Kirtipur Nepal. Childbirth.                                  Lajja Gauri.Katmandu Durbar square
Earth mother,not Lajja Gauri
(Рождение ребёнка, Мать-Земля, не Ладжа Гаури)

Не знаю, как Иванка, а Сва никого ждать не собираюсь, неблагодарное это дело - ждать, пождать. Ну, разве, что крылатую мышьЗину, Иванка-то Лузиньян
ов заметила, хе-хе-хе  Гарный герб Варшавы, да...

Баубо, Βαυβώ (греч.), Baubo (агл.)

В 1898 году в Приене, что в устье Меандра, напротив Самоса, два немецких археолога нашли при раскопках множество маленьких глиняных статуэток, вид которых крайне их озадачил. Это были грубо вылепленные женские фигурки; широкое плоское лицо переходило прямо в живот с зияющим отверстием чрева и парой коротких ног. Оба «рта», и верхний и нижний, почти сливались. Это была жрица Баубо, чревоголовая женская богиня. Olisbos (кожаный или мраморный фасцинус) также назывался по-гречески baubön. Как и Приап, этот языческий идол в женском обличье одновременно и пугает и вызывает смех.

Терракотовые фигурки Баубо, музей Берлина

Вот легенда Баубо: когда Деметра потеряла свою дочь Персефону, похищенную Аидом, она, в своем материнском горе, начала блуждать по свету, закутавшись с головы до ног в темный пенлос. Деметра пришла в Элевсин, но отказывалась от всего — от еды, от питья, от речи. Жрица Баубо сказала: «Ego de lusö» (Я освобожу ее). Баубо задрала свой пеплос, обнажив чрево, и тем рассмешила Деметру. Так Баубо положила конец посту великой богини, и та согласилась принять пищу — kykeön, смесь вина, воды и муки, — которую приготовила для нее Метанира.
Баубо показывает нам лицо-чрево, застывшее в terribilis rictus (устрашающий смех зарождения, невидимого для самцов). Описанное задирание пеплоса по-гречески называется anasurma. Anasurma Приапа, чей вздыбленный член приподнимает тунику, нагруженную фруктами, соответствует anasurma Баубо, которая своим жестом возвращает плоды земле (или, иначе, возвращает свое лицо земле, чьей повелительницей является Деметра).
Малый ребенок впервые видит окруженное волосами женское лоно, откуда он появился на свет. Открытая vulva повергает того, кто ее видит, в оцепенение эрекции. Таков миф о Горгоне, о Медузе, о Баубо. Цепенящее и Завораживающее близки друг другу.
Миф о Баубо — это миф о задранной одежде. Женское лоно, показанное другой женщине, вызывает смех. Это ludibrium. Сказать, что солнце встает, что цветы и злаки произрастают, что деревья обременены фруктами, значит сказать, что пенис стал фаллосом. Это значит: вот он — Фасцинус.

Попутно о Фасцинусе, из википедии.

Фасцинус, Фасцин (лат. Fascinus) — древнеримское фаллическое божество, идентичное с Мутунусом (лат. Mutunus) и Тутунусом (лат. Tutunus).
Фасцин почитался как защитник от сглаза (греч. ὀφθαλμὸς βάσκανος — дурного глаза), колдовства и злых демонов. Покровительством Фасцина пользовались, в первую очередь, дети. В Риме поклонение Фасцину входило в число официальных культов, обряды поклонения выполнялись весталками.
Фасцин изображался в виде фаллоса, зачастую крылатого, его символом были фасцинии (лат. fascinum) — амулеты в форме фаллоса либо барельефы. Амулеты-фасцинии в виде подвесок были чрезвычайно распространены в римском мире, Плиний Старший в «Естественной истории» также упоминает, что фасциний крепился к колесницамтриумфаторов, вступающих в Рим, чтобы уберечь их от сглаза вследствие зависти (лат. medicus invidiae).

Возможно, образ Баубо был связан с ритуальным обнажением и смехом в определенных обрядах, что в классический период было переиначено в грубо-комическую сцену в рамках элевсинского таинственного мифа.
Иакх, греч. — культовое имя бога Вакха в элевсинских мистериях.
Древнейшее упоминание о нем встречаем у Геродота при описании морской битвы, состоявшейся у острова Саламин в 480 г. до н. э.: от Элевсина будто бы поднялось облако пыли и из него раздался ликующий голос, воодушевляющий греков на бой с персами. Этот голос мог принадлежать только богу, поскольку Аттика в то время была безлюдна, а так как «ликовать» по-гречески будет «иакхо», этот бог получил имя Иакх.
Впоследствии из-за сходства имен почитатели Иакха отождествили его с Вакхом, но не полностью: если Вакх считался сыном Зевса и Семелы, то Иакх — сыном Зевса и Деметры. Женой Иакха будто бы была дочь Деметры Персефона или Кора, в то время как, по более древним и распространенным мифам, Персефона считалась женою Аида (Гадеса).
Греки поклонялись Иакху в основном во время элевсинских мистерий. Иногда его культ сливался не только с культом Вакха-Диониса, но и с культом Загрея-Диониса, который считался сыном Зевса и Персефоны. В Афинах было святилище Иакхион, слывшее центром толкователей снов. Некоторые песни, которые пелись в честь Иакха на элевсинских мистериях, использовал Аристофан в комедии «Лягушки» (405 до н. э.).

Кларисса Эстес, "Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказаниях":

Есть образное выражение: Ella habla рог en media en las piernas, "Она говорит из того места, что между ног". Такие маленькие истории, исходящие из места "между ног", известны во всем мире. К ним принадлежит и рассказ о древнегреческой богине Баубо, которую называют богиней непристойности. У нее есть и более старые имена, например, Ямба; можно предположить, что греки позаимствовали ее из гораздо более древних культов. Архетипическая дикая богиня священной чувственности и плодовитости Жизни-Смерти-Жизни существует с незапамятных времен.
В древних литературных памятниках есть только одна общеизвестная ссылка на Баубо, из чего можно сделать вывод, что ее культ был уничтожен и погребен под лавинами многочисленных нашествий. Я подозреваю, что где-то, может быть под поросшими деревьями холмами и лесными озерами Европы или Востока, сохранились ее храмы, изобилующие фигурками из кости и другими предметами.
Поэтому не удивительно, что мало кто слышал о Баубо; но по осколкам архетипа можно восстановить весь ее облик. И такой осколок у нас есть – это история, в которой появляется Баубо. Она одна из самых прелестных и колоритных обитательниц Олимпа.
...
На самом деле Баубо была не совсем женщина: головы у нее не было, соски заменяли ей глаза, а влагалище – рот. И из этого рта полились сочные шутки, которыми она стала угощать Деметру. Богиня усмехнулась, потом заулыбалась и наконец от души расхохоталась. И обе женщины стали хохотать вместе: маленькая пузатая богиня Баубо и великая Мать-Земля, богиня Деметра.
Именно этот смех излечил Деметру от тоски и дал  ей  силы для дальнейших поисков, которые благодаря помощи Баубо, старухи Гекаты и солнца Гелиоса увенчались успехом. Персефона вернулась  к  матери. Мир, земля и женские чрева снова наполнились жизнью.

Терракотовая фигурка Баубо с гуслями, Приена

Эхо́ (греч. Ἠχώ) — персонаж античной древнегреческой мифологии. Ореада, «дочь скалистого утеса».
По одной легенде, Эхо была влюблена в лесное божество Пана, и у них была общая дочь — Ямба, в честь которой назван стихотворный размер ямб. Истолкование Эхо как подруги Пана есть у Полиэна. По Феокриту, Эхо — «чадо эфира и голоса», возлюбленная Пана; либо дочь Пана, которая помогла ему победить врагов. По версии, была влюблена в Сатира.
По наиболее известному рассказу, Эхо была нимфой, которую прокляла жена верховного бога греческого пантеона Зевса Гера. Эхо отвлекала Геру, когда Зевс изменял той с нимфами (либо это наказание постигло Эхо за то, что однажды она отвлекла Зевса своим разговором).
По воле Геры, Эхо была лишена собственного голоса и не могла начинать разговор первой. Более того, она могла лишь повторять последние слова заговорившего с ней. По легенде, Эхо влюбилась в Нарцисса, однако, не будучи способной говорить с ним, умерла от неразделенной любви, и от нее остался лишь ее голос и кости, ставшие камнями[7]. В мифе о нимфе Эхо отразились попытки древних объяснить физическое явление эхо, заключающееся в многократном отражении звуковых волн.
Эхо упомянута у Пиндара как посланница к Персефоне.(См. Орфические гимны XI 9).
В трагедии Еврипида «Андромеда» с ее участием была построена сцена.

Ямба — в древнегреческой мифологии дочь Пана и Эхо, родом из Фракии. Служанка в доме царя Элевсина Келея.
Согласно греческому мифу, старуха из Элевсина развеселила Деметру, тосковавшую по похищенной дочери Персефоне, непристойными шутками, и Деметра улыбнулась. Отсюда и пошёл метр ямб, применявшийся в «несерьёзной» поэтике.
История с Ямбой похожа на историю Баубо (если они вообще не одно лицо). Однако Ямба персонифицирует слова, а Баубо — жесты.

Античная скульптура                                                                                                            Богиня плодородия Египта, Хатхор. Египет
Терракоттовая статуэтка из
Файоума, I в. н.э.
Лондон, Британский музей

Βαυβώ эпохи Птолемеев, Египет, Музей Копенгагена                 Баубо, Израиль,4000 г. до н.э.                           Баубо, Франция

В «Фаусте» Гёте «госпожа Баубо» выступает также как предводительница ведьм.

На Брокен все! Толпа густа;
Посев был зелен, рожь желта.
Там Уриан вверху сидит:
К вершине ведьмам путь лежит
Средь гор и скал, с метлой, с козлом,-
И вонь и гром стоят кругом.
Старуха Баубо в стороне
Летит на матушке-свинье!
Хвала, кому хвала идет!
Вперед же, Баубо! Пусть ведет!
На дюжей свинке Баубо-мать
Достойна хором управлять.

Гете "Фауст"

Иванка, какая прелесть все наши картинки! 

Эта красавица из римской эпохи, хороша!, что у неё в руках, вот вопрос.
Маргариту из Сфинкса мы теперича сюда определим, пущай тут летает!

Роман М. Булгакова и сам процесс его написания связан с многочисленными тайнами и загадками.
Кстати, Маргарита, под действием волшебного крема, преобразилась, и ЛЕТАЛА!  Совсем как Баба Яга.

А затем ещё и на борове...

А то! 

Не знаю, какая-то чудища была - Макара.

Ну так что, отдельную ветку что ли открыть? Ты там хоть намекни что узнать-то хочешь.

Хорошо бы дать ссылки на ветки, где ты начинала эту тему развивать ещё заблаговременно, пока до Жирафы медленно доходило. Кстати, один мужчина рассказал мне сегодня, как устроен один НЕРВ в шее у жирафов... о, оказывается, такой нерв имеют древнейшие организмы, короче, он не напрямую идёт от пункта А в пункт Б, а зачем-то по второму разу закручивается, в общем, долгая нервная песня. Но это объясняет тугодумство моего любимца из Африки 

Отредактировано Иванка (2014-02-20 18:46:46)

Иванка, да Сва уже не помнит, где чего начинала, это так всё органично, что кажется Шейла везде!

Эпиграф к КОНИГЕ МАТЕРЕЙ:

ШЕЙЛУ в МЕШКЕ НЕ УТАИШЬ!

Сейчас сделаю тему в мифах с названием "Источник Мелюзины", там можно и нужно про Драконов писать. А Грифоны пусть тут будут, согласна. Так?

Если только совсем ЛИШНИЕ. А то боюсь потерять НИТЬ. Удалишь, успеешь. Погоди чуток, пусть Веда с Ладой прочтут, тут и для них намёки е.

Именно! Как и просила:

МЕЛЮЗИНА + ДРАКОНЫ

ШЕЙЛА-на-гиг + ГРИФОНЫ-НОГАИ

Название ты придумала в самое ЯБЛОЧКО!

ИСТОЧНИК МИЛЮЗИНЫ    Лучше не бывает!

Помнишь, F. и F. писали:

Frankenstein:

Бореи говорили «Донная» (в этом кроется вторичный оккультный глубочайший смысл).

Foxes:
Запало в голову давно уже слово "ДНА", писали его на амулетах-змеевиках, значение которых и по сей день не разгадано. Писали его как ДЪНА. Говорили, что де оно обозначает "конец" или "смерть". В русской рукописи XV века говорится: «Дна… акы молниину подобству подобящися скорость имеет и во всё входит и горе, и долу, и в жилы, и в члены, и в кости».

ЧуднОе, однако, описание смерти.

Согласна с тобой, Сва, чуднОе - если не сказать чУдное 

Греческое слово ИСТЕРА "переводится" на славянский как «дъна» (слово, в старинных лечебниках обозначающее МАТКУ).

ИЗ-ТЕРА - ИСТОРГАТЬ

Вот это, называется, приехали, ГА-ГА-ГА!

Отредактировано Иванка (2014-02-20 22:17:13)

Сва, глянь сюда в свои ОБА. Видишь, что-нибудь?

                                                                                                                 В.Васнецов. Ковёр-самолёт

Может, Василий Михайлович это ночью пририсовал, пока мы с тобой спали? 

Пользуюсь точно такой, лежит на стойке под рукой.