КНИГА МАТЕРЕЙ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Борейская Яга » АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА)


АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА)

Сообщений 61 страница 69 из 69

61

Лаодика написал(а):

мёд таскаешь, аки пчела!


Лаодика написал(а):

"И прожили они  вместе 30 лет и 3 года"


Конец «Рая» в «Божественной комедии Данте»:

                 117 Я увидал, объят Высоким Светом
                     И в ясную глубинность погружен,
                     Три равноемких круга, разных цветом.

                 118 Один другим, казалось, отражен,
                     Как бы Ирида от Ириды встала;
                     А третий - пламень, и от них рожден.

                 121 О, если б слово мысль мою вмещало, -
                     Хоть перед тем, что взор увидел мой,
                     Мысль такова, что мало молвить: "Мало"!

                 124 О Вечный Свет, который лишь собой
                     Излит и постижим и, постигая,
                     Постигнутый, лелеет образ свой!

                 127 Круговорот, который, возникая,
                     В тебе сиял, как отраженный свет, -
                     Когда его я обозрел вдоль края,

                 130 Внутри, окрашенные в тот же цвет,
                     Явил мне как бы наши очертанья;
                     И взор мой жадно был к нему воздет.

                 133 Как геометр, напрягший все старанья,
                     Чтобы измерить круг, схватить умом
                     Искомого не может основанья,

                 136 Таков был я при новом диве том:
                     Хотел постичь, как сочетаны были
                     Лицо и круг в слиянии своем;

                 139 Но собственных мне было мало крылий;
                     И тут в мой разум грянул блеск с высот,
                     Неся свершенье всех его усилий.

                 142 Здесь изнемог высокий духа взлет;
                     Но страсть и волю мне уже стремила,
                     Как если колесу дан ровный ход,

                 145 Любовь, что движет солнце и светила.

Вики:

«Божественная комедия» построена чрезвычайно симметрично. Она распадается на три части; каждая часть состоит из 33 песен, причём кончается словом Stelle, то есть звезды. Всего таким образом получается 99 песен, которые вместе с вводной песней составляют число 100.

Что происходит со ЗВЁЗДАМИ, то происходит и с ЧЕЛО-ВЕКАМИ, и с их ДНК...  :yep:

Отредактировано Иванка (2013-05-17 12:24:10)

62

Иванка написал(а):

А струн у ЛИРЫ - СЕМЬ (как и райских сфер у Данте)


МЕНОРА - СЕМЬ СВЕТИЛЬНИКОВ

СЕМЬ ЗВЁЗД, СЕМЬ ПЛАНЕТ...

СЕМЬ АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА) или ДЕВЯТЬ (если парные считать?)  :question:

Отредактировано Иванка (2013-05-17 14:23:03)

63

Иванка написал(а):

МЕНОРА - СЕМЬ СВЕТИЛЬНИКОВ

СЕМЬ ЗВЁЗД, СЕМЬ ПЛАНЕТ...


Менора - искажённый иудейский символ.

4. СВАРА «МА» (ПЛЕЯДЫ, ПО БОРЕЙСКИ МАКОШЬ, И СОКРАЩЁННО "МА", В ВЕДАХ ФИКСИРУЕТСЯ КАК "7 РИШЕЙ" (СВАРА СОСТОИТ ИЗ 7-МИ ЯРКИХ НЕБЕСНЫХ ТЕЛ), В ТОРЕ КАК "МА-ЖУРАВ" И "МАНУРОТ" (МЕНОРОТ), ЧТО ЗНАЧИТ "РОД МАНУ ИЗ 7-ми", ОТ ЭТОГО СЛОВА ВЫШЛО ПОНЯТИЕ "МАНУ-РА", ЧТО В СОВРЕМЕННОЙ ТРАНСЛИТЕРАЦИИ ЗНАЧИТ "МЕНОРА".
В ТОРЕ ДВЕ СВАРЫ: ПЛЕЯДЫ, ЧТО ЕСТЬ СВАРА "МА", МАКОШЬ И СВАРА ЛЕБЕДЯ, ЧТО ЕСТЬ "ЖУРАВ", - ВСЕГДА УПОМИНАЮТСЯ ВМЕСТЕ, В СИЛУ ТОГО ЧТО ИЗ ВСЕХ ПЕРЕЧИСЛЕННЫХ СВАР ПЛЕЯДЫ ("МА", "МАКОШЬ") ИМЕЮТ КРАТЧАЙШЕЕ РАССТОЯНИЯ К НАШЕЙ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЕ, И СВАРА ПЛЕЯД ("МА", "МАКОШЬ") В СВОЁ ВРЕМЯ ЯВЛЯЛАСЬ (КАК БЫ) ПЕРЕВАЛОЧНЫМ ПУНКТОМ (БАЗОЙ) ДЛЯ ВСЕХ ПУТЕШЕСТВУЮЩИХ В НАШУ СОЛНЕЧНУЮ СИСТЕМУ ИЗ СЛЕДУЮЩИХ СВАР – «ЛЕБЕДИ» (SYGNET, ЖУРАВ, СТЁРХ, ЛЕБЕДЬ), «НЕФИЛЫ» (ORION. "КИСЕЛЬ") И «СОМИРА» (URSA MAJOR+URSA MINOR, БОЛЬШОЙ И МАЛОЙ МЕДВЕДИЦ), ЕЩЁ НАЗЫВАВШИХСЯ «ЯРКА ОРОСА».
Ф.

Планет не семь, а по крайней мере одиннадцать.

АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА)

Про звёзды не знаю, что ты имеешь в виду.
Но ты ведь всё это знаешь... не понятно.

64

Иванка написал(а):

СЕМЬ или ДЕВЯТЬ (если парные считать?)


Как выяснилось, аппендикс работает и как железа внутренней секреции, выполняя эндокринную и иммунную функции. Эндокринной функцией обладает и гипоталамус... Плюс два.

65

Иванка написал(а):

или ДЕВЯТЬ (если парные считать?)


Эндокринные железы (железы внутренней секреции) — железы и параганглии, синтезирующие гормоны, которые выделяются в кровеносные (венозные) или лимфатические капилляры. Эндокринные железы не имеют выводных протоков.

К железам внутренней секреции относятся:

Щитовидная железа
Паращитовидные железы
Вилочковая железа (тимус)
Надпочечники
Параганглии
Половые железы — яички и яичники
Инкреторная часть поджелудочной железы.
Гипоталамо-гипофизарная система (гипоталамус, гипофиз).
Эпифиз

Получается, аккурат, ДЕВЯТЬ желез

http://ru.wikipedia.org/wiki/Эндокринные_железы

66

http://poeticana.narod.ru/nine.html

Д Е В Я Т Ь

В данном исследовании я попытаюсь объяснить символику и необычные свойства числа 9, которое издревле считалось числом полноты, завершенности и безупречности. Прежде чем перейти к математическим выражениям числа "девять", давайте рассмотрим некоторые интересные факты, идеи и предположения:

1. Девять планет солнечной системы
2. Девять чинов ангельских
3. Девять месяцев беременности
4. Девять дней поминовения
5. Девять кругов ада
6. Девять сфер (небес) рая
7. Девять муз
8. Девятый вал
9. Девятый месяц года – по старому летоисчислению (от сотворения мира) - начало нового года.

*  Девять Хранителей Кольца в первой книге трилогии Дж. Р. Р. Толкиена "Властелин Колец"

(от себя добавлю ДЕВЯТЬ ДНЕЙ НЕДЕЛИ в досточтимые времена - И.)

1. Девять планет солнечной системы
Меркурий, Венера, Земля, Марс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун, Плутон

2. Девять Чинов Ангельских
Девять чинов ангельских, в христианских религиозно-мифологических представлениях ступени иерархии ангельских существ. По учению Псевдо-Дионисия Ареопагита (а или нач. 6 вв.), Д. ч. а. образуют три триады, перечисляемые (сверху вниз) в таком порядке: первая триада (характеризуемая непосредственной близостью к богу) - серафимы, херувимы, престолы; вторая триада (особенно полно отражающая принцип божественного мировладычества) - господства, силы, власти; третья триада (характеризуемая непосредственной близостью к миру и человеку) - начала, архангелы, ангелы (в узком смысле слова). Разрабатывая свою доктрину, Псевдо-Дионисий подводил итоги развития многовековой традиции выделения различных разрядов ангелов (в широком смысле слова); традиция эта имеет библейские истоки: в Ветхом завете упоминаются серафимы, херувимы, силы, ангелы, в Новом завете - престолы, господства, власти, начала, архангелы. Христианские авторы 4 в. предлагали различные варианты классификации ангелов (напр., у Григория Богослова - ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, силы, сияния, восхождения, силы умные, или разумения; в т.н. "Апостольских установлениях* - херувимы, серафимы, зоны, воинства, силы, власти, начала, престолы, архангелы, ангелы); у Кирилла Иерусалимского более чем за столетие до Псевдо-Дионисия речь идёт о Д. ч. а, перечисляемых в том же составе, но в несколько ином порядке. С другой стороны, на осмысление самого числа Д. ч. а. у Псевдо-Дионисия и его продолжателей повлияла неопифагорейская и неоплатоническая мистика чисел, отчасти связанная с мифологическими истоками. "Девятерица» воспринималась, с одной стороны, как "триада триад», как усугубление числа "три», сакраментальнейшего из чисел (9 == З2), и как бы её эксплицирование, развёртывание вовне внутренних энергий троицы, а постольку и как эквивалент числа "три» (ср. в греч. мифологии число муз - или три, или девять). Мотивы числовой мистики в доктрине о Д. ч. а. имеют многочисленные параллели фольклорного или полуфольклорного свойства. Например, представление западной средневековой рыцарской культуры о девяти славнейших витязях, сгруппированных по триадам: три христианина - Артур, Карл Великий, Готфрид Бульонский, три язычника - Гектор, Александр Македонский, Юлий Цезарь, три иудея - Иисус Навин, Давид, Иуда Маккавей; формула русского деревенского колдовства: "три - не тройка, девять - не девятка», дважды отрицающая троичность; европейская поговорка о девяти жизнях кошки, предполагающая в числе "девять" замыкание циклической полноты, и т. п.

3. Девять месяцев беременности
Ребенок развивается в утробе матери в течение 9 календарных месяцев и 9 дней, или 10 лунных месяцев (по 28 дней).
Альберт Великий, граф фон Больштедт (Albert von Bollstedt, Albertus Magnus, р. 1207 в Лавингене, Бавария, ум. 1280 в Кельне), немецкий монах-доминиканец, естествоиспытатель и астролог доказал, что врожденные уродства и дефекты связаны с неблагоприятными планетными влияниями, что развитие ребенка в утробе матери в течение каждого из девяти месяцев беременности подчиняется определенной планете, и что основные качества человека закладываются еще до рождения.

4. День поминовения усопших
Через девять дней после Пасхи восточно-славянские народы отмечают Радоницу - день поминовения усопших, который имеет еще дохристианское происхождение. Издревле существует обычай в этот день посещать могилы своих родных. Придя на кладбище, зажигают свечку. В храмах в этот день совершаются заупокойные богослужения (панихиды).

5. Девять кругов ада
Божественная Комедия (The Divine Comedy) Эпическая поэма Данте, написанная в начале четырнадцатого века, описывает путешествие автора через мир мертвых. Поэма состоит из трех частей, в каждой из которых рассматривается один из трех потусторонних миров: Inferno (ад), Purgatorio (чистилище), и Paradiso (рай). Мы рассмотрим лишь две из них.

Немного истории:

Божественная Комедия состоит из трех частей, Inferno (Ад), Purgatorio (Чистилище), и Paradiso (Рай), состоящих, соответственно, из 34, 33, и 33 песней. Песнь первая – Inferno, является вступлением к Божественной Комедии, приводящим каждую часть к 33 песням. В работе доминирует число 3, представляя каждую частью поэмы. Их общее количество – 100 является не случайным. Поэтический стиль используемый в поэме, terza rima (терцина), является одинадцатисложником (строка из одиннадцати слогов), со строфами составляющим трехстишие в соответствии со схемой рифмовки ABA BCB CDC . . . YZY Z.

Поэт повествует от первого лица путешествие через мир мертвых, происходящее во время Страстной Недели весной 1300 года. Его путеводителем через Ад и Чистилище является Латинский поэт Вергилий, автор Энеиды, а через Рай - Беатриче, идеал совершенной женщины Данте. Беатриче наречена в честь женщины, которой он восхищался и питал платоническую любовь, но никогда не давал волю своим страстям.

Поэма начинается в Андреево стояние (Великий Четверг) 1300 года, в середине жизненного пути: "земную жизнь пройдя до половины" (Nel mezzo del cammin di nostra vita), и вводит нас в разгар событий (opens in medias res). Данте тридцать пять лет (половина от определенных библией 70-ти - Псалом 90:10), он блуждает в сумрачном лесу (лес аллегорическое определение самоубийства – песнь 13), подвергаясь нападениям животных (аллегорическое изображение грехов), от которых не может скрыться и отыскать "прямой путь" к спасению. Осознавая, что он губит себя, что он падает в "бездну" (basso loco), где безмолвствует солнце ('l sol tace), Данте находит спасение в лице Вергилия, после того, как его возлюбленная Беатриче ходатайствует за него (Песнь 2), и вместе с Вергилием он начинает свой пусть по миру мертвых.

Данте и Вергилий минуют врата Ада, на который написана знаменитая фраза "Оставь надежду всяк сюда входящий" ("Lasciate ogne speranza, voi ch'intrate") и проходят Таинственные Сени Тщетности, где томятся те, кто своими действиями и нравом были столь ничтожны и нерешительны ("не зная ни славы, ни позора смертных дел"), что они не заслуживают ни Рая, ни Ада: они находятся в вечной погоне за ускользающим от них стягом, их кусают осы и слепни (Песнь 3). Данте и Вергилий пересекаю Ахером, перевозимые Хароном, дабы достичь Ада.

Вергилий проводит Данте через девять кругов ада. Круги являются концентрическими, каждый новый круг представляет собой все большее и большее зло, достигая кульминации в центре земли, где томится Сатана.

Девять Кругов Ада:

Круг 1. Преддверие Ада (Лимб) – не крещеные язычники, атеисты, безгрешные души не принявшие Христа. Их не касается кара в прямом смысле, но они не способны достичь Рая, отрекшись от Бога навеки (Песнь 4). Все осужденные грешники судятся Миносом, приговаривающим каждую из душ к одному из восьми последующих кругов. Круги структурированы в соответствии с классической (Аристотелевской) концепцией добродетели и порока, так, чтобы сгруппировать их по грехам невоздержания (грехи рыси), насилия (грехи льва), злобы и порока (грехи волчицы). Грехи безволия, в борьбе с похотью и природными слабостями, являются среди прочих наименьшими, и, соответственно, появляются первыми:

Круг 2. Души не устоявшие перед искушением – сладострастием, пленены неутихающей бурей и никогда более не коснуться друг друга (представленные в лице Франчески да Римини и ее возлюбленного Паоло - Песнь 5).

Круг 3. Чревоугодники, погребенные лицом в грязь и раздираемые на части Церберами (Песнь 6).

Круг 4. Скупцы, наживавшие состояние, и расточители, расточавшие его, принуждены двигать гигантские камни (грузы) в противоположных направлениях (Песнь 7).

Круг 5. Гневные, борющиеся друг с другом в болотном месиве (Стигийское Болото), и рабы праздности, находятся в подводном заключении (Песнь 8).

Низшие уровни ада заключены в стенах города Дита (Дис), который, в свою очередь, окружен рекой Стикс (Песнь 9). Здесь заключены физические грехи (противоположность греховным помыслам); прежде всего, грехи связанные с жестокостью и насилием.

Круг 6. Еретики, плененные в огненных могилах (Песнь 10 и 11).

Круг 7. Насильники (Песнь 12 и 17). Круг седьмой разделен на три круга:

Внешний круг: Насильники над ближним и над его достоянием, томятся в кипящей реке крови (Песнь 12).

Средний (промежуточный) круг: Насильники над собой и своим достоянием – самоубийцы, обращенные в черные терновые деревья [Их не ждет воскрешение (возвращение к жизни) после суда. Лишив себя жизни они принуждены проводить вечность в физической оболочке (в отличии от других умерших, обретающих после смерти бесплотный облик), а именно в теле дерева, с их собственными трупами свисающими с его ветвей] К этому кругу, также, приговариваются, распутники и расточители, вечно преследуемые средь терновых деревьев бешеными псами (Песнь 13).

Внутренний круг: Насильники над божеством, богохульники, содомиты (мужеложцы), и лихоимцы (ростовщики), мучимые в огненной пустыне, где огонь ниспадает с небес (Песнь 14 и 17).

В двух последних кругах Ада караются грехи порочности, или грехи порочного ума; т.е., грехи, происходящие от сознательного мошенничества или предательства (вероломства), души сих грешников могут быть достигнуты только при спуске с высокого утеса в бездну (копь) Ада.

Круг 8. Мошенники — виновные в умышленных греховных деяниях, заключены в круге именуемом Malebolge (страшные ямы, ямы зла или злые щели)(Песнь 18 и 30). Восьмой круг разделен на десять рвов:

Ров 1: Сводники и обольстители, находятся в хождение в противоположных направлениях, бичуемые демонами (Песнь 18).

Ров 2: Льстецы, толпы влипших в кал зловонный (Песнь 18).

Ров 3: Святокупцы (симонисты), продающие и покупающие церковные должности, замурованные в скважины из которых видны лишь их ноги, обжигаемые огнем (Песнь 19).

Ров 4: Прорицатели и лжепророки, их головы развернуты в обратном направлении, так, чтобы они могли видеть только то, что находиться позади них (Песнь 20).

Ров 5: Мздоимцы (коррумпированные власть имущие), плененные в озере кипящей смолы (Песнь 21 и 22).

Ров 6: Лицемеры, облаченные в мантии, богатые снаружи и убого-свинцовые внутри (Песнь 23).

Ров 7: Воры, преследуемые ядовитыми змеями. После укуса змеи, они сами становятся змеями и преследуют других воров (Песнь 24 и 25).

Ров 8: Лукавые советчики, охваченные пламенем (Песнь 26 и 27).

Ров 9: Зачинщики раздора, те, чьи тела разрываются на части, после чего снова заживляются для того, чтобы быть снова разорванными (Песнь 28 и 29).

Ров 10: Поддельщики (фальсификаторы): поддельщики металлов, поддельщики людей (выдающие себя за других), поддельщики денег и подельщики слов (лжецы и клеветники). Каждый из них карается отвратной болезнью (напр. зловонной чесоткой) (Песнь 29 и 30).

Круг 9. Обманувшие доверившихся, заморожены в ледяном озере (Песнь 32 и 34). Каждая группа предателей заморожена в глыбах льда, начиная с ледяного плена достигающего их пояса, и заканчивая полным заключением в лед. Девятый круг разделен на четыре концентрических пояса:

Пояс 1 "Каина" (Caina): Предатели родных (Песнь 32). Названы в честь Каина.

Пояс 2 "Антенора" (Antenora): Предатели родины и единомышленников, (Песнь 32 и 33). Названы в честь троянского вождя Антенора, который, согласно послегомеровского предания, сдал город Грекам.

Пояс 3 "Толомея" (Ptolom?a): Предатели друзей и сотрапезников (Песнь 33). Названы [вероятно] в честь Птолемея, капитана Иерихона, пригласившего в свой дом Симона Первосвященника и его сыновей, и убившего их. Один из обитателей третьего пояса, инок Альбериго, объясняет, что, порой, души попадают сюда до времени, когда им должен повелеть Атропос (Судьба – рок, обрезающий нить жизни). Их телами на земле тот час же завладевают бесы.

Пояс 4 "Джудекка" или "Иудекка" (Judecca): Предатели благодетелей (Песнь 34). Это одна из ужаснейших частей Ада, где обитает Люцифер, вечно пожирающий тела Брута, Кассия, и Иуды Искариота, чьим именем и назван последний пояс.

Paradiso (Рай)

6. Девять сфер (небес) рая
Душа достигшая рая останавливается на применимом к ней уровне:

Небо 1: Луна – нарушители обета (Песнь 2 и 5).
Небо 2: Меркурий – честолюбивые деятели (стремящиеся к славе) (Песнь 5-7).
Небо 3: Венера – любвеобильные (свершающие добро из любви) (Песнь 8 и 9).
Небо 4: Солнце – мудрецы (Песнь 10-14).
Небо 5: Марс – воители за веру (Песнь 14-18).
Небо 6: Юпитер - справедливые (Песнь 18-20).
Небо 7: Сатурн - созерцатели (Песнь 21 и 22).
Небо 8: Звездное небо – торжествующие (Песнь 22-27). Здесь Святой Петр проверяет веру Данте; Святой Иаков – надежду, Святой Иоанн - любовь.
Небо 9: Кристальное небо или Перводвигатель – ангелы (Песнь 27-29).

Основообразующая часть

Божественная Комедия может быть описана, как аллегория: каждая песнь, и эпизод, могут иметь множество альтернативных значений. В структуре поэмы четко прослеживаются математические и нумерологические составляющие, в большинстве свое это цифры 3 (три) и 9 (девять).

Данте назвал свою поэму "Комедия" (прилагательное "Божественная" было добавлено позднее, в XVI веке), так как в античные времена поэмы классифицировались, как "Высокие" (Трагедия) или "Низкие" (Комедия). Низкие поэмы имели счастливый финал и раскрывали темы повседневности и простонародности, в то время как Высокие поэмы затрагивали более серьезные темы. Данте был одним из первых зрелых писателей, раскрывших серьезную тему искупления человеческих грехов низким и простонародным Итальянским языком, а не на Латыни, что можно было бы ожидать в отношение к столь серьезной теме.


7. Девять Муз.

Древние покровительницы искусств – Музы.

9 сестёр, дочерей верховного бога Зевса и богини памяти Мнемос(з)ины. Они были спутницами Аполлона- бога Солнца и искусств. Музы - богини поэзии, искусств и наук, рождённые в Пиэрии и носящие имя "олимпийские". Они обитают на Геликоне, воспевая все поколение богов - Гею, Кроноса, Океана, Ночь, Гелиоса, самого Зевса и его потомство, т.е. они связывают прошлое и настоящее.

Они покровители певцов и музыкантов, передают им свой дар. Они наставляют и утешают людей, наделяют их убедительным словом, воспевают законы и славят добрые нравы богов.

В эллинскую эпоху Музы превратились в символические образы:

1. Клио - Муза истории (со свитком и палочкой для письма).
2. Эрато - Муза любовно-лирической поэзии (с лирой в руках).
3. Евтерпа - Муза лирической поэзии и музыки (флейтой сопровождает лирическую песнь).
4. Полигимния - Муза торжественных песнопений и гимнов.
5. Каллиопа - Муза эпической поэзии и знания (со свитком и палочкой для письма).
6. Талия - Муза комедии (с комической маской).
7. Мельпомена - Муза трагедии (с трагической маской и венком из плюща).
8. Терпсихора - Муза танца (с лирой и плектром)
9. Урания - Муза астрономии (с небесным сводом и циркулем).

Все они, за исключением Урании ("небесная") и Клио ("дарующая славу"), указывают на связь с пением, танцем, музыкой, наслаждением.

Сначала эти музы назывались по-другому, но с течением времени из Македонии прибыл Пиэр (по имени которого была названа гора), он установил число Муз - 9 и дал им имена.

Поэты обращались к ним в зачинах своих произведений. Почести им воздавались в Пиэрии, на Геликоне и в Дельфах. В отличие от мастеров изобразительного искусства, поэт в классической древности пользовался всеобщим признанием. Считалось, что Музы вдохновляли поэта, который воплощал поэтический материал в художественных образах. Устами поэта вещали Музы и с ним были связаны боги.

"Я видел вновь приюты скал
И темный кров уединенья,
Где я на пир воображенья,
Бывало, музу призывал".

(А. Пушкин)

Полигимния - Муза серьёзной гимнической поэзии, ей приписывали изобретение лиры. Она помогала запоминать "схваченное". Имя Полигимнии указывает на то, что поэты приобрели созданными ими гимнами бессмертную славу. Полигимния изображается со свитком в руках, в задумчивой позе.

Терпсихора - в греческой мифологии Муза танца, изображалась с лирой и плектром в руках. Она – наслаждающаяся хороводами. Терпсихору связывают с Дионисом, приписывая ей атрибут этого бога - плющ (о чем гласит надпись на Геликоне, посвященная Терпсихоре.)

Талия - ("цвету", "разрастаюсь") - Муза, покровительница комедии и легкой поэзии. Изображалась с венком плюща на голове и комической маской в руках.

Урания - Муза астрономии, изображалась с глобусом и указательной палочкой в руках или с небесным сводом и циркулем.

Евтерпа - покровительница лирической поэзии. Изображается с двойной флейтой.

Каллиопа ("прекрасноголосая") – в греческой мифологии "выдается меж всеми другими" Музами. Она – Муза эпической поэзии и науки, мать Орфея. Изображается с вощенной дощечкой или свитком и грифельной палочкой в руках.

Клио, Клия - Муза, которая прославляет. С эллинического времени считалась Музой истории и изображалась со свитком и грифельной палочкой в руках.

Мельпомена - Муза трагедии. Изображалась украшенной виноградными листьями, в венке с трагической театральной маской в одной руке и палицей или мечом в другой.

Эрато - Муза любовно-лирической поэзии, изображается с лирой в руках.

8. Девятый вал.

"Пора: перо покоя просит;
Я девять песен написал;
На берег радостно выносит
Мою ладью девятый вал..."

Так писал когда-то Пушкин, закончив работу над девятой главой "Евгения Онегина" (впоследствии приведенные строки были помещены Пушкиным в предисловии к "Отрывкам из путешествия Онегина", глава же девятая вошла в роман как глава восьмая).

Знаменитый художник-маринист И. К. Айвазовский одну из своих прославленных картин назвал также "Девятый вал". Да и вы, возможно, слышали о том, что девятый вал бывает обычно самым могучим и разрушительным. Есть даже поговорка: "Девятая волна добивает".

Девятый вал, это волна - хищник, волна-пожиратель, то есть убийца. И высота ее вертикальной части, которая находится спереди по ходу движения, может составлять тридцать и более метров - это видимая часть. Под ней же находится вращающийся ротор, генерирующий энергию. А ее спина (этот мощный хребет мифического "кита-убийцы", вселявшего ужас в души моряков всех времен) имеет потенциальную массу. И главное, что она движется, она - охотник. Она сама выбирает себе путь в соответствии с теми условиями, которые ей предлагает океан.
Но этот монстр является "живым" существом. И, следовательно, он нуждается в питании. И вот здесь природа распорядилась так, чтобы такая волна хоть и имела бы возможность для своего возникновения, но ограничивалась бы в сроках своей жизни. Речь идет вот о чем. До тех пор, пока волна-убийца (возникая, набирает мощность и скорость) находится в зоне действия той энергетической аномалии, жизнь ее стабильна. Но, как мы уже говорили, она движется. Следовательно, рано или поздно, вектор ее движения выходит за рамки этой зоны. И источник питания (внутреннего питания) исчезает. Остается только внешнее, то есть та энергия, которую такая волна черпает из поглощения окружающих ее волн. И тут срабатывает следующий закон: ассимиляция внешней энергии настолько энергоемка, что превышает объем поглощаемой энергии. Следовательно, жизнь такой волны хоть и имеет некоторую длительность, но активность ее самодовлеющей силы постепенно сходит на нет, и в итоге она распадается на составляющие. Однако в самой зоне, когда внутренний генератор волны работает на полных оборотах, а также в то время, пока она находится в непосредственной близости от этой зоны, встреча с такой волной ужасна и несет с собой почти неминуемую гибель.

9. Девятый месяц года
В 1492 году великий князь Иоанн Васильевич Третий окончательно утвердил постановление Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года - 1 сентября, когда собиралась дань, пошлины, различные оброки и т.д. Для придания наибольшей торжественности этому дню сам Царь накануне являлся в Кремль, где каждый, простолюдин или знатный боярин, в это время мог подходить к нему и искать непосредственно у него правды и милости. Первообразом той церковной церемонии, с какой проходило на Руси празднование сентябрьского новолетия, служило празднование его в Византии, установленное Константином Великим.

Отредактировано Иванка (2013-05-19 07:08:06)

67

http://vedi-slavian.blogspot.ru/2011/03 … _3435.html

АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА)

Перынское святилище (IX—X века). Найдено под Новгородом. Реконструкция В. В. Седова (1953 г.). Правильный круг диаметром 21 м окружает ров шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга — яма от столба. Во рву — восемь дугообразных выступов, расположенных симметрично. Центральный столб позволял определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения, а счет дней можно было вести, последовательно зажигая костры.

Славяне, по-видимому, унаследовали древнеевропейскую традицию счета: в ней отличие от обыденного, десятеричного, счет «сороками», «девяностами» и «девятами» являлся священным.

Весьма вероятно, что восьмичастное деление годового круга отразилось в индоевропейском названии числа «восемь» (okto(u)), которое, по мнению известного лингвиста М. Фасмера, соответствует «двойственному числу» числительного «четыре» и «свидетельствует о древнем четверичном счете». Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом (пятерично-десятеричным) существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный».

Обратимся к схеме реконструкции годового круга восточнославянских празднеств. Если в церковном, поделенном на 12 месяцев, календаре насчитывалось «дванадесять» важнейших праздников, то в дохристианском таковых было девять, по числу солнечных «сроков». Одним из свидетельств тому является русская счетная поговорка: «Един Бог, два тавля Моисеевых, три патриарха на земле... ВОСЕМЬ КРУГОВ СОЛНЕЧНЫХ, ДЕВЯТЬ В ГОДУ РАДОСТЕЙ (выделено автором), десять Божиих заповедей...» и т. д. Каковы же были, хотя бы по названию, эти «радости», когда они отмечались восточными славянами?

Естественно предположить, что восемь из них оказывались приурочены к четырем фазам и четырем полуфазам Солнца. Самыми главными, несомненно, являлись таинства Купалы — летнего солнцеворота 22 июня (в настоящей статье все даты приводятся по новому стилю, почти совпадающему с астрономическими датами «староюлианского» и древнего солнечного календаря). Вторым по значению и сходным по смыслу был праздник зимнего солнцеворота 22 декабря — Коляда.
Эти праздники являлись вершинами многодневных летних и зимних солнцестояний. Далеко не сразу они стали восприниматься как начало нового солнечного круга: в древности не существовало современного понятия «новый год», время было циклично, как и движение Солнца. Например, в дни Коляды славяне отмечали начало всемирного «небесного рассвета», древний возглас «Овсень-Таусень», повторяемый на разные лады, означал именно «рассвет», как и родственное греческое слово Eos, буквально «утренняя заря», или латышское aust «рассветать». К тому же слово «новолетие» позволяет думать, что летом славяне также отмечали новый год. Но вновь оговоримся: выражение «новый год» изначально относилось к другому славянскому празднеству — дню весеннего равноденствия. Праславянское godъ точно отражает древнейшее понимание этого события как наступления «годного» для сельских работ времени.

Восточнославянские названия праздников весеннего и осеннего равноденствий не сохранились, восстановить их можно лишь предположительно. Основанием для реконструкции могли бы стать украинские, восходящие к праславянским, названия марта «березень» и сентября «вересень». Не исключено, что до принятия церковнославянского термина «равноденствие» (калька с греческого) существовало его древнеславянское наименование, связанное с понятием солнечного «поворота» — «вересеня» (или «веретеня»?), его можно сблизить по смыслу со словенским названием октября obrocnik, т. е. «поворотный» месяц. Слово «вересень», очевидно, удержалось для названия осеннего праздника и следующего за ним 40-дневного периода. Весеннее равноденствие и соответствующий «срок» стали называть иначе: в «Словаре древнерусского языка» И. Срезневский привел одно из архаичных названий апреля брезозоръ. Оно состоит из двух частей: индоевропейской основы braz/brez (откуда древнерусское брезгъ «рассвет») и славянского корня зор, связанного со словами възоръ, зрети (смотреть). По смыслу — это «время созерцания рассвета», что может быть отнесено к обряду встречи Солнца в день весеннего равноденствия. Позже это слово превратилось в березозолъ и стало истолковываться как «время заготовки березовой золы», что вряд ли имело календарно-обрядовое значение в жизни славян.

Четыре древнеславянских празднества, отмечавших «осьмины» года, как уже говорилось, были перенесены с 45-го на 40-й день после соответствующей фазы Солнца. По-видимому, такой перенос произошел и у других европейских народов. Например, в календаре католической церкви сохранились имеющие явное народное происхождение праздники «День усопших» (латинское Defuncti) 2 ноября и «Свечи» (латинское Candelae) 2 февраля. В «Солнечном коле» им могли бы соответствовать названия «Деды» (если принять во внимание польско-белорусские Дзяды) или «Родители», «Родителевы помины» 2 ноября, а также сохранивший общеевропейское название праздник «Свечи» («Свечник»), правда, он должен был отмечаться не 2-го, а 1-го февраля, ровно на 40-й день после зимнего солнцеворота. После принятия христианства праздник «Свечей» на Руси был заменен Сретением (2 февраля), а праздник «Родители», «Деды» в XIV веке сделан переходным и приурочен к ближайшей субботе перед днем памяти 26 октября св. Димитрия Солунского — «Димитриевская родительская суббота».

Следы двух других «промежуточных» праздников почти не сохранились. Календарная схема позволяет определить лишь их даты: спустя один «срок» после весеннего равноденствия, то есть 1 мая, и через 40 дней после Купалы и дополнительных пяти дней «конца года», то есть 5 августа. Попытаемся, пусть гипотетически, предположить, что 1 мая славяне отмечали древнюю Радоницу — праздник весеннего возрождения. Он не был подвижным. Не потому ли часть его обрядности была перенесена позже на «Егорьев день» 23 апреля (за девять суток до 1 мая)? Пасхальный цикл церковного календаря со временем стер из народной памяти почти все следы радоничных торжеств. Теперь Радоницей называют лишь день поминовения умерших, отмечаемый через одну девятину после Пасхи, но в XIX веке еще помнили и другое его название «Красная (Кресная) Горка», объясняемое древними представлениями о таинственном «кресении», воскресении душ умерших. Видимо, прежде Радоница начинала очередной 40-дневный «срок», называвшийся «крёсень» и подводивший 22 июня к летнему таинству Крёса — возрождения Солнца и священного огня купальского костра.

Праздник, приходившийся на 5 августа, также предварял очередные солнечные сороки. Как же он назывался? Быть может, подобно месяцу зареву — Зари? В древности это слово означало «сильное желание, страсть», оно родственно глаголу «зариться» — «распаляться, возбуждать, сильно желать». В. Даль приводит выражения «девка призарила парня», «приходить в зари». Очевидно, в суровую древнюю эпоху, когда во имя выживания рода брачные связи жестко регулировались общиной, праздник Зари открывал пору предсвадебных «игрищ» и «гуляний» молодежи. В это же время, с наступлением месяца зарева, расцветал любисток — излюбленный цветок девичьих любовных заговоров и гаданий, носивший и другое название — «зоря».

Все восемь годовых праздников «Солнечного кола» либо начинали, либо завершали определенный «срок», часто давая ему смысл и название. Неясным остается, что же представлял собою девятый праздник, та самая «девятая радость» народной поговорки. Быть может, это был отмечавшийся во время долгого летнего «солнцестояния» священный конец года — древний славянский Великодень, тот первоначальный «праздников праздник», когда в течение нескольких дней соединялись вместе все годовые праздники Солнца, почти не заходящего в этот период в землях восточных славян?..

Отношение древних народов к праздникам, которые являлись почитаемыми «таинствами», требовало обрядового очищения и особого предпраздничного посвящения, а после праздника, судя по всему, и совершения оберегающих и благодарственных обрядов. У восточных славян длительность этих культовых действ, словно обрамлявших каждый праздник, равнялась одной девятидневной неделе. В свою очередь, начала или завершения таких периодов сами могли стать праздничными, почитаемыми днями. Нечто подобное было и у других европейских народов: 9 дней длились обряды посвящения в элевсинских мистериях греков, таким же был срок почитания древними римлянами душ предков (Манов), у римлян имелось даже особое божество девятого дня жизни младенца — Нундина, с помощью «девятидневок» (нундин) они определяли календарные даты дней торговли и пр.

68

Иванка написал(а):

Сначала эти музы назывались по-другому, но с течением времени из Македонии прибыл Пиэр (по имени которого была названа гора), он установил число Муз - 9 и дал им имена.


Хариты, как богини изящества, прелести и красоты, были даровательницами вдохновения и приближенными к искусству. Элемент «Харис» включает микенское слово ka-ri-si-jo[2]. Согласно Гомеру, — «прислужницы Афродиты»[3]. Их жилище рядом с Музами[4], что подчеркивает их близость.

АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА)
Весна.Сандро Боттичелли, 1477-78 гг.

АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА)

Три грации.Ханс Бальдунг, 1540 г.

Отредактировано Иванка (2013-05-19 07:04:29)

69

Иванка написал(а):

АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА)
Жертва или Дар?


АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА)

Драма Разделения и Воссоединения может быть найдена в древних мифах (например, в мифе о смерти и воскрешении Осириса), но знание не должно быть половинчатым.
.... в конце Железного Века явится Калки-Аватара на белом коне. Конь есть жертвоприношение.
  Мы можем обратиться к Яджур-веде и ознакомиться с подробным описанием ритуала Asvamedha/Ашвамедха, но мы предлагаем Вам принять к вниманию другой священный текст, известный как «Брихадараньяка Упанишада». В Первой Брахмане мы читаем: «ОМ! Поистине, утренняя заря – это голова жертвенного коня…» Должно быть, многие из Вас подумали о «сыне утренней зари». Не спешите отвергать эту мысль – направление выбрано правильно. Катары звали его Luci-bel, считая Господином Света Иной Вселенной.

  По одной из легенд, Грааль был изумрудом, выпавшим из короны Светоносца, мы же говорим, что Грааль есть его «голова» (отсюда символизм Acephale обретает особенную важность). Жертвенный конь олицетворял собой Вселенную, Пурушу, или тело Праджапати, творца Вселенной.
Asvamedha согласно «Брихад-араньяна-упанишаде» - «сверкающее и излучающее тепло солнце». Мы приближаемся к EndKampf/Последней Битве. Жертва уже была принесена, теперь же части «тела» Коня должны быть воссоединены. Эта Мистерия, происходящая здесь и сейчас, происходит для Всех и Ни для Кого.
Серрано знал то, о чём до сих пор иные только догадываются. Согласно индуистской традиции, Калки, десятый Аватара Вишну, «сойдёт на Землю, одарённый восемью сверхчеловеческими способностями…» Дон Мигель писал о Коне с восемью ногами.
Число 8 символизирует 8 сверхлюдей, подготавливающих приход Калки, 9 – «голова», Грааль, Светоносец. Батай, создавая своё тайное общество, состоящее, как сообщают письменные источники, из девяти человек, подсознательно имитировал Великую Мистерию.
  В скандинавской мифологии Мировое Древо известно как Iggdrasill/Иггдрасиль, что буквально означает «конь Игга», иными словами, Конь Одина (Вотана), бога грома и молнии, верховного бога, царя асов. Девять дней бог провисел на Древе Ужаса, девять раз он сходил в этот мир, Девять подготовили Его приход, и вот Он возвращается к Нам на белом Коне.
На нём Будда покинул земную жизнь, как гласит старинная легенда. Asvamedha была Со-Творением, Жертвой.
В конце Кали-юги под копытами Коня погибнет всё, что должно погибнуть. Взгляните, уже летит золотой ворон. Взгляните, чёрный ворон давно мёртв! Приветствуйте Солнце, ибо оно - для Вас. После того, как человечество пройдёт через «Казнь», свою последнюю инициацию, мир будет знать одно Учение. Если проводить параллели с известными Вам, мы назовём Дзогчен традиции Бон, ибо оно наиболее близко к тому, что принесёт Калки.
Это Учение будет содержать в себе доктрину, открывающую путь, отличный от Восьмеричного. Здесь ни слова о Мистерии Четырнадцати, они прозвучали ранее, как колокол в предвестии опасной Тишины.
Натэлла Сперанская Misterionsophia Nihiladeptus глава 1
http://skachate.ru/voennoe/5339/index.h … e=3#195926


Вы здесь » КНИГА МАТЕРЕЙ » Борейская Яга » АШВАМЕДХА. АГНИКАЯНА (АГНИЧАЯНА)