Немного свастики:

http://sv-rasseniya.narod.ru/xronologiy … tml/9.html
Ведические символы Китая

http://sv-rasseniya.narod.ru/xronologiy … ml/11.html
Ведические символы Японии

http://sv-rasseniya.narod.ru/xronologiy … ml/10.html
Ведические символы Тибета

Ведические символы в Тибете

Славяно-арийские символы очень сильно распространены и в Тибете — стране достаточно закрытой и малоизвестной, по сравнению с Индией и Китаем, в том числе и благодаря своему географическому положению. Даже сегодня сведения о Тибете достаточно скудны, и мало кто представляет, как живёт страна, какова её история, культура и философия. О тибетской религии доступного материала тоже очень мало, а тот, который есть, очень фрагментарен и противоречив. Единственное, о чём сегодня «все знают», что в Тибете находится Шамбала — «страна знания и справедливости», где живут «великие Учителя» и направляют ход эволюции человечества. Об этом в своё время серьёзно позаботились современные СМИ, настойчиво пропагандируя учения Блаватской и Рерихов.
Однако, мы отвлеклись. Славяно-арийские символы очень широко представлены в тибетской религиозной символике. В настоящее время в Тибете сосуществуют две религии — исконная тибетская религия «Бон» и тибетский буддизм, именуемый ещё ламаизмом, которые по своей этике и иконографии очень похожи. Среди «тибетских» религиозных символов мы видим свастику, агни, коловрат, огневик и даже «кельтский» трискелион — трёхногую свастику.

На тибетских танках свастика изображается иногда в центре рисунка рядом с ваджрой (по тиб. – дордже), символом духовного могущества и божественного оружия, или по периметру с чередованием правосторонней и левосторонней свастик. Священники бон использовали знак свастики как магическое оружие величайшей силы. В тибетской мифологии распространен сюжет о падении магических предметов с неба, по мнению тибетцев произошли эти объекты из другого мира. В первую очередь к этим упавшим с неба объектам относится учение, заключенное в книге Чинтамани и магический жезл, золотой скипер «Дордже» в отдаленные времена упавший с неба около монастыря Сера в Лхасе. Дордже состоит из короткой ручки и бутона лотоса на каждом конце, на бутоне лотоса покоится куб с изображением свастик на каждой грани. Дордже приписывают способность аккумулировать космические силы (владение небесным огнем) и метать молнии. Ваджра («молния», «алмаз») – в буддизме символ мгновенного, как вспышка молнии, просветления (бодхи). В иконографии буддизма изображается в виде двухстороннего пучка молний, исходящих из единой, круглой сферы. Особое развитие этот символ получил мифологии и ритуалах Ваджраяны. По энциклопедическому определению ваджра представляет собой стилизованное изображение боевой палицы (булавы) с заостренными навершием и отходящими от него острыми зубцами. Суммируя все определения, нетрудно заметить, что ваджра в первую очередь ассоциируется с оружием небывалой мощи, с оружием которое использовали боги, т.е. свастика, как и двойная ваджра связана с применением оружия.
Среди славяно-арийских символов наибольшее распространение в Тибете, как в Индии и Китае, получила свастика. Её помещают над входом в святилища, на священные сосуды и мандалы — ритуальные предметы, в буддизме применяемые для медитаций — геометрические символы сложной структуры, которые интерпретируются, как модель вселенной, «карты космоса» и т.п.
Как мы уже говорили ранее, свастика широко используется в религии Бон, которую в Тибет принесли извне. Согласно одному из тибетских преданий, учение Бон 15-16 тысяч лет до н.э. было принесено Тонпа Шенрабом из страны «Олмо Лунгринг». В центре этой страны возвышалась гора, у подножия которой брали начало 4 реки, текущие в направлении четырёх сторон света. Напоминает Даарию, не правда ли? Конечно, никакой Даарии в указанное в предании время уже не существовало, да и сами датировки тоже дело ненадёжное. Но вполне допустимо, что какие-то осколки правдивой информации, хоть и сильно перекрученные, там остались. Предание говорит, что Шенраб «снизошёл с небесных сфер» и прекратил ритуальные жертвоприношения, которые тибетцы практиковали в то время.
Исторические хроники рассказывают, что, когда в середине VII века по приглашению тибетского владыки Сронцзангампо в Тибет явились из Индии буддийские монахи, то они столкнулись там не с первобытным язычеством — почитанием сил природы, не с шаманизмом — практикой вызывания духов, и даже не с культом мёртвых предков, а с продуманной, теоретически отработанной религиозной системой, носившей название Бон.
И всё же гораздо активнее свастику использовали и используют тибетские буддисты. Расположенные вокруг двойной ваджры (мифическое оружие Индры), свастики являются обязательным атрибутом трона тибетского ламы.
Свастика украшает буддистские тибетские храмы и монастыри, как снаружи, так и внутри. Её наносят также и на ступы — монументальные сооружения в буддийской архитектуре для хранения реликвий, которые первоначально использовались, как сооружения на могиле царя или вождя.
Свастика также используется для украшения вполне светских предметов декоративно-прикладного искусства и является одним из излюбленных элементов орнамента на тибетских коврах и ковриках для медитаций. Количество разносторонних свастик на одном ковре может доходить до 60.
Простые тибетцы тоже использую свастку в повседневной жизни. Скорее всего, в качестве охранительного символа, так же, как и простые индусы, китайцы и многие другие народы.

http://www.disput.az/index.php?showtopic=140747

А. Стейн в книге «Тибетская цивилизация»: «Бонпо имело свои «девять колесниц», линия учителей бона нисходит от девяти «богов света, чье коллективное имя напоминает девять ступеней Неба. В самом начале было «девять братьев и девять сестер». Все многообразие творения произошло от них». По тибетским источникам сообщается, что бонская религия не представляла собой нечто целое, и что под этим названием объединялось девять бонских религиозных направлений. Основных направлений было два: гью-бон (бон причины), подразделявшийся на четыре направления, и брайбуи-бон (бон результата), подразделявшийся на пять направлений6.

В индуизме существует 9 сверхъестественных сущностей или планетарных божеств, известных как «граха».

В бонском фольклоре есть строки, приписываемые основателю религии бон Тонпа Шенрабу, о «девяти путях учения бон и необходимости вести жизнь дорогой свастики», «учились свастике-бон у бога мудрости», «сущность учения, безошибочная, свастика-бон». Современные исследователи обратили внимание на девять узловых точек свастики и попытались соотнести их с символикой числа 9. Девять богов света, девятиэтажная гора свастики – Кайлас, девятиэтажный дворец мифической китайской Царицы Мира Зи-Ванг-Му, девятиэтажная священная башня Шамбалы, девять посвящений у шаманов, девять колесниц (путей) бона и т.д.

Двойная ваджра, отлитая из четырех разных металлов. Ваджра ("молния", "алмаз") - в буддизме символ мгновенного, как вспышка молнии, "просветления" (бодхи)
На тибетских танках свастика изображается иногда в центре рисунка рядом с ваджрой (по тиб. – дордже), символом духовного могущества и божественного оружия, или по периметру с чередованием правосторонней и левосторонней свастик. Священники бон использовали знак свастики как магическое оружие величайшей силы. В тибетской мифологии распространен сюжет о падении магических предметов с неба, по мнению тибетцев произошли эти объекты из другого мира. В первую очередь к этим упавшим с неба объектам относится учение, заключенное в книге Чинтамани и магический жезл, золотой скипер «Дордже» в отдаленные времена упавший с неба около монастыря Сера в Лхасе. Дордже состоит из короткой ручки и бутона лотоса на каждом конце, на бутоне лотоса покоится куб с изображением свастик на каждой грани. Дордже приписывают способность аккумулировать космические силы (владение небесным огнем) и метать молнии. Ваджра («молния», «алмаз») – в буддизме символ мгновенного, как вспышка молнии, просветления (бодхи). В иконографии буддизма изображается в виде двухстороннего пучка молний, исходящих из единой, круглой сферы. Особое развитие этот символ получил мифологии и ритуалах Ваджраяны. По энциклопедическому определению ваджра представляет собой стилизованное изображение боевой палицы (булавы) с заостренными навершием и отходящими от него острыми зубцами. Суммируя все определения, нетрудно заметить, что ваджра в первую очередь ассоциируется с оружием небывалой мощи, с оружием которое использовали боги, т.е. свастика, как и двойная ваджра связана с применением оружия.

Языковые аналогии:

БОННА — (франц. bonne). Нянька. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. БОННА воспитательница детей, среднее между гувернанткой и простой нянькой, образованная нянька.

БАНЯ
русск.-цслав., с XI в.; см. Срезн. III, Доп. 7. Ср. укр. баня – то же, ст.-слав. баньскъ (Син. Пс.), сербохорв. бања (с XIV в.) – то же, болг. баням "мою". Сюда же следует отнести вышеупомянутые слова (см. банка) со знач. "банка, сосуд, медицинская банка"…  сомнительно родство с д.-в.-н. bahen "парить, греть»… Ильинский (ИОРЯС, 23, 2, 200) отстаивает исконнослав. происхождение, указывая на значительное разнообразие значений (баня, сосуд, купол, улей).

Города: Бонн в Германии, Лиссабон в Пртугалии и др.

Отредактировано Иванка (2013-04-08 22:23:40)

Индейская многоступенчатая свастика

http://www.zoroastrian.ru/node/1719

Надежда Бутакова,
ДРЕВНИЙ СИМВОЛ – СВАСТИКА

Как считают ученые, в древности слово «свастика» означало «пришедшие с небес» и движение небесных тел вокруг звезд Большой Медведицы. Свастика берет свое начало с допотопных времен, а может быть, и более далеких. По мнению ученых, ей 20 тыс., а возможно, и 40 тыс. лет. В свастику, как в символ, вложено развитие всего мироздания. Все спиралевидные звездные системы напоминают свастику. Мы живем в одной из таких звездных систем под названием Млечный Путь, как считается, в галактическом рукаве. Наша система является двойной спиралевидной системой и развивается по спиральному принципу, т. е. по принципу вращения свастик. И, как утверждают ученые, если бы Солнце располагалось не точно в плоскости галактики, то мы могли бы видеть спиральные ветви нашей звездной системы.
Древнее поселение Аркаим строилось тоже по принципу свастики, по принципу зороастрийского квадрата, с соблюдением законов мироздания. Алтарь являлся центром данной конструкции. У наших предков знания математики и геодезии были на высочайшем уровне, а сейчас геодезию по-настоящему знают единицы. Аркаим – это не только храмовый комплекс. Если вписать свастику в круг постройки Аркаима строго по сторонам света, с учетом наклонения земного экватора (23o26’) и плоскости эклиптики, то на такой свастике можно построить карту звездного неба. Известно, что угол наклонения является еще и расстоянием между полюсами мира и эклиптики. Сама свастика является символом золотого сечения.
Аркаим – это еще в какой-то степени и «книга» по астрономии и астрологии. В постройке комплекса в эклиптикальной системе заложены солнечный и лунный календари, накшатры и многое другое.
Свастика – это символ гармоничного развития мира, Мирового Древа. В зодиаке свастике соответствует кардинальный крест, нисхождение в знаке Рака, и поднятие к свету в знаке Козерога. Магическая ось соответствует одной из перекладин свастики. Это живая и мертвая вода, два полюса нашей планеты Земля. Возможно, полюс можно брать за точку раскрутки свастик на земном уровне, по и против часовой стрелки. Север (голова) – свастика солярная, юг (ноги) – лунарная свастика, т. е. живая и мертвая вода, прошлое и будущее. Ось – позвоночник, древо. Две свастики включают в себя мужское и женское начала, отношение внешнего к внутреннему.

Есть миф о братьях-близнецах, расколовших мировое яйцо. (Два близнеца – это та же свастика, живая и мертвая вода). Этот миф проходит через всю нашу жизнь, мы ведь тоже стоим перед выбором каждое мгновение своей жизни, хоть и не всегда осознаем этот факт. И от нашего выбора зависит, какая свастика будет у нас раскручиваться в данный момент времени. Правильно сделанный выбор приведет в будущем к правильному исходу дела, а ошибка – естественно, к противоположному результату. Свастику можно рассматривать как мужское и женское начала, как два полушария мозга, как двойную спираль ДНК. В свастике также заложено время, его скрутка и раскрутка.
О свастике и о Времени можно говорить бесконечно. Чем больше узнаешь, тем больше понимаешь, насколько гармонично устроено мироздание. А гармония – это и есть двойная свастика, и нравится нам или нет, мир развивается согласно Времени, и какой символ у него будет, нас никто не спросит об этом. Свастика была, будет и никуда не денется, несмотря ни на какие запреты, партии и т. д. Не Вселенная живет по нашим законам, а мы живем по ее законам. И чем больше мы отворачиваемся от Истины, тем хуже только нам, тем в большее заблуждение и обольщение мы попадаем, а это на руку системе зла.
Скорее всего, нельзя все, что напоминает свастику, а также свастичные кресты, мотивы, называть свастикой, это в корне неверно. Нормальная свастика должна быть двойной, остальное – по мотивам… А все, что создано по мотивам, не имеет отношения к конкретному символу, потому как в мотивы можно вложить все что угодно. И отвечать должен тот, кто создал эти мотивы. Если пьеса ставится по мотивам некоего автора романа, к автору никто не предъявляет претензий, все претензии к тому, кто создал это произведение по мотивам. Возьмем для примера игру в шахматы. В шахматной игре фигура «конь» ходит буквой «Г» на четыре стороны, фигуры «король» и «ферзь» – на восемь сторон или лучей, фигура «ладья» также ходит на четыре стороны. Все это напоминает свастику в движении, но ведь никто шахматы не запрещает.

- гиперкубы

http://rudocs.exdat.com/docs/index-73715.html?page=2

Космогонические символы свастики и 9 точек: 1) расположение горок риса на блюде в брачном ритуале barat lena индуизма. Изначальный 1 символ, в процессе ритуала превращаемый жрецом в сакральную модель вселенной.

В индуизме существует 9 сверхъестественных сущностей, известных как "граха" (graha). Это 5 планет, видимых невооруженным глазом (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн), Солнце и Луна (все семеро считаются божествами), точки восхода и захода Луны, представляемые в виде демонов, преследующих Солнце и устраивающих затмения. (Это узловые точки орбит, когда Луна находится в той же плоскости, что Солнце и Земля, и может произойти затмение.) Астрономия индуизма определяет "граха" как планеты; боги, равно как и демоны в "граха", называются планетарными божествами.

В индуистских "самскарах" (samskaras, правоверные церемонии) "граха" обычно представлены 9 квадратами, расположенными тремя рядами, по три в каждом. Каждый квадрат представляет собой отдельный символ какого-то божества, а в упрощённом виде они заменяются 9 точками. Центральный квадрат является солнцем, созидательным началом, вокруг которого расположены остальные планетарные божества, которые вместе с солнцем представляют целое мироздание. Последующее изменение этих "граха" - прообраз созидания космоса, что выражается в линии, которые часто рисуют по краям квадрата со сторонами 3x3. Такие линии обозначают множество божеств, специально не представленных в изображении "граха".

В контексте индуистской брачной церемонии, где 9 планетарных богов явно выделены, связь между свастикой и божествами планет становится очевидной. Символика свастики заключена в её 9-ти точках, которые представляют планетарные божества; линии это драматический путь соединения точек, делающий их более зримыми. Свастика может быть начерчена быстрее, чем квадрат со сторонами 3x3, и над этим стоит поразмышлять.

http://iron-sky-ua.com/history7.html

Эмиль Бурнуф заметил, что свастика напоминает инструмент «арани», о котором говорится в Ведах. Арани употребляется для разжигания священного огня перед жертвенником и состоит из двух брусьев, положенных крест-накрест, загнутые концы которого крепились гвоздями. Эти точки зрения взаимно дополняют одна другую.

АРАНИ (Санскр.) "Женская Арани" есть имя ведийской Адити (утроба мира). Арани есть свастика, дискообразная деревянная дощечка, в которой брамины добывают огонь трением ее прамантхой – тростинкой.

ХАМСА или Ханса (Санскр.) "Лебедь или гусь", согласно востоковедам: мистическая птица в оккультизме, аналогичная Пеликану розенкрейцеров. Священное мистическое название, которое, когда ему предшествует Кала (бесконечное время), т.е. Калаханса, становится именем Парабрахма, означает "Птица вне пространства и времени". Потому Брама (мужской) называется Ханса Вахана, "Колесница Хансы" (Птицы). Эту же мысль мы встречаем в "Зохаре", где Эйн Соф (бесконечное и беспредельное), как сказано, спустилось во вселенную для проявления, используя Адама Кадмона (Человечество) в качестве своей колесницы или проводника.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

http://aryadev-beda.livejournal.com/2565.html

Ерченков О.Н.
Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта.

"Стану я, раб Божий (имя рек), благословясь, и пойду, перекрестясь, во сине море: на синем море лежит бел горюч камень, на камне том, стоит престол божий, на этом престоле сидит Пресвятая Матерь, в белых рученьках держит белого лебедя, обрывает, общипывает у лебедя белое перо..."(Русские заговоры)

Среди множества священных символов на протяжении веков вдохновляющие духовно-мистические системы индуизма образ Хамсы - божественного лебедя занимает чрезвычайно важное место. Образ этот настолько объемный и многогранный, что переводчику индуистких текстов следовало бы оставлять его без перевода, относя этот образ к "сумеречному языку" (сандхья бхаша, парибхашики санджна). Для обозначения понятий выражаемых "сумеречным языком" мы предлагаем пользоваться термином "метасимвол", под которым следует понимать символ особого рода, обладающий максимально открытым семантическим полем. К таким "метасимволам" вне всякого сомнения, следует отнести образ Хамсы. Если обратиться к Санскрито-английскому словарю Моньера Вильямса, то там приводится такой синонимический ряд в словарной статье о Хамсе:

"Гусь, лебедь, фламинго (или другая водная перелетная птица; которая согласно поверью способна отделять Сому от воды когда эти две жидкости смешаны, и в более поздней литературе, молоко от воды, что является символом вивеки, духовного различения. В Риг-Веде выступает как средство передвижения Ашвинов, а в более поздней литературе - Брахмы и богини Савитри или Сарасвати, персонификации священной Речи и мантры Гаятри. Дух или душа символизировавшийся чистым белым цветом гуся или лебедя, и странствующий подобно гусю. Универсальная Душа или Высший Дух, отождествляемый с Вирадж, Нараяной, Вишну, Шивой, Камой и Солнцем. Разновидность жизненного дыхания, Святой царь (Раджхан), мистическое обозначение слога ХА, гора, разновидность мистической мантры, духовный наставник, серебро". В действительности, символ Хамсы еще более многозначен. Он охватывает огромный пласт архетипических сюжетов, свойственных практически всем индо-европейским народам, и не только им. Попытаемся хотя бы бегло обрисовать многообразие мифо-поэтической фигуры божественного лебедя или птицы, указав на его наиболее характерные функции в мифологических сюжетах разных народов, традиций и культур.

В египетской "Книге Мёртвых" приводится мифологическая версия происхождения мира напрямую связанная с нашей темой: яйцо, из которого родился бог Солнца Ра, снёс на Изначальном Холме Великий Гоготун - белая птица, которая первой влетела во тьму и нарушила вековечное безмолвие Хаоса. Великий Гоготун изображался в виде белого гуся- священной птицы бога земли Геба.

В античной мифопоэтической традиции получил распространение образ умирающего лебедя, который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издавая последний крик ("лебединую песню") и мертвый низвергается в воду. Эта символика в своей основе связана с представлением о способности души странствовать по небу в образе лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческого дара, поэзии и мужества, а также смерти. (ср. русскую загадку):

"Сидит утка на плоту
Хвалится казаку:
Никто меня не пройдет,
Ни царь, ни царица,
Ни красная девица". (Смерть)

В славянской языческой традиции по справедливому замечанию Б. А. Рыбакова "солнечных лебедей мы должны рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а как соучастие северных племен в общем индоевропейском мифотворчестве, связанным с солнцем и солнечным божеством". (Б. А. Рыбаков "Язычество древних славян" М.1981 с.344) У славян и у скандинавов лебедь считался птицей священной, "божьей птицей" тесно связанной с солярными и циклическими мифами, а также с брачной и царской символикой. У поморов существовало табу на убийство лебедя, "чтобы не прервался род". Палабские (балтийские) славяне острова Рюген верили, что аист приносит детей летом, а лебедь зимой, а также считали, что лебедь откладывает всегда одно или два яйца и высиживает их девять месяцев.

В герметической и алхимической традиции символом Лебедя передается промежуточная стадия по изготовлению "философского камня" т.н. "работа в белом", при которой алхимик начинает проживать опыт внутреннего мира, как наполненность светом - опыт первоначальной внутренней яркости, которую зачастую ошибочно принимают за истинное озарение. Это всего лишь первое сознательное соприкосновение с тонким миром, и по сравнению с опытом физических чувств - опыт настолько всепоглощающий, что изображается в виде яркого белого света. Эта стадия символизируется Белым Лебедем. Лебедь - птица, которую редко можно увидеть летящей, но чаще - плывущей по озеру или реке, изящно скользящей по водной глади, а говоря в духовных терминах - по поверхности души, тонкой оболочке между собственно душой и физическим миром.

Описав вкратце, что значил образ лебедя для индо-европейской духовной культуры, вернемся к традиции древней и средневековой Индии, и попытаемся проследить, как складывался и усложнялся образ Хамсы, в различных религиозно-мистических системах индуизма.

Впервые Хамса как высший первопринцип, присутствующий во всем сущем, упоминается в Риг Веде. (Р.В 4.40.5.).
"Хамса, находящийся в ясном (небе,) Васу, находящийся в воздухе, Хотар, находящийся на алтаре, гость, находящийся в доме, (Бог,) находящийся среди людей, на лучшем (месте), в лоне закона, на небосводе, Рожденный из вод, от земли, от закона, из скалы - Великий Закон!"

Этот стих - знаменитая хамсавати мантра, которая помимо "Риг Веды" встречается также в "Катха упанишад", "Маханараяна упанишад" и в некоторых других текстах.
Согласно традиционному индексу анукрамани стих этот обращен к Мифическому божественному крылатому коню Дадхикре, отождествляемому с Солнцем. Шанкара в комментарии к "Катха упанишад" на этот стих выводит этимологию имени Сурьи Хамса от глагольного корня han (двигаться передвигаться, странствовать) имея в виду Солнце, постоянно движущееся по небосводу.
В этимологическом словаре "Нирукта" Яски этот образ расшифровывается еще более определенно: ha?sa? surya rasmaya? paramatma para? jyoiti? "Лучи Солнца - Хамсы есть высший Свет Высшего Атмана".

Каждый эпитет, прилагаемый в хамсавати мантре к Хамсе представляет собой отдельный "смысловой блок", со своим набором значений и ассоциаций, позволяющий нам представить его космогонические, ритуальные и магические функции во всем их многообразии. Рассмотрим основные из них.

1.) Хамса, находящийся в ясном (небе,) - suci?ad может также означать "находящийся в чистоте" (шучи) как внешней, так и ритуальной и внутренней. Таким образом, чистота, ясность - символ сакральности как таковой, а также символ просветленного сознания.
2.) vasu - Согласно Шанкаре - слово васух получено от каузативной формы корня vas, означающего предоставление места для проживания как всепроникающий воздух (прана).
3.) Как Хотар, (это слово означает) огонь - вследствие ведического текста: "Огонь, воистину, есть хотар" (Чхандогья упанишад, III.1.,VII.1);
4.) (Он есть) ведишат -- слово получено от корня сад - пребывающий на веди, т.е. на земле -- вследствие мантры, начинающейся со слов: "Этот веди (жертвенный алтарь) есть наивысший пуп земли" (Р.II.III.20). Т.е. сакральный неподвижный центр мира.
5.) Как сок Сомы, (Он --) дуронасат, находится в сосуде (дурона); или же, как гость-брахман, Он живет в домах (дурона). Также он пребывает в каждом доме как васту пуруша, дух - хранитель дома, а также Ведического алтаря, прообразом которого является Пуруша описываемый в Риг Веде, лежащий в основании мира. Характерно, что одна из существующих конструкций ведического алтаря строилась в форме летящей птицы с расправленными крыльями, что однозначо позволяет отождествить ее с Хамсой.
6.) (Он --) n??ad, сущий в человеке (как душа).
7.) Он - варасат, Сущий среди почитаемых, т.е. среди богов.
8.) Он- Ритасат, сущий в рта, т.е. в Истине или в жертвоприношении, а также универсальном космическом законе (Рита Дхарме).
9.) Абджах, -- от слов ап ("воды") и джа ("рождаться") -- рожденый в воде, как
перламутровая раковина, макара, (морское дракон), и т.д.; Воды также могут означать первичные космические воды, из которых проявляется хираньянда (золотое яйцо) Ср. "Законы Ману" (1.6-9).

"Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [все] это -
великие элементы и прочее - видимым, проявляющий энергию, появился,
рассеивая тьму. Тот, кто постижим [только просветленным] умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа , удивительный (acintya), проявился сам [по собственной воле]. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он вначале сотворил воды и в них испустил свое семя.
Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился [как] Брахма , прародитель всего мира".

10.) годжах, рожден на земле (го), -- как рис, ячмень и прочие растения. Здесь Хамса выступает также символом мирового древа. Ср. Также образ двух птиц сидящим на одном дереве, и представляющих индивидуальное духовной начало, дживатму и высший Дух Параматму.
11.) адриджах, рожденный от гор (адри), как реки и т.д. Здесь намекается на связь Хамсы с мировой горой.

Предварительные вывод, который напрашиваются сам собой, заключаются в следующем: Метасимвол Хамсы содержит в себе в наиболее концентрированном виде практически все основные онтологические, космогонические, ритуальные и религиозные представления и реалии, описываемые в Ведах, и составляющие первооснову миросозерцания Ведических ариев, шире - народов всего индоевропейского ареала.

Главным значением символа Хамсы является идея Истока, невыразимой несхватываемой целостной Реальности, трансцендентной и имманентной одновременно, чья природа может быть выражена только поэтическим языком прадокса, т.к. в ней уравновешиваются абсолютно любые дуальные пары. Отсюда, утверждения о том, что Хамса движется и не движется, он дхрувам, неподвижный и твердый, как одно из наименований полярной звезды, но он также Атман: атати ити Атма: "тот что движется (атати) есть Атман". Сам облик лебедя, с его гибкой длинной шеей, представляется как гибрид птицы и змеи, символизирующих противоположные начала: небесной птицы и земного гада. Он един и множественен, он повсюду и нигде. Он есть полнота и великое Все. Как о том сказано в Шветашватара упанишад: (1.5-6)
"Мы почитаем ее, (первопричину) как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны - пять дыханий, чье начало - пять чувств.
С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает Хамса".

Еще одно величественное описание Хамсы содержится в Атхарва Веде, в Скамбха сукте Божеством этого гимна согласно индексу анукрамани является Адхйатма, (Внутренний Дух).

"Тот держатель Вод, что несет воду в котел (т.е. Солнце), все зрят Его оком, но не все познают (Его) умом. Великий Дух (Якша) в центре вселенной пребывает вдали в своей целостности и вдали Он исчезает через умаление

- Ему правители мира возносят жертвы.<...>Те, что ныне и раньше говорили знающие Веды, все они говорили об Адитье, втором агни, и тройственном лебеде (Хамса). Тысячедневное путешествие расправляет его крылья, золотого Лебедя, плывущего по небу. Он уместивший всех богов в своей груди, движется обозревая все миры. Тот в ком пребывает Наилучший, сияет вверху посредством Истины, взирает вниз посредством молитвы (брахма) и дышит крестообразно (в виде ветра) через прану".
Перейдем теперь к изложению главной темы: Роль символизма Хамсы в йогическом опыте, опыте запредельного, трансперсонального сознания. Прежде всего следует выделить смысл понятия трансперсонального сознания в контексте ведической ортодоксии и прочих религиозно-мистических систем индуизма, таких как йога (во всех ее разновидностях) и тантра.
Цель обретения подобного опыта - обнаружение тайного, сокрытого истока всех явлений, вещей и реалий и переживание глубинного единства с ними. Этот опыт в ведической литературе выражается отглагольным существительным dhi означающим "видение", "мысль", "мудрость", "осознавание". В главной ведической мантре Гаятри (Савитри) риши обращается к предвечному божественному Свету "Того Савитара", с целью обретения и расширения этой интуитивной визионерской мудрости: dhiyo yo na? pracodayat.
"Да направит (расширит) (Он) наше ["видение", "интуицию", "мысль"]. Отсюда возникает понятие прачодана дхи т.е. расширенного, всеохватного, тотального опыта. Именно к этому опыту, представленнному в образе мистической птицы Патанга обращен гимн Риг Веды "К Патанге" (10.177).

"В глубине океана разглядывают (его) прозорливцы,
Устроители обряда ищут след его лучей.
В мысли Патанга несет Речь.
Ее провозгласил Гандхарва в утробе.
Это сверкающее небесное познание
Мудрецы хранят в обители Истины"

      В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, -"Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

      Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

      Аналогом Гуся-хамсы в угро-финском эпосе (а угрофинны составляют значительную часть населения нашей страны и даже русского народа, который не является чисто славянским) является Утка.

- Сарасвати-янтра

     Являясь аспектом Тары – Великой Матери всех богинь - Сарасвати считается богиней речи, изучения, знания и мудрости. Ее голову украшает месяц, в четырех руках она держит вину (индийская лютня), четки и книгу Знаний.
«Самая материнская», «самая лучшая богиня», «не ошибающаяся», «приносящая радость»… Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати, среди которых: телесные упражнения, пение, танцы, употребление украшений, искусство нарядов, шитья, прикрывания тела одеждой, чтение книг, искусство побеждать, игра на Вине (настраивающей ум и интеллект ищущего ученика и извлекающей из него музыку жизни).

У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией, она — богиня священной речи. Ее милостью человек может получить знание предыдущего рождения, освобождение от цепи рождения и смерти и достичь окончательной цели Шаджа Аваста (исходное состояние) — Единства с Высшей Душой. Сарасвати — это та, кто дает сущность (′сара′) нашему собственному «Я» (′Сва′).
http://www.gnozis.info/?q=book/export/html/3053

Если она четырёхрукая, то держит:

~ книгу (пуштака), чётки (акшамала), струнный музыкальный инструмент (вина) и лотос (падма);
~ книгу (пуштака), акшасутра, чётки (рудракша мала), лотос (падма), одна рука в позиции учения (вьякхайя мудра);
~ книгу (пуштака), чётки (рудракша мала), струнный музыкальный инструмент (вина) и сосуд (камандалу);
~ священный посох (суданда), чётки (рудракша мала), книгу (пуштака), одна рука в катака-мудре (пальцы в форме кольца);
~ одна рука в благодающей позиции (варада-мудра), в других — чётки (рудракша мала), лотос (падма) и книга (пуштака);
~ чётки (рудракша мала), петлю (паса), стрекало (анкуса) и одна рука в позиции защиты (абхайя-мудра).

Если она восьмирукая, то несёт лук (дханус), жезл (гада), петлю (паса), струнный музыкальный инструмент (вина), колесо (чакра), раковину (санкха), деревянный пестик (мушала) и стрекало (анкуса).

Если она имеет десять рук, то держит колесо (чакра), раковину (санкха), чашу-череп (капала), петлю (паса), боевой топор (парашу), сосуд с амброзией (камандалу), Веды, чётки (рудракша мала), Видья (символ знания) и лотос (падма).
В Пуранах говорится, что на высших материальных планетах (Сварга) благодаря сильному влиянию энергии Сарасвати все дэвы (полубоги), киннары (кентавры), апсары (небесные танцовщицы и певицы), гандхарвы (небесные музыканты), муни (мудрецы) и другие живые существа говорят только поэтическим языком.

За Сарасвати всегда следуют тысячи киннаров (кентавров), основной обязанностью которых является гармонизация тех мест, куда они приходят. К несчастью, на Земле в настоящее время скопилось огромное количество негативной энергии и информации, которые экранируют биосферу. Постоянная вражда, зависть, лицемерие, обман и предательство охватило всю цивилизацию. Поэтому Сарасвати отвернулась от человечества, и киннары больше не приходят на нашу планету. Хотя еще 3-5 тысяч лет назад они жили на Земле (вспомните греческие мифы). Не удивительно, что ни в природе, ни в социуме, ни в личной жизни людей нет гармонии и мира.
http://www.advayta.org/item/000021/?id=36

ЧАША-ЧЕРЕП КАПАЛА (ср. с КУП-АЛА, КУПА, КУПИНА, а также с "КАПитолийская волчица"),
Также обратите внимание на надпись на ТАРО – королева СOPAS (в смысле совокупной силы).

КАПИЩЕ
"языческий храм". Из цслав., ст.-слав. капиште – то же, от ст.-слав. капь ж. "видение, призрак, образ", "статуя, изображение" (Супр.).

Пуштака (пустака)  - религиозная книга, на тибетском языке называемая «Потти» (ср. с ПОТОК, ПОТ, ПОТуги – ПОТ ЯГИ?, ПАТОС – от греч. «страсть»).

Т.образом, «подножие» – это ПУШТАКА (ПОТТИ). Только слово «подножие» заменим на ОПОРА, т.е. опора на ЗНАНИЕ.

Но тут и начинается самое интересное:

Ср. ПОТТИ и ПОТИР

Ещё раз:

Пуштака (пустака) - это религиозная книга, на тибетском языке называемая «Потти». Является хранилищем духовного знания и учения Будды. Книга, сделанная из продолговатых пальмовых листьев, или рукопись, которая имеет продолговатую форму (а также форму свитка).

ПАТОС от греч. «страсть», ПОТ сюда же, т.к. праслав. *роktоs, связано чередованием гласных с *реko "пеку". Формально близко кимр. роеth "горячий".

ПОТИР ("потереть" лампу с джином?, а от трения лампа нагревается  )
(от греч. poter — чаша, кубок) литургический сосуд для освящения вина в виде чаши на высокой ножке.

ЧАША и КНИГА – казалось бы, разные предметы "обихода", а названия сходны. ??? В том то и дело, что это ОБИХОД! В церковном оби-ходе это союз Евангелия и потира!

Продолжение завтра

Отредактировано Иванка (2013-04-11 03:39:08)

Слово ГРОЗДЬ...

Виноградная гроздь, напоминает и гору и женскую грудь... Однако, в г-РОЗ-ди скрыта РОЗА.

Пророк Исаия песнь Возлюбленному о винограднике (Ис. 5, 1-2):
Виноград бысть Возлюбленному в розе, на месте тучне; и ограждением оградих и окопах, и насадих лозу избранну… и ждах, да сотворит гроздие, и сотвори терние…

Цепочка превращений богов из одного виноводочного завода «магический кристалл»: 

Осирис-Дионис-Вакх (Бахус)-Бублунс-Христос

Диони́с (др.-греч. Διόνυσος, Διώνυσος, микен. di-wo-nu-so-jo, лат. Dionysus), Вакх, Ба́хус (др.-греч. Βάκχος, лат. Bacchus)

этрусский Бублунс (Фуфлунс)

ХРИСТОС И ДИОНИС
http://do.gendocs.ru/docs/index-96960.html?page=12

В "Вакханках" Еврипида приводится замечательное изображение чудодейственного потока флюидов жизни, возникающих во время празднеств, устраиваемых жрицами Вакха:

Одна из них поднимала жезл и ударяла в скалу,

И тотчас появлялась резвая струя сверкающей воды.

Другая погружала свой тирс в земную грудь,

И появлялся фонтан красного вина, посланного ей Богом.

Они нажимали кончиками пальцев дерн, и из земли появлялись

Родники молока, и с тростниковых жезлов, увенчанных плющом,

Стекал по каплям сладкий мед.

- ТИРСУС

Древнеегипетские жрецы отождествляли вино с кровью врагов Бога.

Согласно Плутарху:

"...они не пили вино и не употребляли его в возлияниях, как нечто приятное богам, ибо считали его кровью тех, кто некогда сражался против богов. Они верили, что из падших и смешавшихся с землей врагов произросли виноградные лозы. Опьянение лишает разума людей, поскольку они тогда наполняются кровью своих предков".16 В психологическом отношении эта идея интересна как описание воздействий коллективного бессознательного: человек наполняется кровью своих предков. В этом же духе Юнг описывал свое восприятие бессознательного. По поводу непреодолимого желания понять психическое он говорит следующее: "Быть может, этот вопрос занимал мысли моих предков, и они не могли найти ответ на него... А может быть, это непоседливый Вотан-Гермес моих германских и франкских предков задает нам столь сложные загадки?"
Алхимики использовали символику винограда и вина для изображения сущности жизни, составлявшей цель алхимического процесса. Алхимическую деятельность ("опус") называли "сбором винограда". В одном из трактатов сказано: "Дави виноград". В другом: "Наш огонь составляют кровь человеческая и красный сок винограда".

Замечательное описание крови Христа как света содержится в гностическом трактате "Пистис София" (Pistis Sopbia). Между прочим, и трактате упоминаются и другие, связанные с кровью Христа, образы, на которых мы уже останавливались. Заставив учеников подняться с ним на небо, Иисус показывает им прекрасную картину:

"Иисус сказал им: "Поднимите взор свой и рассмотрите то, что увидите" И они подняли свой взор и увидели настолько величественный и прекрасный свет, что ни один человек в мире не смог бы описать его. И вновь сказал он им: "Отведите взор свой и рассмотрите то, что увидите".

Они сказали: "Мы видим огонь, воду, вино и кровь". Иисус сказал своим ученикам: "Аминь, говорю вам: ничего не принес я в этот мир, кроме этого огня, этой воды, этого вина и этой крови. Я принашу воду, и огонь из сферы Света светил Сокровищницы Света. Я принес вино и кровь из сферы Барбело (небесной Матери, или женского Логоса). И спустя немного времени мой отец послал мне Святого Духа, который походил на голубя".

"Огонь, вода и вино предназначены для очищения всех грехов мира. Kpoвь же должна свидетельствовать о могуществе незримого бога по причине человеческого тела, которое я получил в сфере Барбело. Дыхание же движется ко всем душам и ведет их к сфере Света".

БЫЛО                                                                                                                                                СТАЛО

Краснота связывает кровь со всеми значениями красного цвета и с самим красным цветком, розой. В следующих строках автор "Рубайят" устанавливает связь между кровью и розой:

"Иногда я думаю, что роза нигде не цветет таким красным цветом,

Как там, где пролита кровь погребенного Цезаря". (Стих XLX).

Отредактировано Иванка (2013-04-11 11:22:21)

А какие вкусные сырные ШАРИКИ, Лисонька, - пальчики оближешь!